
中世の大学は、中世に高等教育を目的として組織された法人である。一般的に大学と考えられている最初の西ヨーロッパの機関は、芸術や神学、法律、医学といった高等分野の研究のために、11世紀から15世紀の間に、シチリア王国やナポリ王国を含む現在のイタリア、およびイングランド、フランス、スペイン、ポルトガル、スコットランドの各王国に設立された。 [ 1 ]これらの大学は、はるか古いキリスト教の大聖堂学校や修道院学校から発展したものであり、[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]真の大学となった正確な日付を特定することは困難であるが、バチカンが所蔵するヨーロッパの高等教育機関のリストは有用なガイドとなる。
ウニベルシタス(universitas)という語は、もともとはスタディウム(studium)内のスコラ学ギルド、すなわち学生と教師の団体のみを指し、常にウニベルシタス・マギストロルム(universitas magistrorum)、ウニベルシタス・スコラリウム(universitas scholarium)、あるいはウニベルシタス・マギストロルム・エト・スコラリウム(universitas magistrorum et scholarium)と修飾語が用いられてきた。最終的に、おそらく14世紀後半には、この語は、行政機関または教会の権威によって承認・認可された教師と学者による自主規制共同体を指すものとして単独で用いられるようになった。[ 5 ]
近世以降、この西洋式の組織形態は中世ラテン西洋から徐々に世界中に広がり、最終的には他のすべての高等教育機関に取って代わり、世界中の高等教育の卓越したモデルとなった。[ 6 ]

大学は、一般的にヨーロッパにおける中世キリスト教社会に起源を持つ正式な教育機関とみなされています。[ 7 ] [ 8 ]大学が設立される数百年前、ヨーロッパの高等教育はキリスト教の大聖堂学校や修道院学校(scholae monasticae)で行われ、修道士や修道女が授業を行っていました。多くの場所で、大学の直接の先駆けとなるこれらの施設の証拠は、西暦6世紀にまで遡ります。[ 2 ]
12世紀から13世紀にかけてヨーロッパ社会の成長と都市化が進むにつれ、カトリック教会内で職業聖職者の需要が高まった。グレゴリオ改革で教会法と秘跡の研究が強調されたことを受けて、カトリック司教たちは聖職者を教会法のほか、説教や神学上の議論に使う論理学や議論論、教会の財政をより効果的に管理するための会計学など、より世俗的な宗教行政の側面を教育するため大聖堂学校を設立した。グレゴリウス7世は近代大学の概念を推進し規制する上で決定的な役割を果たし、1079年の教皇勅書で、ヨーロッパ初の大学へと発展した大聖堂学校の設置を規則的に命じた。[ 9 ]学問は教会の階級を昇進するために不可欠となり、教師も名声を得た。大聖堂学校の需要はすぐに定員を超え、各学校は基本的に1人の校長によって運営されていた。さらに、大聖堂学校の生徒と中小都市の市民との間の緊張が高まりました。その結果、大聖堂学校はボローニャ、ローマ、パリといった大都市に移転しました。
SFアラタスは、マドラサと初期のヨーロッパの大学の間にいくつかの類似点を指摘し、ヨーロッパにおける初期の大学はイスラム教下のスペインとシチリア首長国のマドラサの影響を受けたと推測している。[ 10 ]しかし、ジョージ・マクディシ、トビー・ハフ、ノーマン・ダニエルはこれに疑問を呈し、イスラム世界からキリスト教ヨーロッパへの実際の伝承の証拠が不足していることを指摘し、「イスラム大学」(マドラサ)とヨーロッパの大学の構造、方法論、手続き、カリキュラム、法的地位の違いを強調している。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]

ヘイスティングス・ラッシュダルは、ヨーロッパの大学の中世起源に関する現代的な理解[ 16 ]を提示し、初期の大学は「国王、教皇、王子、高位聖職者からの明示的な許可なしに、教師や学生の学問的ギルドとして自然発生的に出現した」と指摘した。それらは、 11世紀から12世紀にかけてヨーロッパの都市を席巻した結社本能の自然発生的な産物であった。 [ 17 ]
このタイプの最も初期の大学には、ボローニャ大学(1088年)、パリ大学(1150年頃)、オックスフォード大学(1167年)、モデナ大学(1175年)、パレンシア大学(1208年)、ケンブリッジ大学(1209年)、サラマンカ大学(1218年)、モンペリエ大学(1220年)、パドヴァ大学(1222年)、ナポリ大学(1224年)、トゥールーズ大学(1229年)、オルレアン大学(1235年)、シエナ大学(1240年)、バリャドリッド大学(1241年) 、ノーサンプトン大学(1261年)、コインブラ大学(1288年)、マチェラータ大学(1290年)、ピサ大学(1343年)、プラハ・カレル大学(1348年)、ヤギェウォ大学(1364年)、ウィーン大学(1365年)、ペーチ(1367年)、ハイデルベルク大学(1386年)、セントアンドリュース大学(1413年)、カターニア大学(1434年)。[ 18 ] [ 19 ]

多くの場合、大学は特権を求めて世俗権力に請願し、これがモデルとなった。神聖ローマ皇帝フリードリヒ1世は、 1158年の「 Authentica Habita (教皇の教えに関する法律)」において、ボローニャの学生に初めて特権を与えた。さらに、 1179年には教皇アレクサンデル3世が「教会学校の校長に対し、教員免許( licentia docendi )の発行料を徴収することを禁じ、適切な資格を持つ教員に免許を与えることを義務付けた」。[ 20 ]ラッシュダルは、大学の完全性は、学者を外部からの干渉から守る、このような内部統制された法人によってのみ保たれると考えた。このような独立して発展する組織は、南イタリアやスペインの大学には存在しなかった。これらの大学は君主の官僚的ニーズに応えており、ラッシュダルによれば、君主によって人為的に創設されたのである。[ 21 ]
パリ大学は、教皇グレゴリウス9世が勅書「Parens scientiarum」(1231年)を発布したことにより正式に認可されました。[ 20 ] これは革命的な一歩でした。大学( studium generale)と学生または教員の団体( universitas)はそれ以前にも存在していましたが、勅書発布後、それらは自治権を獲得しました。「1233年の教皇勅書は、トゥールーズで教員として認められた者は誰でも、追加の試験なしにどこでも教える権利(ius ubique docendi)を有すると規定しており、この特権はやがて大学の最も重要な特徴へと変貌を遂げ、大学の自治権の象徴となりました。…1292年には、最古の二大大学であるボローニャ大学とパリ大学でさえ、教皇ニコラウス4世から同様の勅書を要請する必要性を感じていました。」[ 20 ]

13世紀までに、教会における最高位の役職のほぼ半数は学位を持つ師(修道院長、大司教、枢機卿)によって占められ、2番目に高い役職の3分の1以上は師によって占められました。さらに、中世盛期の最も偉大な神学者の一人であるトマス・アクィナスとロベール・グロステストは、中世の大学の出身者でした。
中世の大学の発展は、ビザンチン帝国やアラブの学者によるアリストテレスの広範な再導入と時を同じくした。実際、ヨーロッパの大学はアリストテレスをはじめとする自然科学の文献をカリキュラムの中心に据えており[ 22 ]、「中世の大学は、現代の大学やその後継機関よりもはるかに科学を重視していた」[ 23 ] 。
ルネサンス期には、大学が衰退したと考えられてきた。これは、カリキュラムにおけるスコラ哲学やアリストテレス主義への重点が、ルネサンス人文主義の文化研究よりも人気が低かったためである。しかし、トビー・ハフは、ヨーロッパの大学が近代初期までアリストテレスをはじめとする科学・哲学書に重点を置いていたことの重要性が変わらなかったことを指摘し、16世紀と17世紀の科学革命において決定的な役割を果たしたと主張している。彼は次のように述べている。「コペルニクス、ガリレオ、ティコ・ブラーエ、ケプラー、ニュートンは、ヨーロッパの明らかにプロクルステス的、そしてスコラ哲学的とされる大学の傑出した産物であった。…科学の組織的拠点として、そして科学的思考と議論のインキュベーターとしての大学の役割に関する社会学的・歴史的説明は、これまで過小評価されてきた。」[ 24 ]

中世の大学には、現代の大学のような物理的な施設は存在していませんでした。授業は教会や自宅など、場所が空いている場所であればどこでも行われました。大学は物理的な空間ではなく、ウニベルシタス(universitas)として結束した人々の集まりでした。しかし、やがて大学は教育目的のために建物を借りたり、買ったり、あるいは建設したりするようになりました。[ 25 ]
大学は一般的に、教員の給与を誰が支払うかによって 3 つのタイプに分かれていました。最初のタイプはボローニャにあり、学生が教員を雇い、給与を支払いました。2 つ目のタイプはパリにあり、教師の給与は教会が支払いました。オックスフォード大学とケンブリッジ大学は主に国王と国家の支援を受けており、そのおかげで1538 年の修道院解散とそれに続くイングランドにおける主要なカトリック機関のすべて撤廃を乗り切ることができました。こうした構造上の違いから、他の特徴も生まれました。ボローニャ大学では、学生がすべてを運営していたため、教員は大きなプレッシャーと不利な状況に置かれることが多かったのです。パリでは教員が学校を運営していたため、パリはヨーロッパ中から教員が集まる第一の場所となりました。また、パリでは神学が主要科目であったため、授与する資格の管理は外部の権威、つまり教区長官が行っていました。学生がより世俗的な学問を選択したボローニャでは、法律が主要科目でした。
教師や学者が移動するのもまた特徴的でした。大学は優秀で人気のある教師を確保するためにしばしば競争し、教育の市場化につながりました。大学は学生を自校に誘致するために学者のリストを公表しました。ピーター・アベラールの弟子たちは、ムラン、コルベイユ、そしてパリへと彼を追いかけました[ 26 ]。これは、人気のある教師が学生を連れてきたことを示しています。
中世の大学に通う学生の年齢は様々で、オックスフォードやパリで芸術を学ぶ場合は14歳から、ボローニャで法律を学ぶ場合は30代まで様々でした。この学問の時代、学生たちはしばしば家から遠く離れた場所で、監督なしに暮らしていたため、当時の評論家や近代史家の間では、酒浸りの放蕩者という評判が広まりました。中世の学生たちは、飲酒、賭博、売春婦との性行為で学業を疎かにしていたと頻繁に批判されています。[ 27 ]ボローニャでは、大学に在籍する学生はボローニャ市民となることを認める法律もありました。[ 28 ]

大学では文学修士号を取得するために6年間の勉強が必要でした(文学士の学位は3年目または4年目を修了後に授与されます)。このための勉強は文学部によって組織され、そこで算術、幾何学、天文学、音楽理論、文法、論理学、修辞学の7つの教科が教えられました。 [ 29 ] [ 30 ]すべての授業はラテン語で行われ、学生はラテン語で会話することが求められました。[ 31 ]トリヴィウムは最初に教えられた3つの科目、文法、論理学、修辞学で構成されていました。[ 32 ]クアドリヴィウムは算術、幾何学、音楽、天文学で構成されていました。クアドリヴィウムはトリヴィウムの準備課程の後に教えられ、文学修士号につながります。[ 33 ]カリキュラムには、物理学、形而上学、道徳哲学という3つのアリストテレス哲学も含まれるようになりました。[ 32 ]

中世の哲学と神学の思想の多くは、スコラ哲学が人気の教育方法であったため、スコラ学のテキスト注釈の中に見出すことができる。アエリウス・ドナトゥスの『文法論』は文法の標準教科書であり、プリスキアノスの著作やエーベルハルト・ド・ベテューヌの『グラエキズムス』も研究された。[ 34 ]キケロの著作は修辞学の研究に使われた。[ 32 ]論理学の研究対象となった書物には、ポルピュリオスの『アリストテレス論理学入門』、ジルベール・ド・ラ・ポレーの『原理について』、ペトルス・ヒスパヌス(後のヨハネス21世)の『論理学大全』などがある。[ 35 ]天文学の標準書は『天文学論』である。[ 35 ]
文学修士号を取得すると、学生は大学を中退するか、法学部、医学部、神学部など、より高等な学部に進学することができ、神学部が最も権威がありました。当初、神学部を持つ大学はごくわずかでした。これは、教皇が神学研究を統制したかったためです。14世紀半ばまで、神学はパリ、オックスフォード、ケンブリッジ、ローマの大学でのみ学ぶことができました。まずプラハ大学( 1347年)の設立により、これらの大学の独占が終わり、その後、他の大学も神学部を設立する権利を得ました。[ 36 ]
神学研究で人気の教科書は、ピーター・ロンバードの『センテンス』(Quattuor libri sententiarum )です。神学の学生や修士課程の学生は、カリキュラムの一環としてこのテキストについての講義や詳細な解説の執筆が求められました。[ 37 ] [ 38 ] 高等学部での学習は、修士号または博士号(当初この2つは同義でした)の取得に最大12年かかることもありましたが、途中で学士号や修士号を取得することもできました。[ 39 ]
授業は科目やテーマではなく、書籍に基づいて提供されました。例えば、アリストテレスの著作や聖書の一冊に関する授業などです。授業は選択制ではなく、開講科目は固定されており、全員が同じ授業を受講しなければなりませんでした。ただし、教員の選考は時折行われました。[ 40 ]
学生は14歳から15歳で大学に入学することが多いが、それより年齢が高い学生も多かった。[ 41 ]授業は通常午前5時か6時に始まった。
学生は法的に聖職者の地位を有していたため、教会法では女性の大学入学が禁じられていた。学生には聖職者の法的保護も与えられていた。そのため、何人も学生に身体的危害を加えることは許されず、犯罪は教会法廷でのみ裁かれることになり、いかなる体罰も受けなかった。これにより、学生は都市部で世俗法を犯すことがなくなり、窃盗、強姦、殺人など多くの虐待が横行した。学生は法によって深刻な結果に直面することはなかった[ 42 ]。学生の中には泥酔する者もいた。大学を告発したという理由で、市民が学生との交流を禁じられることもあった。
このことが世俗の権力との不安定な緊張関係、つまり都市と大学の境界線を曖昧にすることにつながった。教授や学生は、都市を離れて何年も戻ってこない「ストライキ」を起こすこともあった。1229年のパリ大学ストライキは、暴動で多くの学生が死亡した後に起きた出来事である。大学はストライキを起こし、学生たちは2年間も戻ってこなかった。
ヨーロッパの大学のほとんどは、教皇勅書によって聖座から「スタディオ・ジェネラリア(studia generalia)」として認められていました。これらの機関の職員は、ヨーロッパ全土に知識を広めることが奨励され、しばしば異なる「スタディオ・ジェネラリア(studium generale)」で講義を行いました。実際、教皇勅書によって確認された特権の一つは、「ius ubique docendi(どこでも教える権利)」を授与する権利でした。[ 43 ]
東方を含む世界各地に広まり、今日まで続いています。しかし、中世ヨーロッパ以外では、これほど類似したものはどこにも存在しませんでした。
ヘイスティングス・ラシュダルは、ヨーロッパの大学に関する権威ある著作の中で、大学の完全性は、学生であれ教授であれ、内部統制された学者集団へと発展した場合にのみ維持されると考えた。
大学はもともと、学徒組合(マスターギルドであれ学生ギルドであれ)でした。こうしたギルドは、他のギルドと同様に、国王、教皇、君主、高位聖職者からの明示的な認可を受けることなく、突如として誕生しました。11世紀から12世紀にかけてヨーロッパの都市に広がった結社本能が自然発生的に生み出した産物でした。