ウルスラ・フランクリン | |
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 2006年、トロントのマッシー大学でウルスラ・フランクリン読本が出版された時のフランクリン | |
| 生まれる | ウルスラ・マリア・マルティウス （1921年9月16日）1921年9月16日 ミュンヘン、ドイツ |
| 死亡 | 2016年7月22日（2016年7月22日）（94歳） トロント、オンタリオ州、カナダ |
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| 配偶者 |
フレッド・フランクリン （ 1952年生まれ |
| 受賞歴 | |
| 科学者としてのキャリア | |
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| 機関 | トロント大学 |
アーシュラ・マルティウス・フランクリン CC OOnt FRSC（1921年9月16日 - 2016年7月22日）は、カナダの冶金学者、活動家、研究物理学者、作家、教育者であり、トロント大学で40年以上教鞭をとった。[1]フランクリンは、テクノロジーの政治的および社会的影響に関する著作で最もよく知られている。彼女は、 1989年のマッセイ講義に基づいた『The Real World of Technology』 、論文、インタビュー、講演を集めた『The Ursula Franklin Reader: Pacifism as a Map』 、1986年から2012年までの22の講演と5つのインタビューを収録した『 Ursula Franklin Speaks: Thoughts and Afterthoughts』の著者である。フランクリンは熱心なクエーカー教徒であり、平和主義とフェミニズムの大義のために積極的に活動した。彼女は戦争の無益さと平和と社会正義の関係性について、広く著述し、講演した。[2]フランクリンは、カナダにおける女児と女性の平等の促進に対するパーソンズ・ケース記念総督賞や、人権促進活動に対するピアソン平和賞など、数々の栄誉と賞を受賞した。2012年には、カナダ科学技術の殿堂入りを果たした。[3]トロントの高校、ウルスラ・フランクリン・アカデミー、トロント大学キャンパス内のウルスラ・フランクリン通りは、彼女にちなんで名付けられている。[4]
フランクリンにとって、テクノロジーとは単なる機械、機器、電子送信機以上の意味を持っていました。それは、方法、手順、組織、そして「何よりも、考え方」を含む包括的なシステムでした。 [5]彼女は、職人や職人たちが用いるホリスティックなテクノロジーと、大規模生産における分業に関連する規範的なテクノロジーを区別しました。ホリスティックなテクノロジーは、職人たちが自分の仕事を最初から最後まで自分で管理することを可能にします。規範的なテクノロジーは、上司や管理者による監督を必要とする一連のステップとして仕事を組織化します。[6]フランクリンは、現代社会における規範的なテクノロジーの優位性は、批判的思考を阻害し、「服従の文化」を助長していると主張しました。[7]
フランクリンは、技術が自由を抑圧し文明を危険にさらす傾向について警告したハロルド・イニスやジャック・エリュールの知的伝統に属すると考える人もいる。 [8]フランクリン自身もエリュールをはじめ、ルイス・マンフォード、CBマクファーソン、EFシューマッハー、ヴァンダナ・シヴァといった思想家たちに恩義を感じていた。[9]彼女はこのリストに女性がほとんどいないことを認識していた。[10]技術哲学に加えて、彼女は科学が「女性が知識の探求に参加することを躊躇しているために、著しく貧弱になっている」と考えていた。[11]
若いころ
ウルスラ・マリア・マルティウス[12]は1921年9月16日、ドイツのミュンヘンで生まれた。 [1] [13] [14]母親のイルゼ・マリア・マルティウス（旧姓シュパーリング）[15]は美術史家でユダヤ人であり、[16]父親のアルブレヒト・マルティウスは民族誌学者で、[16] [17]はドイツの古いプロテスタント家庭の出身であった。[12]フランクリンはかつて、父親が「アフリカ学者」であったと述べた。[18]ナチスのユダヤ人迫害のため、第二次世界大戦が勃発したとき、両親は唯一の子供をイギリスの学校に行かせようとしたが、イギリスは18歳未満には学生ビザの発行を拒否した。ウルスラは、ナチスに追放されるまで、ベルリン大学で化学と物理学を学んだ。 [12]両親は強制収容所に収容され、フランクリン自身も強制労働収容所に送られ、爆撃された建物の修理に従事した。[11]家族はホロコーストを生き延び、戦後ベルリンで再会した。 [19]
学歴
フランクリンは、歴史教育が検閲されていた時代に学校に通っていたため、科学を学ぶことを決意した。「物理法則も数学のやり方も変えられるような権威の言葉など存在しないということに、私は本当に破壊的な喜びを覚えたのを覚えている」と、彼女は何年も後にインタビューで語っている。[19] 1948年、フランクリンはベルリン工科大学で実験物理学の博士号を取得した。[20]軍国主義と抑圧に根本的に反対する者にはドイツには居場所がないことに気づき、彼女はドイツを離れる機会を探し始めた。 1949年、トロント大学からレディ・デイビス博士研究員としてオファーを受けた後、フランクリンはカナダに移住した。[16] [21]その後、彼女はオンタリオ研究財団で最初は研究員として、その後は上級研究科学者として15年間（1952年から1967年まで）働いた。[12] [16] [19] 1967年、フランクリンはトロント大学工学部の冶金・材料科学科の研究者兼准教授となり、冶金学と材料科学の専門家となった。[12] 1973年に教授に昇進、1984年に大学教授の称号を与えられ、大学最高の栄誉を受けた初の女性教授となった。[12] [19] [21] [22] 1987年に名誉教授に任命され、[12]死ぬまでその称号を保持した。[16] 1987年から1989年まで大学の博物館学プログラムのディレクターを務め、 1988年にオンタリオ教育研究機構のフェロー、 1989年にマッセイ大学のシニアフェローに任命された。 [12]
科学研究
フランクリンは、現代の材料分析を考古学に応用する考古測定学の分野の先駆者でした。彼女は例えば、先史時代の青銅、銅、陶器の遺物の年代測定に取り組みました。[23]この分野における彼女の研究の一例として、古代の墓で大量に発見された光沢のある黒い中国の鏡の性質に関する、当時依然として問題となっていた研究があります。フランクリンは、顕微鏡、エッチング、電子プローブ、蛍光X線分析を用いて、一部の人々が腐食作用と考えていたものが、実際にはこれらの古代の鏡（および武器）の表面に意図的に添加された暗い酸化鉄に存在していたという証拠を得ました。フランクリンはさらに、これらの発見を裏付けるために、中国文献における黒鏡に関する歴史的および文学的記述も引用しました。[24]フランクリンの専門知識はガラスの年代測定にも役立ちました。彼女は、アメリカ先住民部族とヨーロッパとの初期の交易関係から残された、北米の青いガラスビーズに関する研究を指導しました。[25]
1960年代初頭、フランクリンは、エリック・ライスとルイーズ・ライスがバリー・コモナーなどの科学者らとともに立ち上げたプロジェクト「乳歯調査」に参加した多くの科学者の一人でした。このプロジェクトでは、核兵器実験の放射性降下物に含まれる放射性同位元素であるストロンチウム90の子供の歯の濃度を調査しました。 [23]この研究は、大気圏内での兵器実験の中止に貢献しました。[16] [19]フランクリンは、金属や合金の構造と特性、技術の歴史と社会的影響に関する100以上の科学論文や寄稿を発表しました。[26]
1970年代、カナダ学術会議の会員として、フランクリンは資源の保全と自然保護に関する影響力のある研究の議長を務めました。1977年の報告書「保全社会としてのカナダ」では、無駄な消費とそれに伴う環境悪化を削減するための幅広い対策が提言されました。[27]この研究は、現代の技術社会の複雑さに関するフランクリンの考えを形成する上で重要な役割を果たしました。[28]
アクティビズム
フランクリンは、カナダの代表的な社会運動団体の一つ、女性の声（VOW）（現在はカナダ平和のための女性の声）でも活動していた。1968年、彼女とVOW全国会長のミュリエル・ダックワースは下院委員会に意見書を提出し、カナダと米国は十分な公開討論を行わないまま軍事貿易協定を結んだと主張した。二人は、こうした商業協定のせいで、南ベトナムからの米軍の即時撤退を求めるなど、カナダが独自の外交政策の立場を取ることが困難になっていると主張した。[29] 1969年、フランクリンとダックワースはカナダ上院委員会に対し、カナダが化学兵器と生物兵器の研究を中止し、代わりに環境研究と予防医学に資金を充てるよう勧告するよう求めた。[30]フランクリンは、連邦政府に北大西洋条約機構（NATO）から脱退し、カナダの軍縮を監視する特別機関を設立するよう求めた1969年のVOW代表団にも参加していた。[31]
1980年代、フランクリンは良心的兵役拒否者が所得税の一部を軍事目的から平和目的に転用する権利を獲得するための組織的なキャンペーンに参加した。キャンペーンを支持するために執筆した1987年の論文では、良心を理由に兵役を拒否する広く認められた権利は、戦争準備のための税金の支払いを拒否する権利も含むように拡大されるべきだと主張した。[32]フランクリンは、カナダ権利自由憲章の良心の自由条項が、この形態の良心的兵役拒否を保証していると主張した。[33]彼女の論文は、カナダ最高裁判所への上訴の一部となるはずだった。下級裁判所は、税金の一部を源泉徴収した者に対し、所得税法違反で有罪判決を下していた。しかし、1990年に最高裁判所は上訴を却下した。[34] [35]
フランクリンの退職後、フランクリンはフィリス・グロスカース、ブランシュ・レムコ・ファン・ヒンケル、シセリー・ワトソン、そして弁護士のメアリー・エバーツと共に、トロント大学に対し集団訴訟を起こした。同大学は、同等の資格を持つ男性教授よりも低い給与を女性教授に支払っていたことで不当に利益を得ていたと主張した。[36] 2002年、多くの女性教授がキャリアを通じて性差別や賃金差別に苦しんできたことを大学側が認めたことで、この訴訟は和解に至った。その結果、約60人の退職女性教授が、低い給与と年金を補償する賃金平等和解金を受け取った。 [37]
フランクリンは、トロント大学マッシー・カレッジとシニアフェローおよびシニアレジデントとして引き続き強い関係を維持した。[4]彼女は、若い女性に科学分野でのキャリアを追求するよう奨励すること、平和と社会正義を促進すること、科学技術の社会的影響について講演や執筆を行うことなど、多くの活動を行っている。[38]平和主義、フェミニズム、テクノロジー、教育に関する彼女の記事やスピーチの多くは、2006年に出版された『The Ursula Franklin Reader』に収録されている。フランクリンはまた、1989年にCBCラジオで放送されたマッシー講演に基づいた『The Real World of Technology』の著者でもある。[39]
「大学院生への手紙」と題された文章の中で、フランクリンは「マーシャ」という学生の物理学への道を奨励した。マーシャはフェミニズムに傾倒しつつも物理学にも興味を持ち、両者をどう融合させれば良いか迷っている。この手紙の中でフランクリンは、同僚のマギー・ベンストンの功績を称賛している。ベンストンのフェミニズム思想と教育への貢献は、彼女の統合的な存在観と科学における哲学的基盤から生まれたものだとフランクリンは述べている。彼女は例として、家父長制的な還元主義的偏見が浸透している現在の医療慣行では、避妊薬の副作用は許容範囲内とみなされているというベンストンの指摘を挙げている。そして、ベンストンの著作に倣い、新たな方法論が根本的に必要だと彼女は強調した。フランクリンは、科学的原理に頼ることで、「嫌な奴らに囲まれた」環境のような日常的な困難さえも乗り越えられると確信しており、この手紙の明るい結びの言葉は、この手紙の特徴となっている。彼女は「フィールドノートを取る」ことや、「見知らぬ部族に遭遇した探検家」になった自分を想像することを勧めている。手紙の中でフランクリンは、興味深い余談として、固体物理学の研究が極めて進んでいるのに対し、固体有機物の研究は極めて初期段階にあると述べている。彼女は、この研究分野が軍事的利益よりも人類にとって有益であることを考えると、この研究分野の軽視には政治的な要素があるのではないかと推測している。[40]
平和主義、フェミニズム、そして戦争
ウルスラ・フランクリンは、2006年に出版された論文、インタビュー、講演集の序文で、生涯にわたる構造への関心、つまり「全体における部分の配置と相互作用」が、自身の活動の根底にあると述べている。[41] 40年近くを振り返り、彼女はこう付け加える。「私は、ただ一つの根本的な問いに取り組んできた。『どうすれば、今この瞬間に平和主義者として生き、働き、抑圧、暴力、戦争が減り、協力、平等、正義が増す社会の構築に貢献できるのか？』」[41]その答えの一部として、フランクリンは地図作成という比喩を用いて自身の知的旅を説明する。「次第に、従来の常識にとらわれた地図は、私の旅には不十分だと感じるようになった」と彼女は書いている。 「私は、『彼ら』と『私たち』、善人と悪人、勝つことと負けることと負けることの領域を描いた国家地図に沿って自分の人生を方向づけることを望まなくなり、またできなくなりました。つまり、私利私欲と出世のために描かれた地図のすべてです。」[42]フランクリンは、彼女が「現実の世界」と呼ぶものを理解する上で、「平和主義とフェミニズムの地図」によって導かれてきたと結論付けています。[42]
彼女にとって、フェミニズムは全く新しい視点を意味していました。「フェミニズムは女性のための雇用機関ではありません。男性ではなく女性を原型とする、社会空間を秩序づける別の方法です。競争ではなく協力に基づいています。若い頃、地球を違った視点で見ることができるという喜びを今でも覚えています。それがフェミニズムです。すべてが違った方向を向いている。同じ世界を違った目で見るのです。」[43]
平和主義と良心
フランクリンの平和主義と人生観の中心にあるのは、彼女が「クエーカー教徒の世界観」と呼ぶものです。[44]この世界観の核心にあるのは、個人の良心です。そしてまた、「不変の行動規範という教義に頼るのではなく」、それぞれの時代と場所において平和のために働く適切な方法を見極める必要性も重要です。[45]彼女は、クエーカー教徒が300年以上もの間、戦争と暴力に反対し、兵役と徴兵制に反対してきたことを指摘しています。彼らは和解、平和研究、軍縮に取り組み、多くの国で良心的兵役拒否者が戦争に参加する代わりに代替奉仕を行う権利を獲得してきました。[46]フランクリンは、クエーカー教徒の信条は変わっていないが、技術が戦争の性質を変えたと述べています。現代の技術社会において、戦争と平和の間に明確な境界線はもはや存在しないと彼女は主張しています。[46]戦争計画は平時においても常に行われ、戦争が勃発すると、女性や子供が標的となります。[47]各国はもはや主に徴兵に頼るのではなく、製造や取得に費用のかかる高度な兵器システムに依存している。[48]彼女は、軍備競争は「技術的必然性」によって推進されており、それが永続的な社会制度としての敵の創造を必要とすると述べている。
現代の兵器技術は、必要な研究開発を含め、特に資本集約的で費用もかかる。初期の研究から兵器システムの配備までには10年にも及ぶこともあり、その間、政府はプロジェクトの財政的保証と政治的正当性を提供しなければならない。言い換えれば、国家は資金を提供するだけでなく、そのような支出を正当化する確かな外敵を特定することになる。[49]
フランクリンは、戦争の技術的な性質上、国家は破壊を目的としたハイテク機器の購入に必要な資源を徴用する必要があると指摘する。したがって、戦争に反対する人々は、たとえそれが個人の良心に反するとしても、課税を通じて戦争準備のための費用を負担せざるを得ない。[50]
平和と社会正義
1987年の論文『神学と平和についての考察』の中で、ウルスラ・フランクリンは「平和とは戦争の不在ではなく、恐怖の不在である」と主張している。[51]しかし、彼女は戦争や暴力への恐怖だけが平和を破壊する恐怖ではないとも主張している。例えば、経済不安、失業、適切な住居の不足などから生じる恐怖も、フランクリンは「脅威システム」と呼ぶもの、つまり社会のあらゆる階層に恐怖と不確実性を植え付けることで人々を支配するものを指摘している。[52]
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「平和とは戦争の不在ではなく、恐怖の不在である。」 |
| – ウルスラ・フランクリン『ウルスラ・フランクリン読本』[51] |
彼女にとって、社会正義は恐怖を消し去り平和をもたらすために不可欠な要素です。正義とは抑圧からの自由を意味するだけでなく、すべての人々の平等も意味します。「神の目には、すべての生き物は価値を持ち、平等な配慮と愛の対象です。同様に、正義と平和の社会においては、すべての人々が平等に重要です」と彼女は書いています。[53]フランクリンは、消費志向の社会において、戦争と暴力は思いやりと社会正義を拒絶する貪欲なライフスタイルの必然的な結果であると示唆しています。彼女は歴史家ルイス・マンフォードの言葉を引用し、資本主義の台頭期には貪欲、暴食、強欲、嫉妬、贅沢といった罪が根本的な美徳となったと述べています。[54]マンフォードはさらに、「資本主義下で起こった道徳的変化は、人間の目的、人間の欲求、そして人間の限界がもはや産業に指導的かつ抑制的な影響を与えなくなったという事実に要約できる。人々は生活を維持するためではなく、金銭と権力を増大させ、莫大な金銭と権力の蓄積に満足を見出す自我を満たすために働くようになった」と主張している。[55]フランクリンは、兵器生産に依存する軍事経済や難民に対してますます閉鎖される国境といった新たな世界的現実を指摘することで、マンフォードの議論を拡張している。「現代の平和神学は、世界中で発展しつつある反人民的、反正義的な世界的経営と権力分担の形態である『テクノファシズム』への世界的な潮流を考慮に入れなければならないと思う」と彼女は書いている。[56]
戦争としてのグローバリゼーション
フランクリンは、冷戦の終結は二つの大きな変化をもたらしたと主張する。第一に、米ソ間の戦争の脅威は、小国間の地域戦争に取って代わられた。第二に、戦争はフランクリンが「もう一つの鍵」と呼ぶもの、すなわち世界的な商業・経済支配をめぐる争いへと移行した。[57]彼女は、この新しい形態の戦争は今やグローバリゼーションと呼ばれ、その戦場は世界的な株式市場と通貨市場であると主張する。[58]この経済戦争は、コミュニティの価値を重視するすべての人々を敵と定義する。「単純に売買できないもの、金銭や損益取引で表現できないものはすべて、『市場』の邪魔となり、占領、変革、征服すべき敵地となる」とフランクリンは記している。[59]この種の戦争における主要な戦略は、文化、医療、刑務所、教育といったかつては公共の領域であったものを私有化し、私的な利益を生み出すことである。フランクリンは、新たな経済軍閥、あるいは「マーケター」は、例えば「近隣諸国の不健康や窮状を、次なる資本主義のための投資機会へと転換すること」を目指していると主張する。[60]彼女は、マーケターは「占領者の利益のために国を運営する傀儡政府」に仕える占領軍となっていると主張する。[60]フランクリンはまた、民主主義政治においては経済こそが全てであると指摘している。「カナダにはほとんど外交政策がなく、むしろ精巧な貿易協定のネットワークの一部となっている」と彼女は言う。[61]
フランクリンは、抵抗は占領者の言語を話すことを拒否する形を取るべきだと提言している。この言語には、教師や生徒、医師、看護師、患者、地域社会を指す「利害関係者」、 「利用者」、「医療提供者」、「教育の消費者」といった用語が含まれる。 [62]フランクリンはまた、裁判での異議申し立てや「占領軍の情報統制を回避するための電子メディアの創造的な活用」を通じた抵抗も呼びかけている。[62]最後に、フランクリンは市民政治の強力な支持者である。市民政治とは、平和の欠如からホームレス問題、地域の交通渋滞に至るまで、あらゆる共通の問題に対する実践的な解決策に焦点を当てた市民運動である。[63]クエーカー教徒の用語を借りて、フランクリンは市民に対し、共通の道徳的および政治的懸念を議論し、明確にするために共に座るプロセスである「スクルプリング」に参加するよう呼びかけている。 [64]彼女は、市民政治は既存の政府を転覆させることではなく、「権力者が好むと好まざるとにかかわらず」政府を改善することを目指すものだと述べている。[65]この運動はまた、フランクリンの言葉を借りれば「地球を巨大な商業資源基地に変え、世界の多くの市民にまともな適切な生息地を与えない」ことを意図する者たちからコミュニティを守ろうとしている。[66]
戦争、失敗、そして9/11
フランクリンは、著作、演説、インタビューの中で、戦争とその暴力は道徳的に間違っているだけでなく、非効率的で、非現実的で、費用がかかると繰り返し主張している。アメリカ同時多発テロ事件の2日後に放送されたラジオインタビューで、フランクリンは、現代の暴力は、それを行使しようとする権力者にとってさえ、常に不成功に終わっていると主張した。「過去50年間、暴力によって何も解決されたことはありません」とフランクリンは述べた。「力は執行者にとってさえ機能しないという合理的な考え方が、私たちの目の前に突きつけられているのです。」[67] 9/11の1周年直前に掲載された新聞記事で、フランクリンは次のように書いている。「戦争と戦争手段は、根本的に機能不全な問題解決手段であることを認識することが重要です。暴力はさらなる暴力を生み、戦争はさらなる戦争、さらなる敵、そしてさらなる苦しみを生みます。」[68]
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戦争は戦士にとってさえも効果がない。 |
| – ウルスラ・フランクリン、9月11日の同時多発テロ事件の一周年に寄せて[69] |
フランクリンは、米国がテロとの戦いを開始する代わりに、これらの攻撃を戦争行為ではなく政治的な激震と解釈していれば、より効果的だっただろうと示唆した。彼女は、社会構造や政治構造は地質構造と同様に本質的に不安定であると主張した。「地質学的亀裂や人為的なテロリストは、理解され、時には緩和される力の中で生み出される。どちらも爆撃によって消滅させることはできない。」[70]
フランクリンは、軍国主義は階層的な社会構造と脅威に基づくシステムの究極の発展形であると主張する。「それらはすべて、一部の人々は他の人々よりもはるかに重要ではないという暗黙の前提の下で機能し、すべての人々はシステムを支える、あるいは正当化するために必要とされる限りにおいてのみ関心を持たれるという前提に基づいている。」[71]彼女は、ジェーン・アダムズやシルヴィア・パンクハーストといった著名な女性の権利擁護者の多くが平和主義者であったことを指摘する。「私にとって、女性の権利のための闘争とあらゆる形態の軍国主義への反対は、表裏一体である。」[72]
CBCラジオのインタビュアーがフランクリンに、彼女の平和と正義に関する考えは9/11後の実際の出来事とは関係がないと指摘したとき、彼女はすぐに同意した。「ええ、全くその通りです。全く関係がありません。私は人生の大半を、これらの考えを意思決定の流れに乗せようと費やしてきましたが、見事に失敗しました。これは、当時の状況における私の能力を反映したものであり、考えの価値を反映したものではないと思います。」[73]
技術社会
フランクリンにとって、テクノロジーとは機械や機器の集合体ではなく、「今ここ」における一連の実践である。[74]また、テクノロジーは包括的なシステムでもある。「テクノロジーとは、組織、手順、記号、新しい言葉、方程式、そして何よりも、考え方を含む。」[5]彼女の定義は、フランスの思想家ジャック・エリュルの「技術」の概念と似ている。エリュルと同様に、フランクリンも技術的手法が現代世界を支配していると主張する。「テクノロジーは私たち皆が住む家を建てた」と彼女は書いている。「今日、この家の中で行われない人間の活動はほとんどない。」[75]このように、テクノロジーは「今ここ」の中心的な要素である。 「最も広い意味で、今こことは私たちの環境、つまり私たちの周りにあるすべてのもの、つまり絶えず変化する自然の重なり、構築された環境、人間の活動が行われる制度的および社会的構造、そして活動自体、つまり『ここで物事が行われている方法』です。」 [ 76]フランクリンは、テクノロジーの研究を、テクノロジーの実践が正義と平和の進歩にどのように影響するかを理解するための試みだと考えています。[76]
全体論的かつ規範的な技術
フランクリンによれば、技術とは中立的な道具、方法、あるいは慣行の集合体ではない。彼女は、様々なカテゴリーの技術が、社会や政治に著しく異なる影響を及ぼすと主張する。例えば、彼女は労働関連技術と制御関連技術を区別する。電気タイプライターなどの労働関連技術は、作業を容易にするために設計されている。コンピュータ化されたワードプロセッサは、タイピングをさらに容易にする。しかし、コンピュータがワークステーション（システムの一部）に接続されると、ワードプロセッサは制御関連技術となる。「労働者の時間を計測できるようになり、割り当てを細分化し、オペレータ間のやり取りを監視できるようになる」とフランクリンは記している。[77]
フランクリンは、作業と制御関連技術の区別を、より広い概念である全体論的技術と規範的技術へと拡張しています。これにより、彼女は作業の遂行方法の社会的影響について考察することが可能になります。彼女は、全体論的技術は通常、工芸と関連付けられると記しています。「陶工、織工、金属細工、料理人など、職人は自身の作業工程を最初から最後まで管理します。」[77]職人は特定の種類の製品に特化しているかもしれませんが、常に生産工程を完全に管理しており、彼らが製作または創造するそれぞれのものは独自のものです。[78]一方、規範的技術は、作業を一連の個別かつ標準化されたステップに分解します。「各ステップは、それぞれ別の労働者、または労働者グループによって実行され、そのステップを実行するスキルのみに精通している必要があります。」[79]
規範的技術に内在する分業は、通常、産業革命と関連付けられるが、フランクリンは、そのような生産方法は古代から用いられてきたと指摘する。例えば、紀元前1200年以前の中国の青銅鋳造は、厳格に管理され、綿密に監督された生産工程と、厳格な分業を必要としていた。[80]フランクリンは、冶金学者として中国の青銅鋳造を研究していた時、「規範的技術の驚くべき社会的意味が私に明らかになった。青銅の鋳造という観点だけでなく、規律と計画、組織と指揮という観点でも、それが何を意味するのかを理解し始めた」と記している。[81]
テクノロジーのコンプライアンス文化
フランクリンは、現代社会では制御関連技術と規範的技術が支配的であると主張する。「仕事が個別に実行可能な一連のステップとして組織化されると、仕事に対する制御権は組織者、上司、または管理者に移る」と彼女は書いている。「政治的に言えば、規範的技術はコンプライアンスのための設計である。」[82]フランクリンにとって、規範的なルールに従うことに慣れた労働者は、外部からの制御と内部からのコンプライアンスを当然のことかつ必要なものと見なすことに慣れてしまう。また、彼らは多種多様なタスクを遂行するための規定された方法は一つしかないと信じるようになる。「これらの規範的技術はしばしば非常に効果的で効率的であることを忘れてはならないが、それには莫大な社会的抵当が伴う。この抵当とは、私たちがコンプライアンスの文化の中で生き、正統性を当然のこととして受け入れ、そして『それ』を行うには一つの方法しかないと受け入れるようにますます条件付けられていることを意味する。」[83]
フランクリンは、処方的技術が物質生産の域を超えて、行政、政府、社会福祉の領域にまで浸透していると指摘する。彼女は、例えば医療や教育といった分野において、人々を養育したり世話をしたりする必要がある業務は、全体的に行うのが最善であると主張する。しかし、こうした業務は、フランクリンが「生産モデル」と呼ぶものに基づく処方的技術の支配下に置かれつつある。フランクリンの信奉者であるヘザー・メンジーズ教授は、例えば、看護業務が事前に設定されたコンピューター化されたチェックリストに従って遂行され、予期せぬ事態に対処したり、孤独や苦悩を抱える患者と話したりする自由時間がほとんど残されていないことを例に挙げている。[84]フランクリン自身も、学校や大学が厳格な生産スケジュールに基づいて学生の試験や昇進を行っていると指摘する。しかし、「もし全体論的なプロセス、つまり、あらかじめ定められた厳格なステップに分割できないプロセスがあるとすれば、それは教育である」[85] 。
テクノロジーとパワー
フランクリンは、強力な技術が人々の生活や仕事の仕方を自動的に決定するという考えを否定する。彼女は、技術の利用は予め定められているのではなく、意識的な選択の結果であると主張する。[86]支配的な規範的技術は、フランクリンが男性的な階層構造、権威主義、競争、排除のパターンと見なすものに従う権力と支配の構造を確立する。[87]女性労働者はしばしばこれらのパターンの犠牲者となる。1851年、機械式ミシンは女性を家事の重労働から解放すると期待されて導入された。しかし、ミシンが工場の労働搾取工場で安価な衣料品の生産に使われるようになると、この新しい技術は女性労働者を搾取するために利用された。[88]「古典的な分業を伴う厳格な規範的技術は、新しい、いわゆる『家庭用』機械の導入によって生まれた」とフランクリンは指摘する。「その後の衣料産業の発展において、デザイン、裁断、組み立ての多くが自動化され始め、しばしば労働者が完全に排除されるようになった。」[89]彼女は他の業界でも同様の例を挙げている。女性交換手は電話の導入に貢献したものの、技術が確立されると自動交換機に置き換えられ、秘書たちは初期の機械式タイプライターを正しく動作させるのに苦労したが、結局は断片的で意味のない仕事をこなすようになった。[90]
「多くの技術システムは、文脈と全体的な設計を検証すると、基本的に反人間的である」とフランクリンは述べている。「人間は問題の原因とみなされ、技術は解決策の源泉とみなされる。」[91]その結果、製造業者や推進者が常に新しい技術を解放的なものとして提示しているにもかかわらず、人々は技術の幸福のために構築された条件下で生活し、働いている。[92]「飛行、高速個人輸送、大陸間の即時通信、そして役立つ機械への夢は、すべて職場での過酷な肉体労働や家庭での単調な仕事からの解放を強調している。」[93]しかし、技術が受け入れられ標準化されると、しばしばユーザーを奴隷化したり、代替したりしてしまう。フランクリンは、女性が家事や育児といった伝統的な働き方に基づいた、より包括的な実践を採用すれば、階層構造がそれほど厳格でない職場では、仕事がより規範的なものになると主張している。[94]
通信技術
フランクリンは、強力な通信技術が政治的・社会的現実を再構築し、人々を互いから、そして身近な環境から遠ざけてきたと主張する。例えば、ラジオやテレビは遠く離れた場所から瞬時にメッセージを伝えるが、そのメッセージは人々の生活や仕事の現場における経験とは切り離されている。フランクリンはこのようなメッセージを「疑似現実」と呼ぶ。彼女は、それらは感情的な効果を生み出し、単なる観察者ではなく参加者として「そこにいる」という錯覚を抱かせるために構成、演出、選択されたイメージに基づいていると述べている。[95]しかし、彼女は、一方通行の通信技術は、対面コミュニケーションにおける通常のやり取りである相互関係を減少させたり、排除したりすると主張する。 [96]
フランクリンによれば、ニュース記事となる選択的な断片、あるいは疑似現実は、日常よりも非日常に焦点を当てることで人々の注意を引きつけ、維持するために作り出される。彼女は、誰もテレビを見たりラジオを聴いたりすることを強制されているわけではなく、人々は他のコミュニケーション手段を探求できることを認めている。しかし、メディアによって作り出された疑似現実は依然として存在し、「世界はそれを信じるように構築されている」[97]。彼女は、遠くからのイメージが、強大な占領軍のように私たちの日常の現実の多くを支配していると主張する。「そして、どこかで誰かがこう問わなければならないだろう。『なぜ私たちの精神環境を変える権利、つまり私たちの心の構造や周囲の音を変える権利が、誰の同意もなく放棄されてしまったように見えるのか？』」[98]
沈黙とコモンズ
フランクリンは、「沈黙は、汚染されていない水、空気、土壌といった、かつては当たり前のものとして当たり前とされていた生命やコミュニティの側面と、驚くほどの類似性を持っている」と記している。「しかし、テクノロジーが介在する環境においては、それらは特別で貴重なものとなっている」[99] 。彼女は、録音された音をその音源から分離する技術によって、その音は、誰の同意も得ずに公共の場で延々と流れるムザックのように、永続的なものになると主張する。 [100]フランクリンにとって、このような録音された音楽は、予測可能な感情的反応を生み出し、私的利益を増やすようにプログラムされた操作的な技術である。彼女は、この沈黙の破壊を、私有農業のために共有地を囲い込んだイギリスの囲い込み法に例えている。[101]
フランクリンは、沈黙の強さの核心は、予期せぬ出来事への開放性にあると主張する。彼女は、クエーカー教徒は集団の沈黙の中で神を崇拝すると記している。「皆さんの誰かが、特に定期的にクエーカー教徒の集会に出席すれば、沈黙の中から突然誰かが、あなたの心に浮かんだばかりのことについて話し始めることに気づくでしょう」と、彼女は1993年の音響生態学に関する会議で語った。「不思議なことですが、集団の沈黙の強さは、おそらく最も強力な精神的力の一つです。」[102]フランクリンは、公共の場で沈黙する権利を守ることを提唱している。例えば、音楽を流さないエレベーターを1台だけ確保するよう交渉したり、公共の建物で静かな部屋を確保するためのロビー活動を行ったりするなどだ。また、会議の始まりと終わりに数分間の沈黙を守ることを推奨している。[103]
私生活
1952年、ウルスラ・フランクリンはフレッド・フランクリン（1921年 - 2016年[104]）と結婚した。フレッドはドイツ系ユダヤ人のエンジニアで、1936年にナチスから逃れるために寄宿学校に送られ、1948年にカナダに移住するまでイギリスに住んでいた時にクエーカー教に触れていた。 [ 105]カナダには親戚がおらず、2人の子供が生まれた後、精神的な拠り所を求めて1964年に友会（クエーカー教徒）に入信した。[105]「私たちはクエーカー教徒になる前は平和主義者でしたが、クエーカー教徒になるのは非常に簡単でした。私たちにとってクエーカー教はとても良い家庭であり、私たちと子供たちにとって大きな家族となっています」とフランクリンは言う。[19]フランクリンは晩年を、長生きしたフレッドと共に老人ホームで過ごした。彼女は2016年7月22日に94歳で亡くなった。[21] [106]
セネカ大学への寄付
2013年4月、フランクリンはトロントのセネカ・カレッジにある孔子学院に、中国文化と歴史に関する膨大な著作集を寄贈しました。このコレクションには、西洋の学者の視点から中国文化と歴史を解釈した220点以上のテキスト、書籍、出版物、ジャーナルが含まれていました。また、フランクリン自身のワーキングペーパーやファイルも含まれていました。[107]このコレクションは、セネカ図書館のサービスであるセネカ・アーカイブズ・アンド・スペシャル・コレクションによって管理されています。[108]
トロント大学への個人アーカイブの寄贈
フランクリンは、自身の私生活、職業生活、そして公的生活を記録した記録をトロント大学に寄贈しました。[109]このコレクションには、同僚、家族、友人、活動家との書簡に加え、カナダ王立騎馬警察によるフランクリンの監視記録575ページ以上が含まれています。彼女は、フェミニズムと女性学に関する書籍コレクションをトロント大学図書館に寄贈しました。[110]
賞と栄誉
フランクリンは長いキャリアの中で、数多くの賞や栄誉を受けた。1984年、トロント大学で女性として初めて大学教授に任命された。[23]これは大学が与える最高の栄誉である特別な称号である。[111] 1981年にカナダ勲章オフィサー、1992年に同勲章コンパニオンを受章。[14] [16] 1990年にオンタリオ勲章を受章。[21] 1982年、主に地域計画への貢献が認められ、トロント市功労賞を受賞した。[112] 1985年に女性教育者のためのデルタ・カッパ・ガンマ・インターナショナル協会の名誉会員となった。 2年後、教育、科学技術への貢献が認められ、エルシー・グレゴリー・マギル記念賞を受賞した。 1983年と1989年に、彼女は科学技術の人間的側面の理解に大きく貢献したカナダ人を表彰するウィーガンド賞を受賞した。[113] 1991年には、カナダで女児と女性の平等を推進した功績により、カナダ総督賞を受賞した。[ 114 ]同年、サー・ジョン・ウィリアム・ドーソン・メダルを受賞。 2001年には人権活動でピアソン平和賞を受賞した。トロントには彼女の名にちなんで名付けられた高校、ウルスラ・フランクリン・アカデミーがある。[21] [115] 2004年、フランクリンは公共サービスにおける優れた功績をたたえられ、マッセイ・カレッジ初のエイドリアン・クラークソン桂冠賞を受賞した。 [116]彼女は2012年にカナダ科学技術の殿堂入りを果たした。 [3]彼女は1985年に授与されたクイーンズ大学の理学博士号とマウントセントビンセント大学の人文学博士号を含む、12以上のカナダの大学から名誉学位を授与された。[117]
2020年3月、トロント・イーストヨークコミュニティ評議会は、ラッセル通りをウルスラ・フランクリン通りに改名することを全会一致で決議した。[118]
参照
注記
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さらに読む
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- ボールディング、ケネス・E.（1969）『イメージ：人生と社会における知識』アナーバー：ミシガン大学出版局、OCLC 298988
- エリュール、ジャック（1981）『Perspectives on Our Age』トロント：カナダ放送協会、ISBN 0-88794-095-1
- エリュール、ジャック（1980）『技術システム』ニューヨーク：コンティニュアム・パブリッシング・コーポレーション、ISBN 0-8164-9007-4
- ギーディオン、ジークフリート（1969年）『機械化の支配：匿名の歴史への貢献』ニューヨーク：WWノートン・アンド・カンパニー社、OCLC 2356796
- グラント、ジョージ（1969年）『テクノロジーと帝国：北米の展望』トロント：ハウス・オブ・アナンシ・プレス・リミテッド、ISBN 0-88784-605-X
- グラント、ジョージ（1986）『テクノロジーと正義』トロント：ハウス・オブ・アナンシ・プレス・リミテッド、ISBN 0-88784-152-X
- ジェイコブス、ジェーン（1992）『生存のシステム：商業と政治の道徳的基盤に関する対話』ニューヨーク：ランダムハウス、ISBN 0-394-55079-X
- マサー、ピユシュ（2017）『技術的形態と生態学的コミュニケーション：理論的ヒューリスティック』メリーランド州ランハム：レキシントン・ブックス、ISBN 978-1-4985-2047-8
- メンジーズ、ヘザー（1989年）『テクノロジーがあなたの人生を変える：ファスト・フォワードとアウト・オブ・コントロール』トロント：マクミラン・オブ・カナダ、ISBN 0-7715-9910-2
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- シューマッハー、EF（1974）『スモール・イズ・ビューティフル：人間が重要視される経済学の研究』ロンドン：ABACUS ed. ISBN 0-349-13137-6
- シヴァ、ヴァンダナ（1993）『心のモノカルチャー：生物多様性とバイオテクノロジーの展望』ロンドンおよびニュージャージー：ゼッド・ブックス・リミテッド。ISBN 1-85649-218-4
外部リンク
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- ピアソン平和勲章 – ウルスラ・M・フランクリン博士
- テクノロジーの現実世界（CBCリンク切れ - インターネットアーカイブ）
- ウルスラ・フランクリン読本：地図としての平和主義
- ウルスラ・フランクリンが語る：感想と考察
- science.ca: ウルスラ・フランクリンのプロフィール
- カナダ勲章受章
- 驚異の構造：ウルスラ・フランクリンとの対話
