ウシュヌ

インカの建築物
ペルー、アヤクチョ州ビルカシュアマンのウシュヌ。

インカ帝国では、ウシュヌ別名usnuusñuとも表記)は神々への崇拝の祭壇、サパ・インカ(皇帝)の玉座、裁判や軍の指揮所の視察のための高い場所であった。[1] : 69 ウシュヌは太陽観測所として使用されていたケースもあった。[2] [3]ウシュヌは、インカの街道システムの高地の道沿いにあるインカの行政中心地の広場(メイン広場)の 中心に位置していた

ウシュヌは、献酒用の排水口を備えた水盤としての機能も果たしていた。インカ帝国の首都クスコシトゥアなどの最も重要なインカの祭りでは、皇帝は太陽神である父への捧げ物としてチチャ(トウモロコシの発酵飲料)を上部の水盤に注ぎ、儀式に参加した人々は下部の排水口からそれを飲むことができた。また、ウシュヌの近くやウシュヌで生贄を捧げることも行われた。[1] : 70  [4] : 274  首都ではウシュヌがインカの儀式のであったが、帝国の地方では中央権力を象徴し、公的な役割を担い、一般的にクスコのウシュヌよりも大きなかなり大きな建造物であった。[1] : 70 

インカ帝国が征服した広大な領土において、ウシュヌの形状は多様であった。帝国全体の中心と考えられていたクスコのウシュヌ[5]は、砂糖菓子のような形をした石柱で、金で覆われていた。行政中心地では、ウシュヌは高台、あるいは1つまたは複数の重なり合った台座と頂上まで続く階段を備えた、切り立ったピラミッド型をしていた。[1] : 70 考古学的発掘調査の対象となったウシュヌの中には、排水システムを備えた盆地の存在を示したものもあった[5] [3] 。

チンチェロのプマカカの彫刻石は、広場の脇に立つ高座とウシュヌ像であった。

一部の学者は、 ピサックティポンのインカ王家領地で発見されたインティワタナ(太陽観測所)や、マチュピチュ(葬祭殿)、チンセロ(プマカカ)、サクサイワマン(インカの玉座)の彫刻された石などのインティワタナは、宗教儀式の座席祭壇として使用いたため、ウシュヌであった可能性があると示唆しています。

ウシュヌは社会的な目印として、インカの高位貴族に高い地位を与え、一般の人々や非インカ人は広場で低い地位に留まりました。[4] : 271  [5]

注目に値するウシュヌスは、ペルーのビルカシュアマンワヌコ・パンパ、チンチェロ、ボリビアサマイパタ、アルゼンチン北部のシンカル・デ・キミビルで発見されています

歴史

パチャクティ・インカは、ワカ(神殿)や太陽の神殿、コリカンチャの太陽神殿に多くの財宝を捧げるよう命じました。また、各ウアマニ(地区)にウスノと呼ばれるインカの玉座と居城を設置するよう指示しました。

— グアマン・ポマ・デ・アヤラ、「新しい新婚旅行の入門」(1615)[8] : 205 

カラル遺跡の考古学調査で発見された、切頂ピラミッドと円形の円柱、そして水盤ピットは、アンデス前土器時代(紀元前8000年から1800年)に遡り、山と水の崇拝の象徴を表しています。これらは、前期地平線(紀元前1000年から200年)チャビン文化、そして中期地平線(紀元前600年から1000年)のティワナク文化を経て、インカのウシュヌ神となったと考えられています。[3] グアマン・ポマ・デ・アヤラの年代記[8] :205 によると、インカ皇帝パチャクティ・インカ・ユパンキ(1438年以前 – 1471年)が、帝国の各地域に自身の玉座を建設するよう命じました

ウシュヌスは、16世紀のインカ帝国を記述した年代記作家によって言及されており、その中にはフランシスコ・ヘレス[9] ペドロ・シエサ・デ・レオン[10] フェリペ・グアマン・ポマ・デ・アヤラ[8] 、フアン・デ・ベタンソスなどが含まれる[11]

左側には、1532年にインカ軍に対して使用されたピサロの大砲4門のうちの1門があります。Museo militar del Real Felipe - Callao - Lima

フランシスコ・デ・シェレスの年代記[9] :83–84 によると、 1532年にフランシスコ・ピサロはインカ皇帝アタワルパが軍隊とともに宿営していたカハマルカに到着しました。そこで、町の広場(メイン広場)の真ん中に、ピサロは要塞と呼んだものを見ました。彼はそれを登り、野原に多数のインカ兵士がいるのを見つけたので、攻撃に備えて4つの小さな大砲を要塞の上に隠すように命じました。その後、アタワルパの名を騙るインディアン(ネイティブアメリカン)がやって来て、スペイン兵に、彼らの聖なるウシュヌである要塞以外の好きな場所に留まるように言いました。彼らは従わず、カハマルカの戦いのきっかけとなった、インカの男性への最初の銃撃はウシュヌの上から撃ち込まれました。残念ながら、そのウシュヌはもう存在しません。[1] : 69  [12]

インカ街道の管理人。絵の右下隅には、カパック・ニャン川沿いのビルカシュアマンのウシュヌ(綴りはBilcas Guaman capac nan

ウシュヌの最も古い描写は、グアマン・ポマ・デ・アヤラ(1615)[13]の240、242、386、400ページ目の 絵に見られます。カハマルカ、クスコ、ビルカシュアマンで発見され、彼はそれを階段状の切頂ピラミッドとして表現しながら「ウスノ」と呼んでいます

カハマルカの玉座に座るマンコ・インカ/ウシュヌ、400ページ[13]

ウシュヌ神殿のプラットフォームの他の画像は、レオンス・アングラン(1874年)[14] 、 エフライム・ジョージ・スクワイア(1877年)[ 15]チャールズ・ウィーナー(1880年)[16] などの19世紀の探検家による図面や書籍に見られます。

ワヌコ・ビエホのウシュヌ (ワヌコ・パンパ)チャールズ・ウィーナー作(1880)
レオンス・アングラン作、ヴィルカシュアマンのウシュヌ(1847)

名前の由来

ウシュヌという語のケチュア語の語源についてはほとんど知られていない。ケチュア語とスペイン語の辞書はスペイン人による征服の数年後に出版され、そこにはウシュヌという語が含まれているが、その綴りは古風なものとなっている。[17] [7]

  • 最初のものは1560年にドミンゴ・デ・サント・トマスによって制作されました。[18]そこには「犠牲を捧げる祭壇」という意味の「オズニョ」という言葉が含まれています。
  • ディエゴ・ゴンザレス・ホルギンの辞書は1609年に出版され、vsnuuvは同じ文字で書かれている)の翻訳を2通り示しており、2つの用法の可能性を強調している。「地面に突き刺さった石でできた裁判所」と「大きな石が突き刺さったケアン」[19]
  • 1612年、ルドヴィコ・ベルトニオによるアイマラ語辞典はアジサシのフシュヌを「プナに見られるような祭壇」と説明している[20]
  • 16世紀末の司祭クリストバル・デ・アルボルノス[21] :24は 偶像崇拝を発見するための指示の中で、ウシュヌについて次のように説明しています。「王道と集落の広場には、ウスノと呼ばれる別のワカ(聖地/神社)があります。」
  • ジョージ・ワシントン大学人類学名誉教授キャサリン・アレン氏[22]イリノイ大学アーバナ・シャンペーン校の故人類学者R・トム・ズイデマ氏[ 2]によると、ケチュア語のusnuという語の現在の用法は、スペイン語のsuckchuparという語と関連があるようです
  • ペルーの考古学者ピノ・マトス氏[23]は、アンカシュ県における現代の「ウシュヌ」という言葉は「水が地面に浸透する石造りの場所」を指すと述べています。この意味は後に「液体を捧げる場所、あるいは献酒する場所」へと広がりました。
  • さらに、ピノ・マトス[24]は、ウシュヌという名称は1965年にペルーの人類学者マヌエル・チャベス・バロンによって初めて提案されたと述べています。これは、アンデス研究所[25]がジョン・ビクター・ムラを指揮して実施したプロジェクトにおいてでした。彼は、ワヌコ・パンパ広場の中央にある儀式用の台座を、現地のケチュア語の発音に従ってウシュヌと呼ぶべきだと提唱しました。そして1970年代以降、この用語は考古学者によって、インカの集落に現存する祭壇や台座の名称として広く使われるようになりました。

クスコに現存するウシュヌは、かつて儀式の供物を行う場所でした。供物として注がれた液体は、上部の容器にこぼれることなく下方に流れ落ちる仕組みになっていました。こうすることで、供物を受けた神が飲んでいるように見えるようにしたのです。征服された新たな地域にウシュヌが建設され、台座やピラミッドのような形態をとるようになった際には、排水溝が階段と共に設置され、場合によっては上部に座席が設けられました。[23]

ウシュヌの用途

ウスヌは神聖な中心空間という概念を体現しています。[…] クスコのウスヌ[…] において、インカ王は宇宙秩序と社会の安定を維持するために厳粛な国家宗教儀式を執り行いました。

— メデンス、マキューアン、ビバンコ、「高地ウスヌ山地におけるインカの『石の祖先』の文脈」(2010年)[12]

ウシュヌスの様々な用途は次のようにまとめられる。

ウシュヌで行われる活動 著者 / 参考文献
軍事用途、戦争の石。インカの隊長たちは閲兵式に立った。戦争に向けた首長の権限拡大 ペドロ・シエサ・デ・レオン; [26]ジェシカ・ジョイス・クリスティ。[5]グアマン・ポマ・デ・アヤラ。[8] : 203 ガスパリーニとマルゴリーズ。[4] :280 
軍事現場での使用。野外での部隊の観察 フアン・デ・サンタ・クルス・パチャクティ・ヤムキ・サルカマイグア[27] : 247 
正義。判決の発布 ゴンザレス・ホルギン[28] : 233 
正義と政治。インカとその属州の長たちは帝国の政治と正義について議論した。 ジョン・ヒスロップ[1] :71 
大地の豊穣を祈る儀式。パチャママへの捧げ物 R.トム・ズイデマ[29]
ラマとアルパカの群れの豊穣を祝う儀式 カヴェロ[7]
儀式を行う舞台 ジョン・フープス[3]
セケス沿いの地元のワカと保護アプスへの崇拝 カヴェロ[7]
コカ、チチャ、人身供犠(カパコチャを含む神託と神への供物の儀式 ヘスイタ・アノニモ。[30] : 116 クリストバル・デ・モリーナ。[31] : 「8月」 シエサ・デ・レオン。[26]
クスコでは、浄化の祭り(シチュア)で、神への捧げ物としてチチャが上の水盤に注がれ、その後、流れ落ちて人々に飲まれました。 クリストバル・デ・モリーナ。[31] : 「8月」  R.トム・ズイデマ。[29] : 408 
日時計を使った天文観測と天気予報 ヘスイタ・アノニモ。[30] : 171  R. トム・ズイデマ。[29] : 395 
(クスコ)帝国の中心であるウシュヌと太陽のコリカンチャを結ぶ水門 R. トム・ズイデマ; [2]キャサリン・アレン。[22]
冥界への門 R.トム・ズイデマ[29] :408 
野外で神聖な領域を示す目印や里程標として カヴェロ[7]

構造

クスコのウシュヌは年代記に台座として記されていないが、それ以外の石造ウシュヌはほぼ全て、階段状かピラミッド型の台座である。一方、自然に彫刻された石は、元々の岩盤によって大きく異なる形状をしているが、共通点は、その上に座面または玉座が置かれていることである。[5] 建造されたウシュヌの構造は石でできている。石造建築の中には、大きなブロックを用いた精巧なインカ帝国様式のものもありますが、ほとんどのウシュヌはピルカ様式とも呼ばれる素朴な様式で、ケチュア語で「壁」を意味するピルカに由来している[ 7 ] : 72 

さまざまな著者が、ウスヌをさまざまな方法で定義しています。

  • モリスは「ウシュヌはプラットフォームまたは切頂ピラミッドの形をした石造りの建物である」と述べています。[32]
  • バウアーは、それは「座席や石のブロックがある頂上に到達するためのアクセスまたは階段を備えた、切り取られたピラミッドのようなプラットフォーム」であると述べています。[33]
  • カヴェロ・パロミノはより詳細な定義を与えている。「長方形の平面を持ち、正面からアクセスでき、建てられた場所に応じて異なる機能を持つ、最大4つの重なり合ったプラットフォームを備えた建築構造物」[7] : 70 
  • ガスパリーニとマーゴリーズは、建築学の観点からウシュヌを次のように定義している。「ウスニュ(綴りは原文に不自然なため省略)は、五層のピラミッド、あるいは単に長方形の立面を持つもので、インカ人(場合によっては総督)が統治と裁判のために座していた場所であった。ウスニュは、征服した町々におけるインカ人の権力と統治の象徴であったようである。」[4] : 278 
  • 最後に、ズイデマは、その機能に基づいて異なる見解を提示しようと試みている。ウシュヌは「祖先崇拝、ワカ(聖地)、そしてアンデス宇宙世界の他の神々にとっての軸世界(地球の軸)と考えられるグノモンに関連付けられた盆地または噴水である」[2]

世界観と統一

インカ人にとって、世界は次の 3 つの次元で構成されていました。

  • ハナン・パチャ、天界
  • ケイ・パチャ、ここの世界と
  • ウク・パチャ、死者の世界、そして地表の下に広がる世界。

ケチュア語で「パチャ」という言葉は時間と空間の両方を意味します。したがって、サパ・インカまたはその代理人は、ウシュヌの上に座り、すべての神聖なセケス方位を結ぶ中心的な位置にいました。これは、空を見上げながら、下界と地上界を三次元的かつ時間的に繋ぐことを象徴していました。[34]

ヒスロップは、ウシュヌはインカの首都と帝国の地方および行政の中心地を結びつける手段であったと述べています。この戦略は、ウシュヌの上または横で行われ、「犠牲の場所と子供の出自を直線で結ぶ」カパコチャの儀式(子供の犠牲を伴う場合もある儀式)を通じて機能していました。 [1] : 72  また、カパコチャ時代のこれらの表現を通して、征服した領土の聖地を本来インカの聖地と象徴的に結び付けたいという願望もあり、この祝祭はおそらくインカ帝国で行われた儀式の中で最大のものとなりました。[2] : 354–356  [35]

インカ建築においてよく知られた特徴であるウシュヌは、辺境の集落や行政の中心地において、中央権力の主要な象徴の一つでした。ウシュヌは一種の権力の演劇性として、インカの支配下にあるすべての人々が星の神々や聖地との繋がりを感じられるような、統一された集合意識を生み出すことを意図していました。これは主に、征服されたばかりの領土において、新たに服従させられた多数の民族に対するイデオロギー的支配を確実にすることを意図していました。 [29]

ワヌコ・パンパについて、モリスは、ウシュヌが支配する中央広場を設けたインカ国家の建築について、「国家が断片化された内陸地域を統合するために利用した巨大な舞台に、多くの点で例えることができる。この建築は、人々の住居と経済活動の場を提供しただけでなく、インカ人が分割と統合を操作する手段も提供した。建築的背景は象徴的な意味合いもあったが、建築における最終的な効果は、人間の活動と関係を実際に形作ることができるということである」と述べている。[36]

著名なウシュヌス

旧インカ帝国の領土には数百体のウシュヌが存在し、その多くは発掘調査され、考古学文献にも記載されています。いくつかは修復されており、ペルー文化省が実施するプロジェクト「カパック・ニャン計画」の下で、特に更なる調査が検討されているものもあります。[37]

クスコ

インカ時代のクスコ中央広場(ハイカイパタ)。ウシュヌ神殿があったと思われる場所

広場の中央には金色のウニョが立っていたが、それは彼らが酒を飲むときにチチャの犠牲を注ぐ井戸のようだった。

— クリストバル・デ・モリーナ「インカの寓話と儀式の記録」(1575)[31] :31 

インカ帝国とその4つの州

クスコの中央広場は、現在のアルマス広場レゴシホ広場にほぼ相当し、サフィ川によって2つの小広場に分けられていました。それぞれハウカイパタ(Hawkaypata)または休息と幸福の広場[38] : hawkay 、クシパタ(Kusipata)または喜びの広場と呼ばれていました。[38] : kusi 川には運河が作られ、2つの部分が自由に行き来できるように蓋がされていました。[1] : 42 この広大な空間が中心を示し、帝国の力を象徴していました。実際、タワンティンスユ(4つの部分が統合された帝国)が4つに分かれていた4つのスユ(州)への4本の道はこの広場から伸びていました。[39]ここはハナン(上部)クスコとフリン(下部)クスコの境界でもありました。ここは重要な儀式的な役割を担い、年間を通じて宗教的な祭りが開催されました。[5]

ウシュヌは確かにこの広場の中央のどこかにありました。しかしながら、それが正確にどこに立っていたのかは誰も知りません。年代記作者による記述は一貫していません。[5]とはいえ、学者たちは、ウシュヌはおそらく広場のほぼ中央、運河化されたサフィ川の上に立っていたという点で一致しています。その位置であれば、地下水路を通って冥界に直接アクセスできたのです。[40] : 76 この概念はズイデマによって強調されています。彼はウシュヌを雨水と供物を吸い込む地球へのと見なしています。ウシュヌの真下に川があったため、この開口部は正常に機能していたのです。[2] : 357 

…クスコ市の大きな広場には、砂糖菓子の形をした大きな戦争の石が立っていました。石はしっかりと固定され、金で満たされていました...

— ペドロ・シエサ・デ・レオン、「Crónica del Perú - El señorío de los Incas」(1553)[41] : 352 

1534年、クスコを征服したピサロは、これをスペイン植民地都市に改築することを決意し、広場の東と南の地域を新しい大聖堂イエズス会教会の建設のために確保した。元の広場は大きすぎると判断され、植民地時代の建物が立ち並ぶ二つの小さな空間に分割された。ピサロは広場に存在していた階段の上に絞首台を建てるよう命じた。この階段はおそらくクスコのウシュヌの土台であり、それを破壊してギベットに置き換えたことは、新総督の権力強化とインカの神聖な儀式の終焉を象徴するものであった。[42] : 72  [43] [44] : 59 

17世紀のクスコのウシュヌに関する記述は、前世紀の年代記とは大きく異なっています。例えば、グアマン・ポマ・デ・アヤラ[13]のプレート398に は、クスコのウシュヌが、まるでピラミッド型の台座のように重ね合わされた形で描かれており、その頂上にはマンコ・インカ・ユパンキ(ビルカバンバの独立新インカ国家の創始者であり君主)が座っています。この絵は、カハマルカのウシュヌを描いた別の絵と非常によく似ています。[45]

ウシュヌは太陽の観測点でもあった。[2] : 318–330  [12] 年代記作者[5]は、クスコの東西に小さな石の塔や石柱が地平線を示していたと報告しており[1] : 61 、主要な観測点は中央広場のウシュヌであった可能性があるが、太陽観測は純粋に儀式的なもので、暦の日付を定めるためのものではなかった可能性がある。この点で、ズイデマ[2] : 331 による計算では、太陽と月が毎年4日間、クスコの上下の天頂天底に正確に位置することが示されており、そのためウシュヌは地球の軸、つまり儀式的な軸の役割を果たしている

セケとの関係

クスコの空間構成はセケ・システム[46] [47]に基づいており、その中心はコリカンチャ(太陽の神殿)でした。このシステムはクスコからインカ帝国の領土へと続く一連の儀式用の想像上の通路で構成されていました。セケの線に沿って、儀式や宗教上重要な場所に対応するワカ(神殿、聖地)が点在していました。このシステムはインカ帝国を構成する4つの州に向かって4つのセクターに分かれており、各州には決められた数の線がありました。アンティスユの第5セケの最初のワカは中央広場にあり、ポロ・デ・オンデガルド(スペイン植民地の法律家、公務員、思想家)によってウスヌとして言及されています。 [4] : 275 ズイデマ[47]によると、これは天文学的な特定の現象と関連していました。

ビルカシュアマン

東側から見たビルカシュアマン・ウスヌの入口門と階段
ビルカシュアマン・ウスヌの上の台座にある玉座

ビルカシュアマンのウシュヌは最もよく知られた像の一つで、研究と修復の対象となってきました。その基部は24×26メートル(79×85フィート)、高さは8メートル(26フィート)です。知られているウシュヌの中で最も高い像であることから[45]、4つの台座がありますが、西側から見ると5つの台座が見えます。カヴェロ[7]によると、これは過去に行われた修復工事によるものかもしれません。東側には二重の柱脚を持つ入口があり、頂上まで続く階段があり、頂上には精巧に彫刻された二人掛けの一枚岩があります。年代記[26] :234 によると、インカとそのコラ(またはコヤ、女王)が祈りを捧げるために使用されていました。[7]

ワヌコパンパ

ワヌコ・パンパのウシュヌ - 角からの眺め
1877 年に E. スクワイアによって出版されたワヌコ パンパのウシュヌの眺め

ワヌコ・パンパ広場は、350メートル×550メートル(1,150フィート×1,800フィート)の広大な広場です。広場の中央には、インペリアル様式の石積みで造られた基壇が立っています。基壇は38メートル×63メートル(125フィート×207フィート)、高さは3.7~4メートル(12~13フィート)で、高さ約0.8メートル(2.6フィート)の基壇によって支えられています。[24]基壇はラスティック様式の石積みで造られており、幅は74メートル×69メートル(243フィート×226フィート)です。[36]このウシュヌの総容積は約6,150立方メートル(217,000立方フィート)です。[24]

最上階のプラットフォームへは、階段のある南側からアクセスします。元々は32段の階段がありました。最上階のプラットフォームは、厚さ約1メートル(3.3フィート)、高さ1.5メートル(4.9フィート)の壁で囲まれています。壁の先端から外側に少し突出した部分が、ウシュヌの上部を囲むコーニスを形成しています。この囲いによって、階段からプラットフォームへ通じる幅3メートル(9.8フィート)近くの入口が2つあります。ウシュヌ上部の壁には10個のニッチがあり、そのうち6つは今でもはっきりと見ることができます。これらのニッチには天井がなく、座席として使用できたと考えられます。[24]

ウシュヌに対応する空間は集落の中心であり、遺跡全体の建設の基盤として設計された。[32]ウシュヌは、集落の主要な方向に向かって伸びる線を通して、周囲の景観の最も顕著な側面とも結び付けられていた。特に、階段の南方向は、標高6,635メートル(21,768フィート)の、常に雪を頂くイェルパジャに向いていたと考えられている。イェルパジャは、非常に重要なアプ(山の守護神)であった。ワヌコ・パンパのウシュヌは、年間を通じて行われる公的儀式活動の中心であった。ワヌコ・パンパのウシュヌの周りで行われた公的活動は、おそらく、献酒の儀式を通して参列者に報いる象徴的な手段であった。また、国家目的のために地元住民と同盟を結ぶための印でもあった。[24]

サマイパタ

ボリビアのサマイパタ砦の彫刻石にある5つの座席は、巨大なウシュヌ神と考えられています。

サンタ・クルス・デ・ラ・シエラから約125キロメートル(78マイル)離れた現在のボリビアの低地に位置し、エル・フエルテ・デ・サマイパタ、あるいは単にエル・フエルテ(砦)として知られる大きな岩の露頭が発見されました。その大きさは約250メートル×60メートル(820フィート×200フィート)で、周囲の丘陵地帯から突き出ています。 [48] : 189 座席、壁龕、排水路、水盤、動物の形など、精巧に彫刻されています。おそらく現存する最大のウシュヌと考えられています。[5]

この地域は、インカ帝国が現在のサンタクルス県(ボリビア)の東へと領土を拡大した際に、森林に覆われた低地とコカ農園へのアクセスを得るために征服されました。サマイパタ集落がパチャクティトパ・インカ・ユパンキ、あるいはワイナ・カパックの統治下で建設されたかどうかは、まだ解明されていません

そこにはウシュヌが建てられていない大きな広場があるが、広場は巨大な岩の露頭から見下ろしている。動物の彫刻はプレ・インカのチャネ文化(紀元800年頃)によって作られた可能性があり、一方、壁龕は典型的なインカのものである。[48] : 191 実際、露頭の南側には5つの彫刻された座席があり、人々はそこから広場で行われている行事を観察していた可能性がある。これは、高位の人々のウシュヌとして機能していた可能性がある。マイヤーズはこの岩を巨大なウシュヌと呼んだ。[6] この仮説はかなり複雑である。なぜなら、岩には様々な方位を向いた座席と壁龕があり、そのうちのほんのわずかだけが、かなり離れた広場で行われる儀式のためのウシュヌとして使用された可能性があるからである。[5]

シンカル・デ・キミヴィル

シンカル・デ・キミヴィルのウシュヌは、頂上への階段を示す写真の中央下部に立っています。

エル・シンカル・デ・キミビルは、インカ帝国コジャスユ県の一つの県都であったと考えられています。1901年に開始された考古学調査により、インカの集落の一部であった古代の建造物が発見され、現在ではそのうち約100棟が残っています。

集落には広場、5つのカランカ(広間)、真水を供給する全長3キロメートル(1.9マイル)の水道橋、そして約20のコルカ(倉庫)があった。カパック・ニャンは、その山の幹線道路であり、広場の脇を南北に横断して集落を貫いている。エル・シンカル内の道路の都市計画は、景観を美しくする建築要素によって完成されている。広場の両側には、高さ約25メートル(82フィート)の双子の丘が2つあり、その頂上は人工的に平坦にされ、高さ約2メートル(6.6フィート)の石垣で囲まれている。どちらの丘にも石段で登ることができる。[49]

広場の南中央にはウシュヌが建っている。その形状は、16メートル四方の正方形で高さ2メートル(6.6フィート)の、わずかにピラミッド型の台座を呈する一体型の台座である。西側正面には9段の石段があり、正面中央の台形の開口部へと通じている。台座の北側には、モルタルで充填された石壁のベンチと、平らなスレート板で作られた座席が見られる。ウシュヌの建設過程は、広場の正確な計画の一部である。[49]

壁は二重構造で、内側には泥が詰められており、石材は近隣の丘と川から交互に採取・運搬された。石材は設置前に、クスコ特有の石積みを模倣するために、基本的な打撃加工が施された。このウシュヌはクスコ南部で最大のものと思われる。その規模は、この集落の重要性を如実に物語っている。[49]

インカのイデオロギーによれば、ウシュヌとは、指導者間の権力と同盟が確立され、完成される概念的なシナリオであった。ラフィノらによると、インカ帝国滅亡から約100年後、1630年から1636年にかけての先住民反乱の参加者は、先住民の権利回復を目指し、エル・シンカル、特にそのウシュヌを利用して権力を強化した可能性が高い。これは、反乱当時、地元のイデオロギーにおけるインカのウシュヌの象徴性がまだ失われていなかったことを裏付けるものである。[49]

さらに読む

  • ジョン・ヒスロップ(1990年)『インカの定住計画』テキサス大学出版局(オースティン)ISBN 0-292-73852-8
  • (スペイン語で)グラツィアーノ・ガスパリーニ。ルイーゼ・マルゴリース (1977)。 Arquitectura inka - Centro de Investigaciones Históricas y Estéticas、Facultad de Arquitectura y Urbanismo Universidad Central de Venezuela - Caracas
  • ジェシカ・ジョイス・クリスティ(2007年)「インカはクスコを模倣したのか?建築彫刻モデルから導き出された答え」ラテンアメリカ・カリブ人類学ジャーナル、第12巻第1号、164~199頁
  • クレイグ・モリス、R・アラン・コヴィー、パット・スタイン(2011年)『ワヌコ・パンパ考古学プロジェクト 第1巻:広場と宮殿群』アメリカ自然史博物館人類学論文集、第96号(2011年)。
  • (スペイン語)ルイス・ロドルフォ・モンテベルデ・ソティル(2011年)。長期にわたる液体の安全性と安全性を維持するためのアーキテクチャの構成。フランス研究所紀要 - 40 (1) - 2011

参考文献

  1. ^ abcdefghi Hyslop, John (1990). インカの居住計画 - テキサス大学出版局 - オースティンISBN 0-292-73852-8
  2. ^ abcdefghi Zuidema、R.Tom (1980)。エル・ウシュヌ。 Revista de la universidad complutense n. 28 - ページ 317-362- スペイン
  3. ^ abcd Hoopes, John W. (2009). 「ティワナクからマチュピチュへ:ウシュヌスと創造の建築」. マーガレット・ヤング=サンチェス編. 2005年デンバー美術館メイヤーセンターシンポジウム論文集.デンバー:デンバー美術館. pp.  247– 272. ISBN 978-0806199726
  4. ^ abcdef ガスパリーニ、グラツィアーノ;ルイーズ、マーゴリーズ (1977)。 Arquitectura inka - Centro de Investigaciones Históricas y Estéticas、Facultad de Arquitectura y Urbanismo Universidad Central de Venezuela - Caracas
  5. ^ abcdefghijk Christie, Jessica Joyce (2007). 「インカはクスコを模倣したのか?建築彫刻モデルから導き出された答え」Journal of Latin American and Caribbean Anthropology, Vol. 12, No.1, pp. 164–199 - doi :10.1525/jlaca.2007.12.1.16
  6. ^ アルバート ・マイヤーズ (1998)。サマイパタのラス・カンパニャス考古学、1994 ~ 1996 年。 Segundo Informe de Trabajo - ボリビア捜査協会 (SIARB) - ボレティン 12:59–86。ラパス
  7. ^ abcdefghi Cavero Palomino、Yuri Igor (2015) Ushnus en la provincia de Vilcashuamán - ペルー考古学第 2 巻、2015 - 山形大学ナスカ研究所
  8. ^ abcd グアマン・ポマ・デ・アヤラ、フェリペ(2009 [1615])。最初の新しい年代記と良い政府 - 1615年までの世界とインカの歴史について - ローランド・ハミルトンによる翻訳と編集 - ジョー・R.とテレサ・ロサノ・ロング・シリーズ・イン・ラテンアメリカとラテン系の芸術と文化 - テキサス大学出版局 - オースティンISBN 978-0-292-71959-0
  9. ^ ab ヘレス、フランシスコ デ (2017 [1534])。ペルー征服者とクスコ州のベルダデラ関係。 In Crónicas tempranas del siglo XVI Tom I Estrategia hispana: La invasión del Tawantinsuyu en la época de Huáscar y Atahualpa (1530-1533) 編集: Carlos Velaochaga Dam、Alejandro Herrera Villagra、Rafael Warthon Calero - Ministio de Cultura Direcciónクスコの文化の集中
  10. ^ シエサ・デ・レオン、ペドロ (2005 [1553])。ペルーのクロニカ - エル・セニョリオ・デ・ロス・インカス - フランクリン・ピーズ編集 GY - Fundación Biblioteca Ayacucho - カラカス - ベネズエラ
  11. ^ ベタンソス、フアン・デ (2004 [c.1551])。インカスの物語、序文と注記: マリア・デル・カルメン・マルティン・ルビオ - エディシオン・ポリフェモ - マドリード、2004
  12. ^ abc Meddens, Frank M.; McEwan, Colin; Vivanco Pomacanchari, Cirilo (2010). インカの「石の祖先」―高地ウスヌ遺跡における文脈より―. ラテンアメリカ古代史 21(2), 2010, pp. 173–194
  13. ^ abc グアマン ポマ デ アヤラ、フェリペ (1980 [1615]) ヌエバ コロニカとブエン ゴビエルノ。トモ I - フランクリン・ピーズ・ガルシア、編集者 - コレクシオン・リブレリア・アヤクーチョ。アヤクチョ図書館財団 - カラカスISBN 84-660-0053-4
  14. ^ アングラン、レオンス (1972)。ペルーのイメージ XIX - ペルー芸術家コレクション - カルロス・ミラ・バトレス、1972
  15. ^ スクワイア、エフライム・ジョージ(1877年)『ペルー:インカの地における旅と探検の出来事』ハーパー・アンド・ブラザーズ出版社、ニューヨーク
  16. ^ チャールズ・ウィーナー (1880)。ペルーとボリヴィ。航海記、考古学、民族誌、インドの人口の言語に関するメモ - パリ、アシェット
  17. ^ 辞書への参照はCavero Palominoによるものである。
  18. ^ Santo Tomás, Domingo de (2003 [1560]) ペルー一般言語語彙辞典 - Diccionario Quechua - Castellano Castellano - Quechua - Instituto Nacional de Cultura - Lima 2003
  19. ^ ゴンサレス・オルギン、ディエゴ (2007[1608])。レンバ・キチュア・オ・デル・インカのボキャブラリオ・デ・トド・エル・ペルヴ・ラマダ。リマ、フランシスコ・デル・カントの首都、1608 年。Runasimpi Qespisqa Software による Digitalizado、2007 年
  20. ^ ベルトニオ、リヴドヴィコ (1612)。アイマラの語彙、フランシスコ デル カントのチュクイトのプエブロとイエスス デ イウリのカサ デ ラの印象
  21. ^ アルボルノス、クリストバル・デ (1967 [16 世紀末])。ピルとカマヨスとハジエンダに関する詳細な説明、編。ピエール・デュヴィオルス。 Joumal de la Societe des Americanistes、Vol. 5 51 第11回パリ。
  22. ^ ab アレン、キャサリン・J. (2014). ウシュヌスと内面性 - フランク・メデンス、ケイティ・ウィリス、コリン・マキューアン、ニコラス・ブランチ編『インカの聖なる空間:アンデスの景観、遺跡、象徴』第6章 - アーキタイプ出版、ロンドン
  23. ^ ab ピノ・マトス、ホセ・ルイス (2004)。エル・ウシュヌ・インカは、チンチャイスユ中心部のワマニ・デ・ラ・シエラ・タンプス・デ・ロス・プリンシパルの組織です。チュンガラ (アリカ) 36 (2)
  24. ^ abcde ピノ・マトス、ホセ・ルイス (2013). El Ushnu de Huánuco Pampa: Una plataforma ceremonial Inca como lugar de libaciones y eje de planificación de un centro administrativo-religioso en los Andes Centrales- in Arqueología y Sociedad 26、2013: 249-264
  25. ^ アンデス研究研究所のウェブサイト
  26. ^ abc シエサ・デ・レオン、ペドロ (1995 [1553])。クロニカ・デル・ペルー。プリメーラ パルテ - ポンティフィシア カトリカ デル ペルー大学 – 国立歴史学アカデミー、リマ
  27. ^ サンタクルス・パチャクティ・ヤムキ、ジョアン・デ (1879年 [1630年頃])。レイノ・デル・ピルとの関係。 in Tres relaciones de antigüedades peruanas - マルコス ヒメネス デ ラ エスパーダ編集者 - 大臣 - マドリッド
  28. ^ ゴンザレス・ホルギウン、ディエゴ (2007[1608])。レンバ・キチュア・オ・デル・インカのボキャブラリオ・デ・トド・エル・ペルヴ・ラマダ。リマ、フランシスコ・デル・カントの首都、1608 年。Runasimpi Qespisqa Software による Digitalizado、2007 年
  29. ^ abcde Zuidema、R. トム (1989)。レイエスとゲレロス。 Ensayos de Cultura Andina - マヌエル・ブルガ編集者。フォムシエンシアス、リマ、1989
  30. ^ ab Jesuita anónimo (1879 [1500 年末])。ピルの自然なアンチグアスの衣装関係。 in Tres relaciones de antigüedades peruanas - マルコス ヒメネス デ ラ エスパーダ編集者 - 大臣 - マドリッド
  31. ^ abc バウアー、ブライアン・S.; スミス=オカ・ヴァニア; E. カンタルッティ、ガブリエル(編者)(2011)クリストバル・デ・モリーナ著『インカの寓話と儀式の記録』 - ブライアン・S・バウアーによる序文付き - テキサス大学出版局
  32. ^ ab モリス、クレイグ、ドナルド・E・トンプソン (1985). ワヌコ・パンパ:インカの都市とその後背地. ニューヨーク: テムズ・アンド・ハドソン
  33. ^ バウアー、ブライアン (1997)。エル・デサローロ・デル・エスタド・インカ。で: Estudios y は地域の人々について議論します。 N. 96- Centro de estudios Regionales andinos "Bartolomé de las Casas" - クスコ
  34. ^ ピノ・マトス、ホセ・ルイス (2010). Yllapa usno: 自由の儀式、祖先への崇拝とアンデスのセグヌのアイデアに関する文書 XVI-XVII の植民地時代 - Arqueología y Sociedad、2010 年 21 号
  35. ^ デュヴィオル、ピエール (1976)。ラ・カパコチャ、人間の犠牲の機構と機能、幾何学のプロジェクシオン、政治統合とタワンチンスユの経済再配布の論文。オールパンチス・プトゥリンカ 9:11-57
  36. ^ ab Morris、C. 1987。「ワヌコ パンパの建築と構造」。クアデルノス12:27-45。
  37. ^ カパック・ニャンプロジェクト
  38. ^ ab 「Diccionario quechua - español - quechua」ゴビエルノ地域クスコ - クスコ – 第 2 版、2005
  39. ^ モリス、クレイグ、コヴィー、R・アラン、スタイン、パット (2011). ワヌコ・パンパ考古学プロジェクト 第1巻:広場と宮殿群 - アメリカ自然史博物館人類学論文集、第96号
  40. ^ アングルス・バルガス、ビクター (1988)。インカイコのクスコの歴史。 Vol. ⅠとⅡ。リマ: インダストリアル グラフィカ SA
  41. ^ Cieza de Leon, Pedro de (1998 [1553]) 『ペルーの発見と征服 ― 新世界との遭遇の年代記』 アレクサンドラ・パルマ・クックとノーブル・デイヴィッド・クック編訳 デューク大学出版局 ダラムおよびロンドン
  42. ^ マコーマック、サビーネ(1991年)『アンデスの宗教 ― 初期植民地ペルーにおけるビジョンと想像力』プリンストン大学出版局、ニュージャージー州プリンストン
  43. ^ ジェシカ・ジョイス・クリスティ(2007)より引用
  44. ^ モリス・クレイグ、コヴィー・R・アラン、スタイン・パット(2011年)。ワヌコ・パンパ考古学プロジェクト - 第1巻:広場と宮殿群。アメリカ自然史博物館人類学論文集 - 第96号、234ページ、図230点、表35点 - 2011年11月2日発行
  45. ^ ab モンテベルデ・ソティル、ルイス・ロドルフォ (2011)。長期にわたる液体の安全性と安全性を維持するためのアーキテクチャの構成。フランス研究所紀要 - 40 (1) - 2011- [1]
  46. ^ Wachtel、N. 1973 Sociedad e Ideología、Ensayos de Historia y Antropología Andinas。 IEP、リマ。
  47. ^ ab ズイデマ、R. トム (1974)。クスコのインカスの天文学システム上の太陽とワカの画像。 Journal de la Société des Americaistes 63: 199-230。
  48. ^ ab Scholl, Jonathan (2015). 帝国の限界:アンデス南東部、チャルカス=チリグアナ国境におけるインカ、スペイン人、そしてアヴァ=グアラニー(チリグアナ人)(1450年代~1620年代) - フロリダ大学大学院提出論文
  49. ^ abcd ラフィーノ、ロドルフォ;他。 (1997年)。エル・ウシュヌ・デ・エル・シンカル・デ・キミヴィル - タワンチンスユ、3:22-39

ウィキメディア・コモンズのウシュヌに関連するメディア

「https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=ウシュヌ&oldid=1299033818」より取得