ウッタンカ

タクシャカはウタナカからイヤリングを盗みます。Razmnamaのフォリオに Asi がイラストを掲載。

ウッタンカ（サンスクリット語：उत्तङ्क）は、ヒンドゥー教文献に登場するリシ（聖者）である。彼はマール砂漠に住んでいたとされている。この記述の主要史料は、ヒンドゥー教の叙事詩『マハーバーラタ』に見られる。

最も古いバージョンでは、ウッタンカは聖者ヴェーダの弟子として描かれています。二番目のバージョンでは、彼の師はゴータマです。どちらの伝説でも、ウッタンカは博学な聖者であり、師の妻が師への報酬（グルダクシナ）として要求したイヤリングを手に入れるために、多くの困難を乗り越えました。

ウッタンカは、ヴァシシュタによって呪いをかけられたサウダーサ王に、恐れることなくイヤリングのために人食いになるよう頼み、妻のマダヤンティからそれを受け取ることに成功する。マダヤンティは、イヤリングを渡す前に、それは天上のものであるため、決して軽々しくつけてはならないと警告する。もしつけてしまったら、常にそれを手に入れる機会をうかがっている高次の存在に盗まれてしまうからである。ウッタンカが帰る途中、空腹のために木から果物をもぎ取ろうとした際にイヤリングを落とし、ナーガ族（蛇）がイヤリングを盗む。その後、神々インドラとアグニがウッタンカを助けて、蛇の世界からイヤリングを取り戻す。ウッタンカは、ジャナメージャヤ王に、父パリクシットが蛇に噛まれて死んだ のはナーガ族の王タクシャカによるものであるとして、タクシャカに復讐するよう助言したと言われている。

ウッタンカは、クリシュナ神のヴィシュヴァルーパ（普遍相）を見たとされる数少ない人物の一人です。クリシュナはウッタンカに、彼を思い出すたびに喉の渇きを癒すという恩恵を与えました。それ以来、砂漠に雨をもたらす稀な雲は「ウッタンカの雲」と呼ばれるようになりました。

グルダクシナ

ウッタンカの伝説は、ヒンドゥー教の叙事詩 マハーバーラタに2つのバージョンで語られている。1つ目は、第一巻『アディ・パルヴァ』のパウシャ・パルヴァ章に記されたオリジナルである。もう1つは、叙事詩の第14巻『アシュヴァメディカ・パルヴァ』のウタンコパキヤーナ（ウッタンカにちなんで名付けられた）に記されたバージョンである。マラヤーラム語の作品『ウタンコパキヤーナ』も第14巻の物語を再話したものであるが、こちらはウッタンカではなくウタンカという名前を用いている。^[1]アシュヴァメディカ・パルヴァ版は、『アディ・パルヴァ』のオリジナルを後世に語り直したものと考えられている。^[2]

アディ・パルヴァ

アディ・パルヴァによれば、ウッタンカはヴェーダ聖者の三人の弟子の一人であり、ヴェーダ聖者はアヨーダ・ダウミヤの弟子であった。^{[3] [1]}

かつてヴェーダはアシュラム（庵）を去り、すべての管理業務をウッタンカに託しました。ヴェーダの妻はちょうど月経期でした。アシュラムの女性たちは、ウッタンカの妊娠期間を無駄にしないよう、彼女と同棲するよう勧めましたが、ウッタンカはグルへの義務感から、その行為を不道徳だと考え、拒否しました。アシュラムに戻ったヴェーダにこのエピソードが伝えられると、彼は弟子であるウッタンカを祝福し、喜びました。^[1]

タクシャカ（写真）は、ウッタンカがグルダクシナとして贈るために手に入れたイヤリングを盗みました。

ウッタンカは教育を終えた後、グルダクシナ（師への報酬）についてグル・ヴェーダに尋ねました。ヴェーダは、妻に頼んで彼女が望む贈り物を渡すようにと提案しました。グルの妻は、ウッタンカが妊娠期間中に彼女の願いを叶えてくれなかったことを恨んでいました。彼女はウッタンカに、プシュヤ王の王妃のイヤリングを3日で手に入れてきて、4日目の宗教的な断食でそれを着けるようにと頼みました。ウッタンカはその課題を遂行するために出発しました。途中で、彼は巨大な雄牛に乗った巨人に出会い、その祝福を願いました。巨人はウッタンカに、雄牛の糞を食べ、尿を飲むように頼みました。ウッタンカは躊躇しましたが、グルであるヴェーダも同様のことをしたと聞いて、最終的には従いました。ウッタンカはプシュヤ王のもとへ行き、グルダクシナ（グルの供養）を払うためにグルの妻が王妃のイヤリングを欲しいと望んでいることを伝えた。王はウッタンカに王妃の部屋で会うよう命じたが、王妃はそこにいなかった。プシュヤはウッタンカに、王妃は身を清めていない不浄な者の前には現れない、と告げた。身を清めた後、ウッタンカは王妃に会い、イヤリングを求めた。王妃はそれを許した。彼女はウッタンカに、ナーガ（蛇）の王タクシャカが神聖なイヤリングを狙っているので警戒するよう警告した。^[1]

ウッタンカは王妃と会見した後、王に食事に招かれた。食事は冷たく、髪の毛が混じっていた。激怒した賢者は王に視力を失う呪いをかけた。王もまたウッタンカに子供を産めない呪いをかけた。しかし、二人は和解し、呪いは解かれた。^[1]

ウッタンカはヴェーダの僧院へ戻る途中、水槽で沐浴することにした。川岸に荷物を置いて沐浴に出かけた。その時、裸の托鉢僧に変装したタクシャカが現れ、イヤリングを盗んだ。ウッタンカは托鉢僧を追いかけようとしたが、タクシャカは元の蛇の姿に戻り、地面に掘った穴へと滑り込み、ナーガ族の住処であるナーガ・ロカへと辿り着いた。ウッタンカは穴を掘ろうとした。神々の王インドラはウッタンカが穴を掘っているのを見て、武器であるヴァジュラ（雷）を遣わし、ナーガ族の領域へと続くトンネルを掘らせた。ウッタンカが蛇界に入ったとき、彼は蛇の王タクシャカとその一族の美徳を称賛し始めたが、タクシャカはイヤリングを手放そうとしなかったため、無駄だった。^{[1] [3]} ウッタンカはその後、壁に固定された車輪の上で白と黒の糸で機織りをしている二人の美しい女性を見た。車輪には12本のスポークがあり、6人の若者によって回されていた。車輪の近くには乗り手を乗せた馬が立っていた。ウッタンカは機織りの工程、乗り手と馬の働きを称賛し、乗り手をインドラ神に例えた。この称賛に喜んだ乗り手は、ウッタンカにどのように手助けできるか尋ねた。ウッタンカは蛇を制御する力を授かるよう懇願した。乗り手はウッタンカに馬の後ろへ息を吹きかけるように指示した。ウッタンカはその指示に従った。すると馬の体中から炎が噴き出し、蛇の国を火と煙で満たした。怖くなったタクシャカは隠れていた場所から出てきて、イヤリングをウッタンカに渡した。^{[4] [1]} ウッタンカは、定められた時間までにグル・ヴェーダのアシュラムに行き、グルの妻にイヤリングを渡すことができるかどうか考えた。ウッタンカの心配に気づいた乗り手はウッタンカに馬を渡し、ウッタンカはアシュラムへ向かった。彼がアシュラムに到着したのは日没直前で、グルの妻はウッタンカが時間通りに到着しなかったことに対して呪いをかけている最中だった。ウッタンカがイヤリングを手に入れた経験を語ると、グルと妻は彼を祝福した。それからヴェーダはウッタンカに、ナガロカで見た光景の意味を説明した。機織りをしていた二人の女性はダタとヴィダタであり、彼らは世界とそこに存在するすべての生き物を創造していました。糸は昼と夜、12本のスポークを持つ車輪は360日の年、6人の少年は季節でした。巨人と雄牛はインドラ神とその象アイラーヴァタでした。その糞はアムリタ（不老不死の霊薬）であり、ナガロカのウッタンカを生き続けさせていました。ナガロカの乗り手と馬はインドラ神と火の神アグニでした。ヴェーダはまた、旅の途中で友人のインドラが彼を助けてくれたことをウッタンカに説明した。^{[1] [5]}

ウッタンカは、イヤリングを手渡して師に別れを告げると、ジャナメージャヤ王の王国ハスティナプルに赴いた。ウッタンカは、自分を苦しめたタクシャカに教訓を与えようと決意した。ウッタンカは、ジャナメージャヤに、タクシャカが父パリクシットを殺したのだと告げ、蛇を退治するために蛇の供儀を行うよう助言した。^{[1] [6]ウッタンカは、王が始めた}サルパ・サトラ・ヤグナに参加したリシの一人でした。サルパ・サトラは、マントラを唱えることですべての蛇を供儀の火へとおびき寄せ、確実に死なせるためのものでした。蛇が供儀の火に落ち始めると、タクシャカの姿はどこにも見えなくなりました。そこでウッタンカは、タクシャカを火へとおびき寄せるため、非常に力強くマントラを唱えました。死の恐怖に駆られたタクシャカは、インドラに身を隠し、身を守るためにインドラの玉座に縛り付けられました。タクシャカがインドラに身を隠していることに気づいたウッタンカは、マントラを強め、タクシャカだけでなくインドラとその玉座も火へと引き寄せました。インドラは玉座から蛇を解放し、タクシャカがまさに生贄の火に落ちて死にそうになった時、聖典に精通した少年アスティカが、ジャナメージャヤと共に介入しました。アスティカはサルパ・サトラを阻止し、タクシャカの命を救いました。

アシュヴァメディカ・パルヴァ

インドラ神（写真）は、ウッタンカが盗まれたイヤリングを取り戻すのを助けたと言われています。

アシュヴァメディカ・パルヴァでは、この物語は多少の差異を伴いながら語られています。ウッタンカは、マル砂漠の庵に住むブリグ族のバラモンとして描かれています。ウッタンカは聖者ゴータマの弟子であり、100年間仕えました。ウッタンカはゴータマにとって非常に大切な存在で、ウッタンカが修行を終えた後もゴータマは彼を見捨てませんでした。ウッタンカは時とともに老いていきます。ある日、ウッタンカは大きな薪の束を運んでいる最中に倒れてしまいます。ゴータマの娘はその光景を見て泣きました。グルに呼ばれたウッタンカはゴータマに近づき、何千人もの弟子が修行を終えて去っていくのに、なぜ自分だけが庵に留まっているのかと涙ながらに尋ねました。ゴータマはウッタンカの若さを回復させ、娘をウッタンカと結婚させ、そして去ることを許しました。^{[6] [1]}

ウッタンカは聖者にグルダクシナを与えたかった。グルは彼に妻のアハリヤーに会って彼女の願いを尋ねるように言った。アハリヤーは、ミトラサハ・サウダーサ王の妻マダヤンティの神聖なイヤリングをグルダクシナとして持って来るよう提案した。王は呪いによって人食いラークシャサに変身し、カルマシャパダとして知られていた。ウッタンカはカルマシャパダに会い、カルマシャパダはウッタンカに近づき、彼を食べようとしたが、ウッタンカはそれを止め、グルダクシナとしてマダヤンティのイヤリングを手に入れるのは義務であり、義務を果たしたらカルマシャパダの元に戻ると説明した。カルマシャパダは同意し、彼を妻の元へ案内したが、ウッタンカがカルマシャパダからの同意の証拠となるものを持ってくるまで、妻はイヤリングを手放すことを拒否した。カルマシャパダから証書を持って戻ってきたマダヤンティは、彼にイヤリングを渡した。王妃はウッタンカに、彼女のイヤリングはナーガ、ヤクシャ、ラークシャサ、そして神々が欲しがっており、盗もうとするだろうと警告した。そこでウッタンカは、蛇に奪われないようにイヤリングを地面につけないようにと忠告された。^{[6] [1]}

アシュラムへ戻る途中、ウッタンカはイヤリングを鹿皮に結びつけていました。旅の途中、彼は立ち止まり、気分転換のために木の実をもぎ取ろうと木に登りました。彼は鹿皮を枝に結びつけましたが、鹿皮がほどけてしまい、イヤリングは地面に落ちました。すぐに一匹の蛇がイヤリングをつかみ、蟻塚の中に消えてしまいました。悲しみのあまり、ウッタンカは木から落ちてしまいました。35日間、彼は蛇を追い出してイヤリングを取り戻すために、棒で蟻塚を掘り続けました。度重なる蛇の攻撃で地面が揺れ始めました。その時、戦車に乗っていたインドラがウッタンカの無駄な努力を目にしました。アディ・パールヴァにあるように、インドラは金剛杵を使ってウッタンカが美しいナーガロカに入ることができるようにしました。そこでウッタンカは、「白黒の毛を持つ尾、銅色の鼻先、そして輝きを放つ同色の目」を持つ馬を見た。アディ・パルヴァ版にあるように、馬はウッタンカに後ろから息を吹きかけるように命じた。その馬はゴータマの師であり、イヤリングを取り戻すために助けを申し出た火の神アグニだった。ウッタンカが馬の指示に従うと、馬のあらゆる毛穴から炎と煙が噴き出し、蛇の住処を窒息させた。窒息した蛇たちはヴァースキに率いられ、ウッタンカを崇拝し、イヤリングを明け渡し、許しを請うた。ウッタンカがゴータマの庵に戻り、アハリヤにイヤリングを渡すと、ゴータマはイヤリングを手に入れるまでの一連の出来事を語った。^{[7] [1]}

クリシュナとの出会い

アルジュナが見たクリシュナのヴィシュヴァルパ。クリシュナはこの姿をウッタンカに見せたとも言われている。

アシュヴァメディカ・パルヴァはウッタンカとクリシュナ神の出会いを物語る。クリシュナがドワールカ王国へ帰る途中、放浪する苦行者ウッタンカに気づいた。ウッタンカはクリシュナに会い、消息を尋ねた。クリシュナはクルクシェートラ戦争での惨状を伝えた。ウッタンカは動揺し、争っている従兄弟のパーンダヴァ兄弟とカウラヴァ兄弟の間に和解をもたらさなかったとしてクリシュナを呪おうとした。^{[8]クリシュナは}ダルマの回復には戦争が必要であることを説明し、ウッタンカにヴィシュヴァルーパの姿を現した。^[9]聖者はクリシュナに頭を下げた。クリシュナはウッタンカに恩恵を求めるように言った。ウッタンカは喉が渇いた時にいつでも水を見つけられるという恩恵を与えてほしいとクリシュナに頼んだ。クリシュナはウッタンカにその恩恵を与えた。^{[1] [10]ウッタンカは、シュリー・クリシュナの}ヴィシュヴァルパを見る機会に恵まれた幸運な人々の一人です。この特権を得た他の人々には、アクルラ、アルジュナ、ドリタラーシュトラ、サンジャヤ、ヤショーダ、そしてヴェーダ・ヴィヤーサがいました。

ブラフマン・ウッタンカが追放者チャンダラに変装したインドラと出会う、ラズムナマ（戦争の書）のフォリオ

砂漠をさまよっていた賢者は喉が渇き、水を求めてクリシュナを思い浮かべました。クリシュナはインドラに命じ、ウッタンカにアムリタを与えるよう求めましたが、インドラはそれを人間に与えることを望みませんでした。最終的に、インドラはクリシュナに、賢者が拒否しなければ、チャンダラとしてアムリタをウッタンカに与えると告げました。クリシュナはインドラの条件を受け入れました。インドラはチャンダラと呼ばれる狩人の姿で現れましたが、ウッタンカは彼から水を受け取ることを拒否し、姿を消しました。ウッタンカは、この砂漠に普通の人間が現れるはずがないと悟り、自分が神かクリシュナの使者だったことに気付きました。そこでウッタンカは自分で^[曖昧]を終わらせようとした。その時クリシュナが現れて、タパで彼の体を焼こうと止めると、クリシュナはインドラにアムリタをくれるよう頼んだことを説明し、それからウッタンカに、チャンダラからアムリタを受け取らないのは不適切だと告げた。最終的にインドラは心を和らげ、ウッタンカが拒否しないならアムリタをチャンダラとして差し出すとクリシュナに言った。クリシュナはインドラの条件に同意した。クリシュナは賢者に水を与えるという恩恵を守ることを約束した。そして彼はウッタンカに、彼の命令で雨雲 が現れて砂漠に雨をもたらすように祝福した。これらの雲はめったに現れず、砂漠の雨雲は今でもウッタンカの雲 (ウッタンカ メーガ) として知られている。^{[11] [1] [10]}

その他の伝説

マハーバーラタのヴァナ・パルヴァ書には、マルダンヴァのウジャラカ砂漠の砂の下にドゥンドゥという名のアスラ（悪魔）が住んでいたと記されています。ドゥンドゥは全世界を恐怖に陥れました。ウジャラカにアシュラム（修行場）を持つウッタンカは、ドゥンドゥの行動に憤慨し、ヴィシュヌに捧げるタパス（苦行）を行いました。喜んだヴィシュヌは、イクシュヴァクの王クラヴァラシュヴァが彼の力の一部を得て悪魔を退治するとウッタンカに告げました。賢者は森に隠遁していたヴリハダスワ王のもとへ行き、ヴィシュヌの予言を語りました。王は息子のクヴァラシュヴァにウッタンカの命に従うよう命じ、自身も森に隠遁しました。クヴァラスヴァ王は、息子とブラフマナ ウッタンカを伴い、二万一千以上の軍勢を引き連れて、その地方へ出発しました。旅の途中、ヴィシュヌは自身のエネルギーの一部を彼に満たしました。悪魔ドゥンドゥは、祖父から、神性を持つ者に殺されないという恩恵を受けていました。彼は西方の地域、砂の海の底に住んでいました。王は部下と共にそれを掘り起こし、その下にアスラの巨体が横たわっているのを発見しました。皆に囲まれ、ダナヴァは鋭利な武器で攻撃されました。激怒したアスラは彼らの武器をすべてかわし、燃える炎を吐き始め、一瞬にして彼の軍勢を全て焼き尽くすという偉業を成し遂げました。強大なエネルギーを持った王はアスラに近づき、水流を放出しながら力ずくで彼の炎を消し、ブラフマーの武器を使って一瞬にして彼を焼き尽くしました。殺された息子たちの中で、3人の息子が生き残りました。その後、神々やリシたちから数々の恩恵を受け、彼らはこの出会いに満足しました。その結果、クラヴァラシュヴァはドゥンドゥを殺したドゥンドゥマラとして知られるようになりました。^[1]

ナラディヤ・プラーナには、ウッタンカがウジャラカの僧院に住んでいたと記されています。老年になると巡礼の旅に出て、様々な寺院を巡りました。ある時、ウッタンカはサウヴィラにあるヴィシュヌ寺院の金版を盗むグリカという名の狩人を目撃しました。グリカは賢者を殺そうとしました。するとウッタンカはグリカに、殺人の罪は罪を償うために幾多の生を繰り返すことにあると告げました。これを聞いた狩人は悔悟し、倒れて死んでしまいました。ウッタンカは聖なるガンジス川の水を狩人の遺体に振りかけました。グリカは回復し、ヴィシュヌの住処であるヴァイクンタに到達しました。ヴィシュヌの助言に従い、ウッタンカはバダリに行き、タパス（苦行）を行い、自らヴァイクンタに到達しました。^[1]

注記

1. マニ、ヴェッタム(1975). 『プラーナ百科事典：叙事詩とプラーナ文学を特に参照した包括的辞典』 モティラル・バナーシダス出版社. pp. 240, 815–6 . ISBN 978-0-8426-0822-0。
2. フォーゲル 1926、65～66頁。
3. Vogel 1926、62ページより。
4. フォーゲル 1926、62～63頁。
5. フォーゲル 1926、63ページ。
6. Vogel 1926、64ページ。
7. フォーゲル 1926、64～65頁。
8. 「クリシュナはウダンガに答える」ザ・ヒンドゥー誌、2022年3月7日。ISSN 0971-751X 。 2022年7月27 日閲覧。
9. “ウダンガはヴィシュヴァルーパを見る”.ヒンドゥー教。 2022年3月24日。ISSN  0971-751X 。2022-07-27に取得。
10. Renuka Narayanan (2011年4月23日). 「ウタンカの過ちを描いた壮大な物語」. Hindustan Times . 2014年12月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年12月30日閲覧。
11. ハインリッヒ 2002、21ページ。

参考文献

• ハインリッヒ・クラーク（2002年9月1日）『宗教と錬金術におけるマジックマッシュルーム』インナー・トラディションズ／ベア・アンド・カンパニーISBN 978-0-89281-997-3。
• メータ、ジャラヴァ・ラル（1992年1月）『JLメータによるハイデガー、解釈学、そしてインドの伝統』ブリル社、ISBN 978-90-04-09488-8。
• フォーゲル、ジャン・フィリップ（1926年）『インドの蛇伝承：あるいは、ヒンドゥー教の伝説と美術におけるナーガ』アジア教育サービス。ISBN 978-81-206-1071-2。

外部リンク