V. ギータ | |
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| 生まれる | タミル・ナードゥ州、インド |
| 職業 | タミル語と英語で歴史、文化、ジェンダーについて執筆する作家。 |
| 注目すべき作品 | 不処罰の解消 - 性的暴力後のスピーチ、ジェンダー（フェミニズムの理論化）、非バラモンの千年王国に向けて。 |
V・ギータは、カースト、ジェンダー、教育、公民権に関する問題について執筆活動を行うインドのフェミニスト活動家です。[1] [2]彼女はマドラス（現在のチェンナイ）を拠点に活動し、タミル・ナードゥ州で活動するNGOの性質と増加について調査を行ってきました。彼女は州内の女性団体連合を設立し、タラ・ブックスの編集長も務めています。[3] [1]そのほか、ペルマル・ムルガンの小説2冊を英訳しています。[4]彼女は自身の研究に基づき、「暴力という経験は、私にとって、傷、接触、愛、恐怖、飢え、そして恥辱といった軌跡の交差点を表しているように思えました。暴力は、特定の、そして断固とした暴力行為と同様に、日常生活の汚れ、習慣的な口調、身振り、接触にも深く根付いているように思えました」と述べています。[5]
教育
V・ギータはタミル・ナードゥ州チェンナイ出身のフェミニスト活動家、作家、歴史家である。[6]彼女はマドラス・クリスチャン・カレッジとアイオワ大学で学び、大学時代には政治活動に携わっていた。著名な文学者の中で、彼女に最も影響を与えたのはシェイクスピアの作品である。19世紀の小説家、ジョージ・エリオット、レフ・トルストイ、ジョセフ・コンラッドも彼女の知的理解に影響を与えている。インド人作家では、中世のヴィシュヌ派のバクティ詩や、A・マダヴァイハやスブラマニア・バーラティなどの近代詩を好んでいる。このほかにも、ベンガル語作家のサビトリ・レイ、歴史家シーラ・ロウボサム、評論家のマリーナ・ワーナーなど、多くの女性作家が彼女の文学的志向に影響を与えている。彼女の政治思想に関しては、アンベードカル、ペリヤール、ファノン、K.バラゴパルの教えが彼女に多大な影響を与えている。[1]
キャリア
1988年に学業を終えた後、ギータは20年以上にわたって女性運動に積極的に関わり、同時に女性労働者、活動家、学生に対する学外講義にも取り組んでいた。インドの女性運動に携わる中で、ギータと他の数名はタミル・ナードゥ州における独立したフェミニスト運動であるタミル・ナードゥ州女性調整委員会（1990年）の設立に尽力した。委員会はとりわけ、女性に対する暴力（1992年）や女性、政治、自治（1997年）、グジャラートを思い出す（2002年）など、州レベルで重要な会議を開催した。ギータは、家庭内虐待に直面した人々を支援する女性団体スネヒディの活動的なメンバーでもあった。この活動は8年以上にわたり、タミル・ナードゥ州法律扶助委員会と連携して続けられた。ギータはSVラジャドゥライとともに、西洋の重要なマルクス主義思想家を紹介する先駆的なタミル語テキストのシリーズを出版した。 1991年以来、ラジャドゥライとギータは、EV・ラマサミ・ペリヤールの急進的な自尊心運動を含む、タミル語と英語でタミルの非バラモン運動に関する著書を出版してきました。ギータは現在、女性に関するテーマの執筆、教育、研究に携わっています。[3] [7] 1998年にはタラ・ブックスの編集長に就任し、以来、神話や先住民族の部族・民俗伝統に関する様々な芸術・文学プロジェクトに携わっています。[1]
著名な出版物
彼女は一貫して執筆と翻訳の仕事に従事しており、様々な雑誌やニュースポータルに積極的に寄稿している。彼女の注目すべき出版物には、タミル語のペルマル・ムルガンの小説2冊の英語への翻訳、[8] SVラジャドゥライとの共著である「Towards a Non-Brahmin Millennium: from Iyothee Thass to Periyar」 、性暴力後のスピーチにおける免責の解除、ナリニ・ラジャン・キタとの共著である「Religious Faith, Ideology, Citizenship: The View from Below」などがある。この共著では、イギリス領時代のガンジーの市民的不服従の時代から、自由を抑圧し人々の屈辱をもたらした自由運動、普遍的な同胞愛というイスラムの教義まで、歴史と思想のさまざまなトピックを扱ったエッセイがいくつかある。彼女は、21世紀に東南アジア地域の多くの場所で発展した世俗主義の問題や、インドで宗派の問題が支配的になったときの世俗主義の問題について論じてきた。[9]また、彼女は『指紋』という著書の中で、指紋採取は「アイデンティティを奪う」傾向があるため、人々の基本的人権を侵害するという理由で人々に反対されてきたことを指摘している。[10]現在、彼女はB.R.アンベードカル博士の著作の研究に取り組んでいる。[11]
『不処罰の解消：性暴力後の言論』[12]では、南アジアの文脈における性暴力に関する不処罰の概念を解明している。さらに、社会承認の概念を強調し、国家が性暴力の被害者を無視するために法律を悪用するだけでなく、被害者の存在を否定することで被害者をさらに限定的に描写している様子を描いている。著者は、この問題は国家と国民の双方による共同努力によってのみ解決できると主張している。[13] V.ギータとの共著 である『非バラモン・ミレニアムに向けて』は、ドラヴィダ運動の様々な変遷を再検証し、非バラモン主義に内在する急進的かつ社会的な側面に焦点を当てている。現代のドラヴィダ政治を念頭に置きつつ、著者らは非バラモン運動の意義にも光を当てている。[14]
参考文献
- ^ abcd 「タラブックス編集長V.ギータとの会話」カマラン・トラベル、2017年7月17日。2018年12月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年5月26日閲覧。
- ^ Geetha, V. 「V.Geetha Profile」. caravanmagazine.in . 2018年10月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年5月26日閲覧。
- ^ ab Eldrid Mageli (2014年1月14日). Organising Women's Protest: A Study of Political Styles in Two South Indian Activist Groups. Routledge. pp. 16–. ISBN 978-1-136-79169-7。
- ^ "V. Geetha". The Indian Express . 2016年5月23日. 2018年5月26日閲覧。
- ^ ディープティ・プリヤ・メロートラ（2003年5月23日）『家庭の真実：シングルマザーの物語』ペンギンブックス社、238頁～。ISBN 978-93-85890-37-6。
- ^ “タミル文学における階級とカースト: V. ギータへのインタビュー”. தொழிலாளர் கூடம் (Thozhilalar koodam)。 2016 年 4 月 22 日。2018 年5 月 26 日に取得。
- ^ Kītā, Va (2002年3月1日).ジェンダー（フェミニズムの理論化） . ISBN 978-8185604459。
- ^ プリヤム、マニシャ;メノン、クリシュナ。バナジー、マドゥリカ。人権、ジェンダー、環境。 117ページ–。ISBN 978-81-317-4316-4。
- ^ Va Kītā、V. Geetha、Nalini Rajan (2011). 宗教的信仰、イデオロギー、市民権：下からの視点. Routledge. ISBN 978-0-415-67785-1。
- ^ V.. Geetha (2009). 指紋. タラ. ISBN 978-81-906756-2-8。
- ^ “V. ギーサ | 著者 | ズバーン”.ズバーンブックス.com 。2018 年5 月 26 日に取得。
- ^ Geetha, V. (2016年11月29日).不処罰の撤廃 ― 性暴力後の言論. シカゴ大学出版局. ISBN 9789384757779。
- ^ 「書籍抜粋：V・ギータ著『不処罰の撤廃：性的暴力後の演説』」フェミニズム・イン・インディア、2018年5月15日。 2018年5月26日閲覧。
- ^ ラマスワミ、スマティ（2000年3月1日）「書評：V・ギータ、SV・ラジャドゥライ著『非バラモンの千年紀に向けて：イヨティー・タスからペリヤールまで』カルカッタ、サムヤ、1998年、556頁」『インド経済社会史評論』37巻、97～ 99頁。doi：10.1177/001946460003700109。S2CID 143492548 。
