ヴァチャナムルート

Sacred Hindu text composed of 273 discourses by Swaminarayan

ヴァチャナムルタ（IAST：Vacanāmṛta、直訳すると「言葉の形で不滅の神酒」）は、スワミナラヤンが1819年から1829年にかけて説いた273の宗教的講話からなる聖典であり、ヒンドゥー教のスワミナラヤン・サンプラダヤにおける主要な神学的文献と考えられています。^[1]^：6 5人の高位の弟子によって編纂されたこの聖典は、スワミナラヤン自身が編集・承認しました。信者はスワミナラヤンをパラブラフマン、つまり神であると信じているため、ヴァチャナムルタは神からの直接の啓示であり、したがって神学的な真髄であり、ウパニシャッド、バガヴァッド・ギーター、その他の重要なヒンドゥー教聖典の最も正確な解釈であると考えられています。^[1]^{：13～14、45}^[2]^：173

スワミナラヤン・サンプラダヤの様々な分派は、解脱に至る方法についてそれぞれ異なる信仰を持っています。ナルナラヤン派とラクシュミナラヤン派のガディ派は、アチャリヤ（修行僧）が設置したスワミナラヤンの聖像を崇拝することで解脱が得られると信じています。^[3]^{: 308} BAPS（バプティズム）では、信者はアクシャルブラフマン・グルを通して顕現する神が解脱に至る役割を強調しています。^[1]^{: 40, 47, 200–201}この聖典は信者によって定期的に読まれており、世界中のスワミナラヤン寺院で毎日講話が行われています。^[4]^{: 21–27}

語源

スワミナラヤンの説教集は「ヴァチャナムルット」と呼ばれ、グジャラート語の2つの単語、「言葉」を意味する「ヴァチャン（ vacan ）」と「不滅の甘露」を意味する「アムルット（amṛta ）」から派生した合成語です。 ^[5]^{: 73}したがって、「ヴァチャナムルット」は「言葉の形をした不滅の甘露」と翻訳されます。これは、この聖典におけるスワミナラヤンの教えが永遠の解放をもたらすと信じられているためです。 ^[1]^{: 14}集成内の個々の講話もヴァチャナムルットと呼ばれます。^[1]^{: 14}

聖書の発展

著作

ヴァチャナムルートは、スワミナラヤン師が晩年、1819年から1829年にかけて行った273回の宗教講話を年代順にまとめたアンソロジーです。^[2]^{: 173}^[1]^{: 13}ヴァチャナムルートはテキストとして受け継がれていますが、スワミナラヤン師の説教が収められているため、伝統的に尊崇されています。^[1]^{: 46}

スワミナラヤンの高弟5人、ゴーパーラナンド・スワミ（ゴーパーラーナンダ・スワミー）、ムクタナンド・スワミ（ムクタナンダ・スワミー）、ニティヤナンド・スワミ（ニティヤナンダ・スワミー）、シュカナンド・スワミ（シュカーナンダ・スワミー）、ブラフマナンド・スワミ（ブラフマーナンダ・スワミー）が講話を書き写し、編纂した。^[1]^{: 14}スワミナラヤン・サンプラダヤ内のアフマダーバード教区は、ブラフマナンド・スワミ（ブラフマーナンダ・スワミー）を5人目の編集者として受け入れている。[ 2 ] : 187 ^[⁵^]^{: 49}編纂者の学問的才能、文学と詩の専門知識、透明性がヴァチャナムルットの価値に貢献している。^[6]^{: 17}

言語

編集者たちは、スワミナラヤンが講演を行った地域の方言であるグジャラーティー語でテキストを執筆しました。^[2]^{: 173}^[7]^{: 187}スワミナラヤンは現在のウッタル・プラデーシュ州のヒンディー語圏出身でしたが、信者のためにグジャラーティー語を採用しました。^[8]^{: 45} 1859年、グジャラーティー語の有力な月刊誌が『ヴァチャナムルート』からの抜粋を引用し、スワミナラヤンがグジャラーティー語の散文の水準をどのように向上させたかを示しました。^[8]^{: 45}^[9]^{: 36–37}

ヴァチャナムルットはグジャラート語から英語、ヒンディー語、テルグ語、タミル語、マラーティー語などの他の言語にも翻訳されています。^[6]^{: 21}ブラフマナンド・スワミはヴァチャナムルットをヴラージ語に翻訳しました。^[10]^{: 55}『シュリ・ハリヴァキャスダーシンドゥ』（シュリー・ハリヴァキャスダーシンドゥ）は、シャタナンド・ムニ（Śatānanda Muni）によるヴァチャナムルットのサンスクリット語翻案である。^[10]^{: 58–59}

歴史と創造

ヴァチャナムルートの編纂者は1819年にスワミナラヤンの説教の記録と編集を開始し、10年間で約2000の説教を収集しました。スワミナラヤンの指示により、テキストを扱いやすいサイズに保ち、過度な繰り返しを避けるために、合計262の説教が選定されました。さらに11の説教がアーメダバード教区によって正典として認められており、合計273の説教となります。^[5]^{: 58}^[7]^{: 61}

最初の講話は1819年11月21日、最後の講話は1829年7月25日にガダダで行われました。^[11] 1820年12月8日に行われた115回目の講話「ロヤ7」では、ニティアナンダ・スワミがスワミナラヤンに原稿を渡し、審査と承認を求めています。そこには、スワミナラヤンが原稿に「非常に満足した」と記されています。この承認の記録は、原稿の真正性をさらに裏付けています。^[5]^{: 58}^[6]^{: 17}^[11]

構造

序文

ヴァチャナムルートは、パルタロ（パルタロ）と呼ばれる序文で始まり、スワミナラヤンの活動、信者との交流、そして彼の出現について詳細に説明しています。^[5]^：50

タイトル

個々の講話は番号が付けられ、年代順に並べられ、行われた場所に基づいて分類されています。^[6]^{: 12}^[12]^{: 48}講話はインドのグジャラート州の様々な町や村、具体的にはガダダ、サランプル、カリヤニ、ロヤ、パンチャラ、ヴァルタル、アムダヴァド、アシュラリ、ジェタルプルで行われました。^[7]^{: 186}アーメダバード教区によって認められた追加のセクションには、アムダヴァド、アシュラリ、ジェタルプルでの講話が含まれています。初期の写本では個々の講話にタイトルはなく、個々のヴァチャナムルットはセクションと番号のみで参照されていましたが、グナティタナンド・スワミとジュナーガド寺院のスワミたちは、記憶の助けとなるように個々の講話にタイトルを作成しました^[5]^{: 84}^[2]^{: 188} BAPSスワミナラヤン・サンスタは、1928年にヴァルタル教区のアチャリャ・シュリパティプラサドの後援のもと出版されたヴァチャナムルット・テキストの正確な印刷版であるテキストの版でこれらのタイトルを使用しています。^[1]^{: 13n39}

導入段落

編纂者の一人であるムクタナンド・スワミは、スワミナラヤンから、各講話の正確な日付と、集会で質問した人々の氏名を記載するよう指示されました。^[1]^{: 14}^[13]導入部では、集会の様子や雰囲気、そして着席した聴衆の様子も記されています。さらに、スワミナラヤン自身についても、その服装や装飾品の色彩やスタイルに至るまで、細部まで詳細に描写されています。時折、スワミナラヤンが座っている座席や、彼が向いている方向についても詳細に記されています。^[12]^{: 48}^[14]^{: 204}

各ヴァチャナムルートの序文に記載されている詳細と正確な日付に関して、ハーバード大学比較宗教学教授のジョン・カルメンは、聖典にそのような情報が含まれていることは、宗教的なインドには歴史感覚が欠けているという西洋の一般的な誤解を払拭すると指摘している。^[15]^{: 207}

説教スタイル

説教スタイルは非常に対話的で教訓的であり、ほとんどはウパニシャッドのグルと弟子の対話の伝統に似た質疑応答の形式をとり、グルと弟子の間で対話が行われます。^[7]^{: 187}^[16]^[1]^{: 15}これらの説教は、僧侶、学者、農民、職人、女性など、あらゆる人々が集会に出席し、対話に積極的に参加したため、特定の社会集団や性別に限定されませんでした。^[17]^{: 49}^[5]^{: 2}

内容

『ヴァチャナムルート』の中で、スワミナラヤンは自身の神学とその究極の目標である、永遠の至福と神への献身を特徴とする精神状態である解脱（モクシャ）を概説しています。^[1]^{: 272–84}

神学

ヴェーダ全集とヒンドゥー教テキストの真髄

スワミナラヤンは『ガッダーダ』II-28と『ガッダーダ』III-10の中で、彼の教えはヴェーダ、ウパニシャッド、シュリマド・バガヴァタム、バガヴァッド・ギーターといった様々な権威あるヒンドゥー教聖典から彼が特定した根本原則を反映していると述べています。^[1]^{: 47–9}^[18]^{: 244}

存在論

スワミナラヤンは、『ヴァーチャナマルト・ガダーダ』第7章において、5つの永遠の実体があると説明しています。ジーヴァ（jīva）、イシュワラ（ iśvara）、マーヤ（māyā ）、アクシャルブラフマン（Akṣarabrahman、またはアクシャラ、アクシャラ、ブラフマン）、パラブラフマン（Parabrahman、またはプルショッタマ、プルショッタマ）。^[1]^：69^[18]^：244

スワミナラヤンが提示した存在論的実体の重要な側面は、アクシャルの解釈と記述である。^[18]^{: 245}^[19]^{: 157}シャンカラ、ラーマーヌジャなどは、アクシャルの意味を至高の存在（神）、ジャダ・プラクルト・イ、またはムクタ・アートマのいずれかに変更しています。対照的に、スワミナラヤンは、アクシャルを、パラブラフマンの住処、その神聖な住処にいるパラブラフマンの個人的な召使い、創造物に遍在し支えている感覚のある基質（チダカシュ、チダーカーシャ）、そして地球に存在するアクシャルブラフマン・グルの4つの異なる形態を持つ明確な現実であると説明しています。^[1]^{: 158}^[19]^{: 156, 165–9}^[20]^{: 131}

ガダダI-63では、スワミナラヤンは、他の存在と比較してアクシャルが卓越していて広大であることを説明しています^[18]^：198は、神（パラブラフマン）を完全に理解する前に、まずアクシャルを理解する必要があることを強調しています。^[19]^：162

精神生活のダイナミクス

スワミナラヤンは、彼の神学の究極の目標は、マヤによって生じた無知と生死の輪廻から解放され、神への尽きることのない献身を通して無限の至福を得ること、それがモクシャであると説明しています。^[1]^{: 274, 277}信仰の中の異なる宗派は、モクシャの達成について様々な解釈を持っています。^[1]^{: 277, 282, 303–4} . ^[3]^{: 308} ^[18]^{: 239–40}

ガッダーダIII-39で、スワミナラヤンはマーヤーを物質的所有物や個人の才能も含む肉体との自己同一視であると説明しています。^[1]^{: 273}この無知を克服するために、スワミナラヤンはガッダーダII-20で、個人はブラフマループ（ブラフマループ）にならなければならないと説明しています。 ^[1]^{: 275}これは、アクシャルブラフマンの資質を発達させた後に到達する高次の状態です。^[18]^{: 247}この高次の状態でも、ジーヴァ（すなわち個人）とアクシャルブラフマンの区別は失われません。^[1]^{: 277}^[18]^{: 247}

個人がこの境地に達するために努力することはできるが、神の恩寵によってのみ到達できる。^[1]^{: 286}サランプール 11 で、スワミナラヤンは、この恩寵を受けるために必要な 4 つの実践であるエカンティック・ダルマ ( ekāntik dharma ) を定義している。エカンティック・ダルマは、ダルマ ( dharma ; 行動規範の遵守)、^[21]^{: 126}グナン ( jñāna ; アートマンの知識)、^[7]^{: 117}ヴァイラギャ ( vairāgya ; 世俗的な快楽からの離脱)、バクティ ( bhakti ; 神の偉大さの理解を伴う献身) から構成される。^[1]^{: 287}^[18]^{: 247}

エカンティック・ダルマはエカンティック・サントと交わることで完成される。スワミナラヤンは、サントの戒律に従うこと（ガダダI-78とガダダII-51）、^[11]^{：174、485、}サントの美徳を振り返ること（ガダダI-58）、^[11]^：112–3、そしてサントに礼拝を捧げること（ヴァルタル5とサランプール3）であると説明している。^[11]^{：184、536–7}^[1]^：293–304^[18]^：247^[22]^[23]

ナルナラヤン派とラクシュミナラヤン派のガディは、アチャリヤによって設置されたスワミナラヤンの聖像を崇拝することで解脱が得られると信じている。^[3]^{: 308}バプスは、ジーヴァがマーヤーを超越し、ブラフマルプとなってパラブラフマンに仕えるためには、アクシャルブラフマン・グルの指導が必要であると信じている。^[1]^{: 303–304}^[18]^{: 246}

スワミナラヤンサンプラダヤにおける役割

テキストに没頭する

信者はスワミナラヤンの教えを理解し実践する意図を持って、定期的にヴァチャナムルートを読みます。この教えはスワミナラヤン・サンプラダヤの基礎を形成しています。^[4]^{: 216}スワミナラヤン寺院ではヴァチャナムルートに関する定期的な講義や討論が行われ、霊的成長を促進します。^[4]^{: 217}ヴァチャナムルートはスワミナラヤン寺院で毎日および毎週行われる霊的集会でも朗唱や釈義に用いられています。ダグラス・ブレアはヴァチャナムルートに関する討論を、講演者が日常生活からの例を用いて難しい概念を説明するだけでなく、質問や個人的な例を挙げて他の人が参加するように促すフォーラムであると説明しました。^[4]^{: 224}

増加する聴衆に対応するため、ヴァチャナムルートはグジャラート語から英語、ヒンディー語、テルグ語、タミル語、マラーティー語に翻訳されました。^[6]^{: 21}さらに、ヴァチャナムルートは、広範な注釈と学習補助を備えたクロスプラットフォームのデジタルアプリケーション形式でも利用できます。^[6]^{: 21}

テキストの解釈

スワミナラヤン自身は、ローヤ11の講話で、「人は聖典はサットプルシャ（サットプルシャ）からのみ聞くべきであり、決して不浄な人から聞くべきではない」と述べています。また、ヴァドタル12では、「神への信仰と神の偉大さの知識を持たない人からギーターやシュリマド・バーガヴァタを聞くことで、解放を得ることは決してできない」と述べています。[ 1 ] ^：^52-53バプ教派による解釈では、アクシャルブラフマン・グルがテキストの解釈を提供するのに最も適した人物であると教えています。なぜなら、アクシャルブラフマン（ブラフマン）であり、パラブラフマン（ニスタ）に完全に確立し、聖典を直接的かつ絶対的に実現（シュロトリヤム）しているのは、グルだけだからです^[1]^{: 51–53}^[24]^{: 70}

参考文献

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外部リンク

ナル・ナラヤン・デーヴ・ガディによるグジャラート語と英語の翻訳
バプスによるグジャラート語と英語のヴァチャナムルート
Vachanamrut iOS 学習アプリ by Nar Narayan Dev Gadi
Baps による Vachanamrut iOS 学習アプリ
Vachanamrut Android 学習アプリ by Nar Narayan Dev Gadi
Baps による Vachanamrut Android 学習アプリ

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[20] キム、ハンナ・H. (2013). 「スワミナラヤン共同体における信仰表現」. クマール、P. プラタップ（編）. 『現代ヒンドゥー教』 . イギリス：アキュメン・パブリッシング・リミテッド. pp. 126–37 . ISBN 978-1-84465-690-5 OCLC 824353503

[21] マンガルニディダス、サドゥ（2016年4月1日）、「サハジャナンド・スワミのカーストへのアプローチ」、スワミナラヤン・ヒンドゥー教、オックスフォード大学出版局、 115～ 128ページ、doi :10.1093/acprof:oso/9780199463749.003.0007、ISBN 978-0-19-946374-9

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[23] "GI-78: 場所、時間などの優位性 :: Anirdesh Vachanamrut // Anirdesh.com". www.anirdesh.com 。2021年6月25日閲覧。

[24] パラムタットヴァダス、サドゥ（2019年10月）「聖典を受容するための不可欠な解釈ツールとしてのアクシャラブラフマン・グル」BAPSスワミナラヤン研究ジャーナル2 : 53–70。