ラーマリンガ・スワミガル
Tamil saint and poet (1823–1874)

ラーマリンガ・スワミガル
、別名ティルヴァルト・プラカサ・ヴァッラーラー
生誕(1823-10-05)1823年10月5日
マルドゥール、チダンバラム
（現在のインド、タミル・ナードゥ州、クダロール県）
失踪1874年1月30日(1874-01-30)（50歳）
メットゥクッパム、ヴァダルール、クダロール県、タミル・ナードゥ州

ティルヴァルトプラカーサ・ヴァッラール・チダンバラム・ラーマリンガム（1823年10月5日 - 1874年1月30日）は、ヴァッラール、ラーマリンガ・スワミガル、ラーマリンガ・アディガルとしても知られ、ジーヴァカルニヤムの哲学を説いたタミル人の聖人でした。これらの哲学には、飢えた人々に食料を与えることや、生物・無生物を問わずすべてのものに神の存在を見出すことなどが含まれていました。彼は19世紀の著名な思想家であり、不死を説いています。彼は、シッディ（至高の神と一体になること）について語るタミル人の聖人の系譜に属し、 「アルルペルムジョティ ・グナナ・シッダール」（グナナは「高次の知恵」を意味する）として知られています。[1]

ラーマリンガはインドのカースト制度を廃止しようと試みました。[2]そのために、彼はサマラサ・スッダ・サンマルガ・サティヤ・サンガム[3] として知られるグループを設立しました。このグループは、彼の理論的な教えだけでなく、信者たちにインスピレーションを与えた実践的なライフスタイルによっても広まりました。スッダ・サンマルガによれば、人間の生活の主要な側面は、慈善と結びついた愛と、純粋な知識の達成につながる神聖な実践であるべきです。

ラーマリンガは、一神教の枠組みの中での彫像崇拝とは対照的に、灯されたランプから発せられる輝く炎を崇拝することを支持しました。それはそれ自体が神としてではなく、むしろ神の永続的な全能性を表す象徴としてでした。 [ 4]

初期の人生

ラーマリンガム[注1]の両親は、ヴェッラールカーストのラーマーヤ・ピライとチンナマイでした。彼女は彼の6番目の妻でした。それ以前の妻たちは皆、子供を残さずに次々と亡くなっていたからです。彼らはチダンバラム近郊の旧南アルコット地区にあるマルドゥール村に住んでいました。ラーマリンガムは5番目で末っ子でした。上の子には、サバパティとパラス・ラーマンという2人の息子と、スンダランマルとウンナムライという2人の娘がいました。

幼少期と神聖な体験

ヴァッラールの現代的な描写

ラーマリンガムが5ヶ月の時、両親は彼をチダンバラム・ナタラージャル寺院に連れて行きました。僧侶がディーパ・アラダナ（灯されたランプを僧侶に近づけて行う礼拝）を捧げている間、幼児は喜びに満ちていました。ラーマリンガムはこれを深い霊的体験として受け止めました。後年、彼はこの体験についてこう語っています。「光を感じた途端、幸福が私を包み込みました」そして「アルル・ペルム・ジョティ（神の恩寵の光）が見えた途端、甘い蜜を味わいました」。[5]

1824年、父が亡くなりました。その後、母はポンネリのチンナ・カヴァナムにある母の邸宅に引っ越しました。ラーマリンガムがまだ幼かった1826年、母と共にチェンナイに移り住み、長兄のサバパティとその妻パッパティと共にセブンウェルズ地区のヴィーラサミ・ピライ通り31/14番地に住んでいました。[注 2]

ラーマリンガムが5歳になると、サバパティは正式な教育を受け始めました。しかし、ラーマリンガムは教育には興味がなく、近くのカンダ・コッタム・カンダ・スワミ寺院への遠足を好んでいました[注3]。サバパティは、子供には躾として罰が必要だと考え、妻にラーマリンガムに毎日の食事を与えないよう告げました。しかし、親切な義姉はこっそりと食事を与え、家で真剣に勉強するよう説得しました。その見返りに、ラーマリンガムは自分の部屋と明かりのついたランプ、そして鏡を要求しました。彼は鏡の前に明かりを置き​​、光に集中して瞑想しました。すると奇跡的に、ムルガ神の幻影を見ました。ラーマリンガムはこう言いました。「その美しさは神聖なる六つの顔と、輝かしい肩の12の顔を与えた。」[7]

かつてラーマリンガムは、ウパニャーサム（宗教物語）のセッションで、兄のサバパティに代わってウパーサカールを務めなければなりませんでした。聖なる「63人のナーヤナール」についてセッキザールが書いた叙事詩『ペーリヤ・プラーナ』の詩節に関する彼の素晴らしい講話は、信者たちから非常に博学な学者によるものとして高く評価されました。ラーマリンガムの精神的、霊的な成長は急速に進みました。ラーマリンガムは神に感謝し、「教えられていないことを知るために、私の中に知性を灯してくれた、輝く恩寵の炎よ」と言いました。[8]ラーマリンガムは、精神的な旅の中で、シヴァ神の熱心な信者から、形なきものを崇拝する者へと 進化しました

ラーマリンガは13歳という若さで出家しましたが、姪（姉の側）と結婚させられました。伝説によると、新郎は結婚後の最初の夜、ティルヴァーサガムのような宗教書を読んでいたそうです。彼は金銭に興味がなく、後年は食事と睡眠を減らしたり、無視したりしたと言われています。しかし、彼は体は健康そうに見えました。[要出典]これは彼の「肉体的変容」によるものと考えられていました。

教え

ラーマリンガによって設立されたヴァダルルのサティヤ・グナナ・サバイにある穀物袋の山

ラーマリンガは1858年にチェンナイを去った。まずチダンバラムに行き、そこでコダカナル・スンダラ・スワミガルと討論を行った。その後、ラーマクリシュナ・レディヤル（誰？）の要請で、ヴァダルル近郊のカランガジーにある彼の家に戻り、9年間そこに滞在した。彼は社会に悪影響を及ぼすカースト制度に反対していた。そのため、1865年に「サマラサ・ヴェーダ・サンマルガ・サンガム」と呼ばれる信者のギルドを設立した。1872年には「サマラサ・スッダ・サンマルガ・サティヤ・サンガム」 [3]と改名され、「普遍的自己における純粋な真理のための協会」を意味する。ラーマリンガはヴァッルヴァルの影響を受け、幼い頃からティルックラルの教えに惹かれていた。彼はすぐに、大衆を対象に定期的にクルラル（聖典）の授業を行い、その教えを伝え始めた。[9]彼はクルアーン（クルアーン）の慈悲と非暴力の道徳に従うことを誓い、ジーヴァ・カルニャム（「生き物への慈悲」[1]）という概念によって、生涯を通じて殺生と肉食を控えることを強調し続けました。[10] : 39–42  [11] : 96 彼は言いました。

人々が粗野で下劣な肉食をしているのを見ると、私はいつも悲しみに襲われます。[12]

1867年、ラーマリンガは貧しい人々に無料で食事を提供する施設として、ヴァダルルに「サティヤ・ダルマ・サライ」[13]を設立しました。開館記念日に、彼は石のストーブに火を灯し、「火は永遠に燃え続け、貧しい人々は永遠に食料を得ます」と宣言しました。[14] [1]この施設は現在も存在し、ボランティアによって運営されており、カーストの区別なくすべての人々に無料で食事を提供し続けています。[15]施設の土地は親切で寛大な人々から寄付されたもので、訪問者は登録書類を閲覧できます。[1]

サティヤ・グナーナ・サバーへの入り口。上の看板には「肉食と殺人を断った者のみ入場可」と書かれています

1872年1月25日、ラーマリンガはヴァダルルに「サティヤ・グナナ・サバイ」（真の知識の殿堂）を開設しました。この世俗的な場所は寺院ではなく、供物や祝福は行われません。肉食者を除くすべてのカーストの人々に開かれており、肉食者は外部からの参拝のみが許可されています。ラーマリンガが灯した石油ランプは絶え間なく燃え続けています。ラーマリンガ自身は、グナナ・サバイで行われるプージャについて詳細に記しており、12歳未満または72歳以上の参拝者のみがグナナ・サバイに入り、プージャを行うことが求められていました。[1] [16]

複合体の中には7つの綿織物のスクリーンがあり、魂が真の本質を実現するのを妨げる7つの要素を表しています。複合体全体は21,600個のリンクを持つ鎖で結ばれており、これは通常の人間による「21,600回の吸入」 [17]を表していると言われています。彼は、私たちが持つ知性はマーヤの知性であり、真の最終的な知性ではないと述べました。最終的な知性への道はジーヴァ・カルニャム[1]です

ヴァッラーラー（ラーマリンガ）はカーストのない社会を提唱し、生まれに基づく不平等を非難しました。彼は迷信や儀式に反対しました。[1]彼は食料のためであっても動物を殺すことを禁じました。彼は貧しい人々に食事を与えることを最高の崇拝形態として提唱しました。[1]彼はまた、偶像崇拝も禁じました。歴史的に、彼はヒンドゥー教の神々の偶像や、信者によって作られた自身の偶像に強く反対したと言われています。彼が偶像崇拝を拒絶したのは、神の物理的な表現への献身ではなく、形のない普遍的な神の存在を信じていたからです。

ヴァッラーラーは、儀式的な慣習、迷信、そして物理的な偶像への依存から自由な精神的な道を提唱しました。彼の教えは、慈悲、すべての生き物への愛、そして悟りの追求を強調しましたが、彼はこれらは偶像崇拝や儀式では達成できないと考えていました。彼は信者たちに、外的な象徴ではなく、形のない神と内なる精神性に焦点を当てるよう促しました。[1]

ラーマリンガの主要な教えの一つは、「生きとし生けるものへの奉仕こそが解脱（モークシャ）への道である」というものです。 [1]彼は死は自然なものではなく、人生の最優先事項は死と闘うことであるべきだと宣言しました。彼は宗教自体が闇であると宣言しました。[要出典]彼は神は「アルル・ペルム・ジョティ」（神の恩寵の光）であり、恩寵、すなわち慈悲と知識の擬人化であり、慈悲と慈悲の道こそが神への唯一の道であると述べました。[1] [18]今日、世界中に彼の教えを実践し、アルル・ペルム・ジョティの道を歩む精神的なグループが広がっています。

文学作品

音楽家であり詩人であったラーマリンガは、普遍的な愛と平和を説く5,818の詩を作曲し、『6つのティル・ムライガル』にまとめられました。これらはすべて、今日ではティルヴァルトパ[19]（「恩寵の聖典」）という一冊の本として入手可能です。彼は、ティルヴァルールにあるヴィーララガヴァ・ペルマルに捧げられた『ヴィーララガヴァ・パンチャカム』を作曲しました。[20]

彼の他の作品には、マヌ・ニーディ・チョランの生涯を描いた『マヌムライ・カンダ・ヴァーサガム』[21]や、すべての知覚を持つ者への慈悲を強調し、植物のみの食事を主張する 『ジーヴァ・カルニャ・オズフッカム』[22]などがあります。

音楽に乗せた歌

  • ラーマリンガ・スワミガルのティルヴァルトパの歌はコンサートで歌われ、現在では少なくとも25曲（ティルヴァルトパ・イサイ・マーライ）がスワラ・ターラ記譜法で記されています。
  • ターヤーギ・タンダイユマイ（ハムサドワーニ）、イドゥ・ナラ・タルナム（シャンカラバラナム）
  • ヴァルヴァル・アジャイトゥ・ヴァディ（ベガダ）、そしてタエン・エナ・イニックム

彼の歌のいくつかは、 Sīrkāzhi Govindharajanによって曲付けされました。[23]

失踪

1873年10月22日、ラーマリンガはメットゥクッパムにある彼の一部屋の住居、Siddhi Valāgamに「同胞団の旗」[説明が必要]を掲げました。[24]彼は精神的な進歩と「私たちの向こう側にあり、私たちを動かす力の本質」について最後の講義を行い、部屋の明かりのついたランプを使って瞑想することを勧め、それを外に置きました

1874年1月30日、ラーマリンガは部屋に入り、鍵をかけ、信者たちに開けないように告げた。開けたら、自分はそこにはいないだろうと彼は言った。（彼の詩『グナナ・サリヤイ』に記されているように、彼は「自然と一体となり、『すべてのもの』の行動を支配する」だろう）。彼の隠遁生活は多くの噂を呼び、政府はついに5月に扉を強制的に開けた。部屋は空っぽで、手がかりは何一つなかった。1906年、彼の失踪に関する記録[25]が、南アルコット地区のマドラス地区地名辞典に掲載された。最近の研究では、彼の失踪が虹小体現象[26]と驚くほど類似していることが指摘されている。

切手

2007年8月17日、当時のタミル・ナードゥ州首相M・カルナーニディは、ラーマリンガを描いた切手を発行しました。[27]その後、額に「ティル・ニール」（聖なる灰）を載せたラーマリンガの描写に対して、令状請願が提出されました。マドラス高等裁判所はこの令状請願を却下しました。[28]

ラーマリンガ・スワミガルの伝記映画が2本制作されました。

年 映画 俳優 備考
1939 ジョティ KA・ムトゥ・バガヴァタール 失われた映画
1971 アルッペルンジョティ マスター・スリダル 若きラーマリンガ
AP ナガラジャン 成人向けラーマリンガ

2022年のヴァッラール生誕200周年を記念して、5,000枚以上の小さな紙片を使ったモザイクアート作品が制作されました。[29] [30] [31]

参照

注記

  1. ^ 「ラーマリンガム」は、出家前の彼の名前でした。[1]
  2. ^ 彼が住んでいた地域は「ヴァッラール・ナガル」に改名されました。 [要出典]
  3. ラーマリンガはこの寺院で『デーヴァ・マニ・マライ』を作曲しました。現在、この寺院には ムカ・マンダパムと呼ばれる堂があり、そこにはシュリー・ラーマリンガ・スワミガル[6]の像のほか、サルヴァ・シッディ・ヴィナヤカル、ミーナクシ・スンダレーシュワラル、イドゥンバン、パンバン・スワミガルが安置されています。

参考文献

  1. ^ abcdefghijkl "Ramalinga Swamigal". My Dattatreya . 2023年11月11日閲覧。
  2. ^ 「The Hindu」による『Vallalār Rāmalinga adigal varalaru』の書評
  3. ^ ab Samarasa Suddha Sanmarga Sathiya Sangamの詳細[永久リンク切れ]
  4. ^ アラヤム：ヒンドゥー寺院、ヒンドゥー文化の縮図、G.ヴェンカタ・ラマナ・レディ著、アディヤクシャ出版、シュリー・ラーマクリシュナ・マート、 ISBN 978-81-7823-542-4; 52ページ
  5. ^ Arutperunjothi 2008年9月16日アーカイブ、Wayback Machine、タミル・ナードゥ州のオンライン教科書
  6. ^ ディナマラール新聞 - カンダ・コッタムの写真
  7. ^ デーヴナート、ラクシュミ（2001年2月2日）「慈悲は聖ラーマリンガムの哲学の真髄である」。ザ・ヒンドゥー。2011年1月7日時点のオリジナルからアーカイブ。2020年8月1日閲覧。
  8. ^ 聖ヴァッラーラーの幼少期[永久リンク切れ]
  9. ^ コラパン、B.（2018年10月3日）「初版ティルックラル、168年後に再版へ」。ザ・ヒンドゥー。チェンナイ：カストゥリ・アンド・サンズ。2018年10月5日閲覧
  10. ^ NV Subbaraman (2015). வள்ளுவம் வாழ்ந்த வள்ளலார் [Valluvam Vaalndha Vallalar] . チェンナイ：ユニーク・メディア・インテグレーターズ. ISBN 978-93-83051-95-3。
  11. ^ MP Sivagnanam (1974). திருக்குறளிலே கலைபற்றிக் கூறாததேன்? [なぜティルックラルは芸術について語らないのか？]チェンナイ：Poonkodi Padhippagam.
  12. ^ 「『The Hindu』のVallalārに関する記事」。2011年1月7日時点のオリジナルからアーカイブ。 2008年6月14日閲覧。
  13. ^ サティヤ・ダルマ・サライの画像
  14. ^ Prasad, S. (2022年9月8日). 「サティヤ・ダルマ・サライでは、過去155年間、ホームレスに食事を提供しています」. The Hindu . ISSN  0971-751X . 2022年11月17日閲覧.
  15. ^ 「実践哲学者ヴァッラール」. The Hindu . 2022年5月4日. ISSN  0971-751X . 2022年11月17日閲覧.
  16. ^ ヴァッラールが述べた7つのヴェールの詳細。Wayback Machineに2011年4月9日にアーカイブ。
  17. ^ 「ジュナナーナヴァ・タントラ」第21章。Wayback Machineに2006年4月8日にアーカイブ
  18. ^ 「哲学を超えて」。ザ・ヒンドゥー。2022年5月18日。ISSN 0971-751X  。2022年11月17日閲覧。
  19. タミル ・ナードゥ州公務員委員会が「ティル・アルト・パ」をカリキュラムに含めた
  20. ^ "வீரராகவர் போற்றிப் பஞ்சகம் / Vīrarākavar pōṟṟip pañsakam - திரு அருட்பா, திருவருட்பா, Vallalar, வள்ளலார், Ramalinga Adigalar, Thiru Arutprakasa Vallalar, தயவு, திருஅருட்பிரகாச வள்ளலார், சிதம்பரம் இராமலிங்கம், சமரச சுத்த சன்மார்க்க சத்திய சங்கம், VallalarSpace, ThiruArutpa, Thiruvarutpa, அருட்பெருஞ்ஜோதி தனிப்பெருங்கருணை".
  21. ^ Manumurai Kanda Vāsagam Archived 2011-04-09 at the Wayback Machine
  22. ^ Details on Jeeva Karunya Ozhukkam Archived 2011-07-25 at the Wayback Machine
  23. ^ Sirkazhi Govindarajan from "The Hindu" newspaper
  24. ^ "Compassion is the essence of his philosophy". The Hindu. 2 February 2001. Archived from the original on 7 January 2011. Retrieved 14 June 2008.
  25. ^ Engraved stone in Vadalur (image) about the Madras District Gazette's note describing Rāmalingam's disappearance on 30 January 1874.
  26. ^ Tiso, Francis (2016). Rainbow body and resurrection: spiritual attainment, the dissolution of the material body, and the case of Khenpo A Chö. Berkeley, California: North Atlantic Books. pp. 12–17. ISBN 978-1-58394-795-1.
  27. ^ commemorative postage stamp on Vallalār Archived 2010-12-17 at the Wayback Machine
  28. ^ "Writ petition against Vallalar stamp rejected". The Hindu. 6 October 2007. Archived from the original on 30 January 2008. Retrieved 4 January 2024.
  29. ^ "5,000 பேப்பர் துண்டுகளில் வள்ளலார் உருவம் அமைப்பு". 6 October 2022.
  30. ^ "ஓசூரில், வள்ளலாரின் 200 வது பிறந்த நாளையொட்டி மொசைக் ஆர்ட்டில் அவரது உருவத்தை வடிவமைத்த தனியார் நிறுவன ஊழியர்". 5 October 2022.
  31. ^ "5,000 பேப்பர் துண்டுகளில் வள்ளலார் உருவம் அமைப்பு". 5 October 2022.
  • வடலூர் வள்ளலார் தைப்பூச ஜோதி தரிசனம்: எப்போது, எங்கு, எப்படி?
  • Thiru Arutprakasa Vallalar Ramalinga Swamigal, or Ramalinga Adigal, Thiruvarutpa was written by - Ramalinga Swamigal. Vallalar Songs

Further reading

  • Annamalai University's complete compilation of Thiruvarutpa in all six thirumurai in 10 Volumes Third edition of Thiruvarutpa released
  • Srilata Raman. "The Spaces In Between: Rāmalinga swāmigal (1823-1874), Hunger, and Religion in Colonial India," History of Religions (August 2013) 53#1 pp 1–27. DOI: 10.1086/671248
  • Arut Prakasa Vallalār, the Saint of Universal Vision by V.S. Krishnan, published by Rāmanandha Adigalar Foundation, Coimbatore 641006
  • Richard S. Weiss. 2019. The Emergence of Modern Hinduism: Religion on the Margins of Colonialism. California: University of California Press. [1]
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