北欧神話において、ヴァン神族（古ノルド語: Vanir / ˈ v ɑː n ɪər / [1] 、単数形はVanr）は、豊穣、知恵、未来を見通す能力と関連付けられる神々の一団である。ヴァン神族は2つの神々の一団（もう一方はアース神族）のうちの1つであり、ヴァナヘイムル（古ノルド語で「ヴァン神族の故郷」）という地名の由来となっている。アース神族・ヴァン神族戦争の後、ヴァン神族はアース神族のサブグループとなった。その後、ヴァン神族の少なくとも一部はアース神族とも呼ばれるようになった。
ヴァン神族は、13世紀に初期の伝承資料から編纂された『詩のエッダ』 、 13世紀にスノッリ・ストゥルルソンによって書かれた『散文のエッダ』と『ヘイムスクリングラ』 、そしてスカルド詩人の詩にその存在が記されている。ヴァン神族はこれらの古ノルド語資料にのみその存在が認められる。
あらゆる史料において、ニョルズ神とその子フレイとフレイヤはヴァン神族の一員とされている。『ヘイムスクリングラ』に記されたユーヘメリック散文では、ニョルズの妹（名前は不明）とクヴァシルもヴァン神族であったと付け加えられている。さらに、『ヘイムスクリングラ』には、スヴェイグジル王がヴァナヘイムを訪れた際にヴァナという女性と出会い、ヴァンランディ（「ヴァン神族の国から来た男」の意）という子を産むという物語も記されている。
ヴァン神として立証されていないものの、ヘイムダル神とウルル神がこのグループの一員である可能性が示唆されている。『散文のエッダ』では、イノシシは「ヴァンの子供」という名で呼ばれている。学者たちは、ヴァン神とは、スカンジナビアで大移動期からヴァイキング時代にかけての建造物跡や、時折墓地から発見される金箔の小片と関連している可能性があると推測している。彼らは、ヴァン神とは元々インド・ヨーロッパ語族以前の神々、あるいはインド・ヨーロッパ語族の豊穣の神々を表していたのではないかと推測し、異教徒のアングロサクソン人が崇拝していた神々の形態を説いている。
語源
ヴァニルの語源については、多くの説が提唱されている。学者のR・I・ペイジは、この語源は数多く存在するものの、古ノルド語のvinr（「友」）やラテン語のVenus（「肉体的な愛の女神」）と関連付けたくなると述べている[2] 。 ヴァニルは英語化されてWanes（単数形はWane）となることもある[a] 。
証言
詩のエッダ
『詩のエッダ』では、ヴァン神族はグループとして、詩『ヴォルスパ』、『ヴァフスルズニスマール』 、 『スキルニスマール』、 『スリムスクヴィザ』 、 『アルヴィスマール』 、『シグルドリフマール』で具体的に言及されている。『ヴォルスパ』では、ある節がアース神・ヴァン神戦争の出来事を説明しており、戦争中にヴァン神族がアース神族の本拠地の壁を破り、ヴァン神族が「不屈で平原を蹂躙した」と述べている。[3]
『ヴァフスルーズニズマル』では、ガグナーズ（変装したオーディン神）がヨトゥンであるヴァフス ルーズニルと知恵比べをする。ガグナーズルはヴァフスルーズニルに、ヴァン神であるニョルズはどこから来たのかと尋ねる。ニョルズは多くのホフやホルグルを支配しているにもかかわらず、アース神族の中で育てられなかったからだ。ヴァフスルーズニルは、ニョルズはヴァナヘイム（「ヴァン神族の故郷」）で「賢明な力」によって創造されたと答え、アース神族とヴァン神族の戦争においてニョルズが人質として交換されたことを詳述する。さらに、世界の終末（ラグナロク）には、ニョルズは「賢明なヴァン神族の元へ帰る」とされている。[4]
アルヴィースマルは、小人アルヴィースと神トールとの間の問答のやり取りから構成されている。この詩の中で、アルヴィースはヴァン神族を含む様々な集団が様々な主題を指すために用いる用語を提示している。アルヴィースはヴァン神族に9つの用語を帰属させている。大地（「道」）、天（「風を織りなす者」）、雲（「風の凧」）、静寂（「風の静けさ」）、海（「波」）、火（「野火」）、木（「杖」）、種子（「成長」）、そしてビール（「泡立ち」）である。 [5]
詩『リュムスクヴィダ』は、ヘイムダル神は「ヴァン神族もそうであるように」予知能力を持つと述べている。[6] 『シグルドリーファ』は、ヴァン神族が「聖なる蜂蜜酒」を所有していると記録している。この詩の中で、ワルキューレの シグルドリーファは英雄シグルズにルーン文字に関する神秘的な伝承を与える。シグルドリーファは、かつて様々な生き物、神々、その他の人物にルーン文字が刻まれ、削り取られて「聖なる蜂蜜酒」と混ぜられていたと記している。この蜂蜜酒はアース神族、エルフ、人類、そしてヴァン神族が所有している。[7]
『スキルニスマル』では、美しいヨトゥンである ゲルズが、フレイ神の使者スキルニルに初めて出会い、エルフ族かアース神族か、それとも「賢明なるヴァン神族」かと尋ねる。スキルニルは、いずれのグループにも属さないと答える。[8]詩の後半では、スキルニルはゲルズに対する脅迫（ゲルズにフレイの愛情を受け入れさせること）に成功し、ゲルズはスキルニルに蜂蜜酒で満たされた水晶の杯を差し出し、自分がヴァン神族の一人を愛するとは思ってもいなかったと述べる。[9]
散文のエッダ
ヴァン神族は散文エッダの本『Gylfaginning』と『Skáldskaparmál』で言及されています。『ギルファギニング』の第 23 章では、ハイの王位に就いた人物が、ニョルズがヴァナヘイムルで育てられたことを語っています。ハイによれば、アース神とヴァン神戦争の際、ヴァン神はニョルズを人質としてアース神に送り、アース神はヴァン神にヘニル神を送ったという。ニョルズを人質として送ったことで、アース神族とヴァン神族の間に和平協定が結ばれた。[10]
第35章では、フレイヤ女神に関する情報が提供されており、その名前の一つが「ヴァン神族のディース」であることも記されている。同章でハイは、グナー女神がホフヴァルプニルという馬に乗り、この馬は空中を駆け抜け、海の上を駆け抜ける能力を持っていると述べている。[11]ハイはさらに、「かつてヴァン神族の一人が、彼女が空中を駆け抜ける道を見た」と記し、そのヴァン神族の一人が詩の中で次のように述べている（出典は示されていない）。
「そこで何が飛ぶのか？
何がそこを走るのか？
あるいは空中を移動するのか？」[12]
グナーは答えます。
『詩歌集』第57章では、ブラギ神が詩の起源を説いている。ブラギ神によれば、詩の起源はアース神族とヴァン神族の戦争にあるという。戦争終結のために開かれた和平会議で、アース神族とヴァン神族は共に壺に唾を吐きかけ、休戦協定を結んだ。彼らが去った後、神々は壺を吐き出すのではなく、平和の象徴として保管することに決め、壺の中身からクヴァシルという男を作った。クヴァシルは後にドワーフたちに殺され、その血から詩の蜜酒が作られた。[13]
第6章では、ニョルズの詩的な呼び名が挙げられており、「ヴァン神族の子孫、あるいはヴァン族の者」などが挙げられる。参考として、11世紀のスカルド詩人ソルズ ・シャーレクソンの詩では、ニョルズはヴァン族の者とされている。第7章では、フレイの詩的な呼び名が挙げられており、ヴァン族との関連を示す「ヴァン神族の神」、「ヴァン神族の子孫」、「ヴァン族の者」などが挙げられる。[14]フレイヤもまたヴァン族の者と繰り返し言及されている。第20章では、フレイヤの名前がいくつか挙げられており、「ヴァン神」や「ヴァン族の貴婦人」などが挙げられる。また、第37章では、フレイヤを「ヴァン族の花嫁」と呼ぶスカルド詩が掲載されている。[15]第75章では、豚の名前が挙げられており、フレイと同じ名前である「ヴァン族の子供」も挙げられている。[16] [17]
ヘイムスクリングラ
ヘイムスクリングラの『ユングリンガ・サガ』（第4章）は、アース神族とヴァン神族の戦争をエウヘメリ的に記述している。和平協定として、両者は人質交換に合意した。ヴァン神族はニョルズとフレイをアース神族に送り、アース神族はヘーニルとミーミルをヴァン神族に送った。
ミーミルを受け取ったヴァン神族は、「彼らの中で最も賢い」クヴァシルを派遣した。ヴァナヘイムルでは、ヴァン神族はヘーニルを族長に任命した。しかし、ヘーニルが集会や会合に出席し、ヴァン神族が難しい問題について意見を求められると、彼は「他の人に決めさせろ」と答えた。ヴァン神族は人質交換でアース神族に騙されたと疑い、ミーミルを捕らえて首を切り落とし、アース神族に送りつけた。[18]
同章には、ニョルズがヴァン神族の間で暮らしていた頃、彼の妻（名前は不明）は彼の妹であり、二人の間にはフレイとフレイヤという二人の子供がいたと記されている。しかし、「アース神族の間では、近親者同士の結婚は禁じられていた」。オーディンの任命により、ニョルズと息子のフレイは生贄の司祭となり、アース神族の間で神として認められた。フレイヤは生贄の司祭であり、「ヴァン神族の間で行われていたアース神族の魔術を初めて教えたのは彼女であった」[18] 。
第15章には、スヴェイグジル王がスウェーデンにある「ヴァナランド」に住むヴァナという女性と結婚したことが記されている。二人の間には一人の子供が生まれ、ヴァンランディ（古ノルド語で「ヴァン神族の国から来た男」）と名付けられた。 [19] [20]
考古学的記録
スカンジナビア半島の様々な場所で、民族移動期から初期ヴァイキング時代にかけての人物画が描かれた金箔の小片（グルグッバーとして知られる）が発見されており、ある事例では2,500点近くも発見されています。これらの金箔は主に建物跡で発見されており、墓地で発見されることは稀です。
人物像は、時には一人で、時には動物、時には葉の茂った枝を挟んだ男女が向かい合ったり抱き合ったりしている姿で描かれる。人物像はほぼ常に衣服を着用し、膝を曲げた姿で描かれることもある。学者のヒルダ・エリス・デイヴィッドソンは、これらの人物像は踊りに参加しているという説や、結婚式やヴァン神族との関連が示唆されていると述べている。これは、詩のエッダ『スキルニスマル』に出てくるヴァン神フレイとその恋人ゲルズルの結婚といった神聖な結婚の概念を表している。[21]
学術的受容
歴史学者と構造主義者
ヴァン神族に関する学者たちの議論の多くは、歴史的に、ヴァン神族が古代の異なる民族間の歴史的な会合の反映なのか（歴史主義者）、それともそのような物語が複雑な社会的理由から初期のインド・ヨーロッパ人の間で存在し（構造主義者）、その後彼らの子孫に広まったと考えられる原インド・ヨーロッパ語族の神話の延長なのかという問題であった。歴史主義者の立場の著名な支持者にはカール・ヘルム、エルンスト・アルフレッド・フィリップソン、ロッテ・モッツ、ロッテ・ヘデッガーがおり、構造主義的見解の著名な支持者にはジョルジュ・デュメジル、ヤン・デ・フリース、ガブリエル・ターヴィル＝ペトレがいる。構造主義的見解は、イェンス・ペーター・シュヨット、マーガレット・クルーニーズ・ロス、トーマス・デュボアなどの留保事項はあるものの、一般的に学者の間で最も支持されている。 [22] [b]
ヴァン神族の女神フレイヤと同様に、ヴァン神族の集団としての記録はスカンジナビア半島以外では確認されていない。伝統的に、ヴォルスパと『散文のエッダ』に倣い、ヴァン神族に関する研究はアース神族・ヴァン神族戦争、民族間の戦争におけるその根拠の可能性、そしてヴァン神族が独自の民族の神として起源を持つかどうかに焦点を当ててきた。一部の学者は、ヴァン神族がスカンジナビア半島以外で知られていたかどうかを疑問視している。しかし、フレイ神がゲルマン神話の神イング（ゲルマン祖語の *イングワズとして再構成）と同一神であるという証拠があり、もしそうだとすれば、フレイ神はゴート族の間で知られていたことが確認されている。[23]
メンバーシップ、エルフ、船の象徴、「死者のフィールド」、そしてヴァニテート
ヒルダ・エリス・デイヴィッドソンは、神々の妻はすべて元々はヴァン神族だった可能性があると理論づけ、その多くが元々はヨトゥンアルの子供であったように見えると指摘しています。[21]デイヴィッドソンはさらに、「神話上の人物に関するキリスト教の物語の中で最も敵対的な扱いを受けているのはヴァン神族とオーディンであるように思われる」と述べています。[24]
ジョセフ・S・ホプキンスとハウクル・ソルゲイルソンは、考古学者オレ・クルムリン＝ペデルセンらの提言に基づき、ヴァン神族と北ゲルマン民族の船葬習慣を結び付け、フレイヤの死後の世界フォルクヴァングルと古英語のネオルクサワング（その謎めいた最初の要素はフレイヤの父ニョルズの名前に関連があるかもしれない）の両方に代表される「死者の野」にある船の初期ゲルマンモデルを提唱している。[25]
リチャード・ノースは、古英語の文献において「神」をラテン語のvanitates（「虚栄」「偶像」）と訳していることは、デイラ語方言に*uuani（古ノルド語のヴァニール神を再構成した同族語）が存在したことを示唆しており、したがって、キリスト教以前のアングロサクソン時代のイングランドにおいて、ノーサンブリアのエドウィンと北方アングル人が崇拝していた神々は* uuaniであった可能性が高いと理論づけている。彼は、彼らは「[古アイスランド語の]ヴァニール神と同じ名前だけでなく、乱交的な性格も共有していた」可能性が高いと述べている。 [26]
アラリック・ホールはヴァン神族をエルフと同一視している。[27]
ルドルフ・シメクの「ヴァニルの死亡記事」
2010年に発表されたロッテ・モッツの提唱に基づく論文の中で、ルドルフ・ジーメックは、ヴァン神族は元々はエイス神族のような神々の総称に過ぎず、特定の神々のグループを指す名称として用いられたのはスノッリの創作であり、ジーメックはスノッリを『散文のエッダ』の著者としていると主張している。ジーメックによれば、ヴァン神族は「13世紀から20世紀にかけての空想の産物」である。ジーメックは「ここで扱っているのは誤りではなく、スノッリによる意図的な創作である」と述べている。[28]
シメクの主張は、フロッグとジョナサン・ローパー（2011）によってある程度支持されている。彼らは、ヴァニルの詩的用法に関する小規模なコーパスを分析している。著者らは、この分析はヴァニルが「宙吊りの古語」であり、アース神族の韻律的代替として用いられたことを示唆していると示唆しているが、「しかしながら、これらの観察はヴァニルの謎を解くための解決策を提示するものとみなすべきではない」という但し書きを付けている。 [29]シメクを称える論文集の中で、フロッグ（2021）はシメクの提案を支持する立場を表明している。[30]
しかし、シメックの提案は、クライブ・トーリー[31]、レシェク・P・スルペツキ[32] 、イェンス・ペーター・シュヨット[33] 、テリー・ガネル[34 ]を含む多くの学者によって否定されている。トーリーは、この用語は歴史的な用法に由来するものであり、「スノッリがヴァニル族の主要な情報源であると示唆することは、証拠の誤った解釈である」と主張している。トーリーは次のように続けている。
- 私が示そうと試みてきたように、証拠はヴァニル神をまとまりのある機能を持つ存在のクラスとして解釈する機会を与えてくれます。そして、この機能は比較宗教研究において広く見られる懸念を反映していることが示されるため、ヴァニル神を個別の神々のグループとして重要視し続ける十分な理由があります。シメックらが信じているように北欧神話の神々の中で脇役どころか、ヴァニル神の役割に関する私の分析が示すように、ヴァニル神は人間存在の最も親密で中心的な側面に関わっていた可能性が高いと私は敢えて示唆したいと思います。
- 聖オラフのようなキリスト教宣教師たちがヴァニル族の根絶に尽力し、私たちにほとんど情報を残さなかったのは、まさにこの理由からでしょう。ヴルスパが示唆するように、ヴァニル族が特に女性にとって「甘い香り」であり、寵児であったとすれば、新たに出現した力強く男性的なキリスト教にとって、ヴァニル族の滅亡を確実にする動機はさらに強かったかもしれません。なぜなら、家庭の守護者によって育まれたカルトは、新しい宗教の普及にとって深刻な脅威となるからです。[35]
スルペツキは、ヴァン神族はアース神族とは別物であると主張している。ただし、フレイヤとフレイは例外であり、スルペツキは『散文のエッダ』に従って、ニョルズがアース神族の人質となった後に生まれたと見なし、アース神族とみなしている。そのため、ラグナロクは「彼らの世界にとって重要ではない」と主張している。[36]
イェンス・ペーター・シュヨット氏によれば、
- たとえヴァン神族という用語が異教時代に存在しなかったとしても、キリスト教以前のスカンジナビア神話において、擬人化された神話に当然のことながら、時に重なり合い、時に明確に区別される二つの神々のグループが扱われているという事実は実質的には変わらない。いかなる神話にも一貫性を求めるのは誤りであろう。私が他の場所でより詳細に考察したように、現実的に再構築できると期待できるのは、一貫した神話体系や神学体系ではなく、むしろ、様々な神話複合体や様々な「未解決の問題」の間に内部矛盾を抱えながらも、深層構造の一部となり得る一連の変種である。現実世界、現実の人々の間には、そのような一貫性は、概して存在しない。
シメック氏の記事に対して、シュヨット氏はこう述べている。
- シメックの論文に関する結論は、たとえ彼がヴァン神族について正しいとしても、伝統的にヴァン神族に属すると考えられてきた神々に名称があれば、私たちにとってより良いものとなるだろう、ということになる。そしておそらく、ヴァン神族は、それに伴うあらゆる不確実性にもかかわらず、依然として最も便利な用語となるだろう。」[37]
テリー・ガンネルは、ヴァン神族の
- それでもなお、物語に繰り返し現れるパターンは、ノルウェーとアイスランドの口承において、人々が（スウェーデンを中心とする）『ヴァン神族』に関連する宗教活動を、他の地域で見られるものとは性質が異なるものと見なしていたことを示唆している。また、アース神族と自然環境の間に存在するよりも、ヴァン神族と風景の間にはより密接なつながりがあると想定されていたようだ。
ガンネルは
- 「この証拠は、近年の反論にもかかわらず、ヴァン神族とアース神族に関連する宗教は異なる性質と起源を持っていたという主張に重みを与えている。」 [34]
現代の影響
ヴァン神族は、エーレンシュレーガー（1819年）の詩「Om vanerne」に登場します。[38]一部のゲルマン系ネオペイガニズム信奉者は、自分たちの信仰をVanatrú（「ヴァン神族を敬う人々」を意味する）と呼んでいます。 [39]
参照
注釈
- ^ これは、例えばヘンリー・アダムズ・ベローズ訳の『詩のエッダ』に見られます（ベローズ1923、10ページ参照）。
- ^ このトピックに関する追加の議論については、Dumézil 1959、Dumézil 1973、およびTolley 2011、p. 22を参照してください。
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- ^ シメック 2010、18ページ。
- ^ フロッグ＆ローパー 2011、30、35-36頁。
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外部リンク
