スラヴの擬神一覧

スラヴの擬神（擬神、擬女神）は、民間文献や時には科学文献にも記述されているスラヴの神々であるが、その歴史性は大多数の学者に認められておらず、つまり、問題の神々は異教徒のスラヴ人の間で実際に崇拝の対象となっていたとは考えられていない。スラヴの擬神々は、他の民族の擬神と同様に、誤り（例えば、名を神名と理解する、スラヴ語に不慣れである、異教の儀式を誤解している、資料を無批判に使用しているなど）、スラヴ・ロマン主義者の創作と改竄、あるいは政治的動機による改竄の結果として創造された。その多くは、「擬似神話」（ロシア語の資料では「事務所神話」、カビネトナヤ・ミフォロギヤ）と呼ばれる作品に由来している。最後の 2 つの理由は、たとえばギリシャ神話とは異なり、スラブ神話に関する情報源が極めて限られているためと考えられます。

最初のスラヴ擬神像は中世初期に、主にラテン語のキリスト教文献に誤りから生じたものとして現れ始めた。大規模なスラヴ擬神像は18世紀、特に19世紀から現れ始めた。1768年には、当時人気のあった贋作、いわゆるプリルヴィッツ偶像が登場した。これはスラヴの神像とされるものにスラヴのルーン文字が刻まれていた。^{[1] [2] [3]}この贋作を基にして、アンドレアス・マッシュ、後にはマルティン・アーレントによって 多くの神像が創作された。19世紀には、チェコの哲学者イグナーツ・ヤン・ハヌシュが人気の空想家で、特に『スラヴ神話の科学』と『スラヴ暦』で知られている。ロシアのアレクサンドル・ファミンツィン [ru]は、著書『古代スラヴの神々』の中で、資料をあまり批判的に扱わなかったが、彼もまた影響力を持っていた。また、ベラルーシのパヴェル・シュピレフスキー[ru]も、著書『ベラルーシの民話』[ru]で影響力を持っていた。 [  4 ] ^{[ 5] [6] [7]}上記の著者に加えて、どのスラヴ諸国にも、様々な人気の贋作者がいた。^[8]スラブ神話の現代の改ざんは、ポーランドのチェスワフ・ビャウチンスキー[ pl  ] (例: Stworze i zdusze、czyli starosłowiańskie boginki i Demony. Leksykon、またはMitologia słowiańska: Księga tura )、^{[9] [10]}によって続けられています。ロシアのアレクサンダー・アソフ（例：クニガ・コリャディ）。^[11]

人気の疑似神

フリンズ

• ジジレラ–ヤン・ドゥゴシュによれば、愛、結婚、豊穣の女神であるポーランドのビーナスに相当する。 ^[12]
• チスロボグ– 1900年代に作られた時間と数字の擬似神。『ヴェレスの書』^{にも登場する[13]}
• ヴェスナ– 春の女神とされる
• ユートロボーグ（Jutrobog、Jutrnyboh）は、ラウジッツで崇拝されていたとされる神。彼の名は「 jutry」、 「 jutrny」（朝）と「 bog 」（神）から成り、「朝の神、オーロラ」を意味する。ユーテルボーグの町は彼にちなんで名付けられたとされているが^[14]、最後の音節は「bog」ではなく「 bok」（側）であり、町名は「朝（東）に面した側」と翻訳できる可能性もある。^[15]
• キイ–グニェズノの説教に登場するポーランドの鍛冶の神とされる。 ^[16]
• クパラ–クパラナイトの祝日の名前に基づいて中世の年代記作者によって作られた神
• コリャダ– 新年サイクルの擬人化であり、民俗儀式の人物であるが、アレクサンドル・アファナシエフによって誤って女神と
• ラダ– ヤン・ドゥゴシュが最初に言及したポーランドの神とされる。戦争の神で、マルスに相当する。その後、マチェイ・ミエホヴィタによってレダのポーランド版と認識された。 ^[17]
• レリャ [ru] – 愛の女神。ロシアの民謡に登場する言葉。
• イェシャ–ヤン・ドゥゴシュによればポーランドの主神で、ローマ神話のユピテルに相当する。今日ではその神の信憑性は否定されている。
• ダーナ [ru] –ニコライ・コストマロフが提唱した架空の水の女神だが、現代の学問では否定されている。
• ポグヴィズド [ru]、ポズヴィズドはマチェイ・ミエホヴィタによって言及された風の神であり、ポフヴィストはマルチン・クロマーによって悪天候の神として言及されているが、実際にはおそらく精霊か悪魔である。
• フリンス–ソルブ人の残党が崇拝していたとされる死の神。 『クロネッケン・デア・サッセン』（1492年）に記されている。
• クロド– 元々はサクソン人の疑似主神であったが、後世にはスラヴ人の神とされるようになった。
• トロイア人 [ru] –南スラヴ神話の人物で、東スラヴの作家によって借用され、後に神として認識された。
• クール [ru] – 19世紀ロシアの擬似国境神。ローマのテルミヌスに相当する。
• ウスラド-ジークムント・フォン・ヘルベルシュタインが誤って創作した神で、その後ストリコフスキーが再現した。ストリコフスキーは原初年代記の断片、ウス・ズラト（「黄金の口ひげ」、ペルーンの像について）を神名として取り上げ、キューピッドと比較した。 ^[18]

西スラブ人

ポラビアン・スラヴ人

• ゴデラック（ラテン語：Gutdraccus） -リューベックのアルノルドは、『奴隷年代記』 （ヘルモルトの『年代記』の続編、V, 24）の中で、シュヴェリーン司教ベルノン（1190年または1191年没）が異教の崇拝を破壊し、ゴデラックの代わりにヒルデスハイム司教聖ゴデハルトを崇拝するよう命じたと記している。これは名前の類似性を利用したものである。ゴデラックという名称は、1171年のハインリヒ獅子王の著作に既に登場しており、シュヴェリーン司教区に「かつてゴデラックと呼ばれていた聖ゴデハルトの村」を与えたと記されている。この名称自体は、おそらく村の所有者の個人名に由来していると思われる。^[19]
• ユリウス・カエサル– 『聖オットー伝』によると、ユリウスの槍はヴォリンで崇拝されていた。ヴォリンはユリウス・カエサルにちなんでユリン（ユーリン）とも呼ばれていた。著者によれば、槍は木製の柱に納められ、少し錆びていたとされている。ユリウスのテーマは後に、レシュコ3世率いるレキテス軍とユリウス・カエサルの戦いを描いたヴィンツェンティ・カドルベクの記述の中で展開された。^[20]
• スエンテビュエック – 15世紀の『エプストルフ殉教者の受難』は、カール大帝の死後キリスト教を捨てたスラヴ人について語っており、彼らは以前に倒されていたスエンテビュエック、ヴィテルッベ、ラデガストの像を建てたとされている。シュトレチクは、この名前を「聖なる雄牛」を意味するスヴェンティ・ビク（ svęty byk ）と解釈しているが、より可能性の低いスヴェンティ・ヴィト（Svęty Vit）（聖ヴィート、スヴェトヴィト？）とも解釈している。^[21]
• ヴィッテルベ –受難物語にも登場する神。おそらく、ガデブッシュ地方の地名ヴィエトリュッベとラデガストが隣り合って出現することから、作者は神の名前として認識したと思われる。^[21]
• スヴィティボル、ズッティボル - アブラハム・フレンツェルが言及した神。クリスティアン・クナウテはこれを「聖なる森」と訳した。^[21]
• プスケトゥス - アブラハム・フレンツェルが言及した神。クリスティアン・クナウテによれば、この名前はスラヴ語のボソフスケ（ニワトコの実）に似ており、「ニワトコの木の下に住む者」を意味するという。^[22]
• ツィザ - クリスティアン・クナウテによれば、母性授乳の女神。彼女の名前はスラヴ語の「zyz」（ポーランド語の「 cyc 」（乳房））に由来すると考えられている。^[23]

ピュステリッヒ

• ピュステリヒ – 16世紀半ば、チューリンゲン州キフホイザー山地の城で、片腕を額に挙げ、残りの四肢を失った太鼓腹の男性のブロンズ像（高さ57cm）が発見された。頭部には2つの穴があり、頭部と胴体は空洞になっている。この像には様々な解釈があった。アブラハム・フレンツェル（1791年）は、ピュステリヒをチューリンゲンのスラヴ人の神とみなし、ポーランド語の「賢い、聡明な、抜け目のない」を意味する「 bystry 」と関連付けた。また、火の神、あるいはスラヴ人とゲルマン人双方の神と解釈した者もいる。この像は玩具として用いられ、一種の蒸気ボイラーとして機能し、頭部の穴から温水が噴き出した。^[22]

プリルヴィッツの偶像

神々の多くは、ドイツの神学者アンドレアス・ゴットリープ・マッシュ（1771年）^[24]によって制作されました。マッシュは、いわゆるプリルヴィッツの偶像を研究し、それらを本物のスラブの彫像であると考えていましたが、現在では17世紀の贋作であると認識されています。^{[1] [2] [3]}彼の本の絵は、ドイツの画家でありイラストレーターであるダニエル・ヴォーゲによって描かれました。 ^[24]マッシュの情報は、ドイツの植物学者で古物研究家のマルティン・フリードリヒ・アーレント（1820年）^[25]とデンマークの作家ベルンハルト・ゼヴェリン・インゲマン（1824年）^[26]によってさらに伝えられました。

パーキュヌスト - プリルヴィッツの偶像の一つ

アンドレアス・ゴットリープ・マッシュ：^[24]

• シーバ
• ジボグ、シーボグ
• ネミサ
• ポドバ
• パーキュヌスト
• シュヴァイクスティックス
• ツィスルボク、ツィスルボク
• ジルニトラ、ジル
• ヴォーダン
• バルドゥリ
• イパボグ、イパボック
• ミシズラ
• プラスソ
• ゾイス

マルティン・フリードリヒ・アーレント：^[25]

• タラ(n)
• オシン
• ゲストラブ
• ラジヴァ
• ツィバズ
• ヘラ
• クリッコ
• オポラ
• カレヴィット
• ヒロビット
• マロビット
• ギルボグ
• ユスボグ
• ウリイ
• ピア
• 三田
• シクサ
• ベルストゥク
• グディ

チェコ人

作品の中で多くの出来事を捏造していると非難されているチェコの歴史家 ヴァーツラフ・ハイェクは、彼の年代記の中で、クリンバ、クラサティナ、クロシナという神々を挙げている。

ハイジェクの死後、パーヴェル・ストランスキー、ヤン・イジー・ストジェドフスキー、ユラジ・パパネクといった模倣者が増え、彼らはチャソニ、ラドニ、ゼロニ、ジヴィエナ、ノチェナ、クラソパニ、フラドレトの神々を自ら追加した。^[27]

ホメロスをチェコ語に翻訳した一人、司祭アントニーン・リシュカもまた、神々を創作した。彼はギリシャ語の神名をチェコ語の類似の神名に置き換えたり、あるいはそのままチェコ語に翻訳したりした。彼は同じチェコ語の神名を最大3つのバージョンにまで改変し、括弧や脚注に記した。^[28]

• Bělobohyň ( Leucothea )
• ボレザル（メガペンテス）
• ボリヴォイ（レキセノール）
• ブラーシュ（ボレアス）
• デヴァニ（ニンフ）
• ダーロボイ（テレマコス）
• フニェヴォシュ、フニェヴォシュ、フニェヴサ (オデュッセウス)
• Hrozivec、Protiva、Lidosvit ( Styx )
• Chasoň、Jason、Slunce Hyperionovec (ヘリオス)
• ヤレク、ヤロシュ、ヤジェツ (アレス)
• コロレディ（キュクロプス）
• ラダ、ペノノルカ (アフロディーテ)
• リコプレシー、オケチュール（セイレーン）
• メネスラフ（メネラウス）
• ミロステンキー（カリテス）
• ネヴィド（ハデス）
• ネトレナ（アテナ）
• ペロウン（ゼウス）
• プレアデス​​
• ピュリパリッチ（フレゲトン）
• ラドホスト・ゼブス（ゼニア）
• スクフラベック（コキュートス）
• Sudičky ( Keres )
• Světloň（「晴れた馬」）
• シュヴルホヴァネツ（ハイペリオン）
• Uměná, Umka ( Muse )
• ウクリタ（カリプソ）
• ヴォダン、ヴォデン、ヴォディン (ポセイドン)
• Vodanky víly ( Naiad )
• ヴズテクリツェ（エリーニュス）
• ジャロトク（アケロン）
• ジェラン（ヘパイストス）
• ジヴェナ（デメテル）

もう一つの偽造品は、チェコ語・ラテン語辞典『マテル・ヴェルボルム』にヴァーツラフ・ハンカが付け加えた注釈で、彼が創作した神々が含まれている。^[29]

• シティラト（土星）
• フラドレット（土星）
• キルト（土星）
• クラロモツ（木星）
• スムルトノス（火星）
• クティテル（金星）
• ドブロパン（水星）
• ポルヴァタ（ペルセポネ）
• プリジェ（金星）
• レトニチェ（ラトナ）
• クリバ（サラシア）
• ジャスニ（イシス）
• スヴォバ（リベルタス）
• Zcuor または Ztuor ( Osiris )
• ヤロブド（デメトリウス）
• ストラッカス

ハンカでは、ベレボグ、ペルン、ジヴァ、スヴェトヴィト、トリグラフ、ヴェレス、ラダ、デヴァナ、モラナなど、他の情報源の神々についても言及しています。さらに、彼はベスナを含む多くの悪魔についても言及しています。

東スラブ人

ヴェレスの書

ヴェレスの書は20世紀の贋作であり、ウクライナ人の間で特に人気を博している。そこには、真正の神々に加えて、以下の擬似神々が列挙されている。^[30]

• ヴィシェン (ロシア語: Вылень)
• Lelja (レリャ)
• レトニツァ（レトニツァ）
• Kolendo (コレンド)
• Krʹšenʹ（クルシェン）
• デルジャテル (Держатель)
• Snvʹіj（スンヴイイ）
• ベロヤレ（ベロヤレ）
• ラド（ラード）
• クパロ（クパロ）
• セニック（セニツ）
• ジトネツ（ジトネツ）
• Veniŝč (Венищ)
• ツェルニッチ（Зерниц）
• オブセニッチ（オヴセニツ）
• プロシッチ（Просиць）
• Studecʹ (Студець)
• Ledic (レディツ)
• リュテク語（Ljutecʹ）
• Ptiščec (Птищец)
• Zverenc (Зверенц)
• ミリツ（Milic）
• ドズデツ (Доздец)
• プロデツ（Плодец）
• ヤゴドネツ（Ягоднец）
• Pščelic (Пщелиц)
• ロスティック（ロスティツ）
• クレンチッチ（クレンチチ）
• ゼレンチ（ゼレンチ）
• ヴェトリック（Ветриць）
• スロミチ（Сломиць）
• グリビック（Грибиць）
• Loviščʹ (Ловищь)
• ベセディッチ（ベセディツ）
• Snezicʹ (Снезиць)
• Stranicʹ (Страниць)
• スヴェンティク（Свентиць）
• ラドニッチ（ラドニツ）
• スヴェティチ（Светиць）
• コロヴィッチ（Коровиць）
• クラシッチ（Красиць）
• トラヴィック（Травиць）
• Steblicʹ (Стеблиць)
• ロディック（ロディツ）
• マスレツ（マスレツ）
• ジヴィチ（Живиць）
• ヴェーダ語（Ведиць）
• リストヴィチ語（Листвиць）
• クヴェティカ語（クヴェティツ）
• Vodišč (Водищ)
• Zvezdicʹ (Звездиць)
• グロミッチ（Громич）
• セミシュチ（セミシュ）
• リペツ（リペツ）
• レンビック語（Рембиць）
• Brezičʹ (Брезичь)
• ゼレニッチ（Зелениць）
• ゴリッチ（Гориць）
• ストラディック（Страдиць）
• スパシッチ（Спасиць）
• Listeverzicʹ (Листеверзиць)
• ムジュスリッチ (Мьюслиць)
• ゴスティック（Гостиць）
• ラティック（ラティツ）
• Stranicʹ (Страниць)
• Čurncʹ (チュルンツ)
• ロディック（ロディツ）
• オグネボーグセメロゲル(Огнебог Семерогель)
• Čislobog (チスロボグ)
• クヴァスール（クヴァスール）

その他

• ウスラド（ウスラド） -ジークムント・フォン・ヘルベルシュタインによって誤って創作された神で、その後ストリコフスキによって再現された。ストリコフスキは原初年代記の断片、ウス・ズラト（「黄金の口ひげ」、ペルーンの像について）を神名として取り上げ、キューピッドと比較した。^[18]
• ジムツェルラ（Зимцерла）は、クロアチアの作家マウロ・オルビニによる『スラヴ王国』のロシア語訳（1722年）に初めて登場する女神。オルビニがシマエルグラと書いたセマルグルという神名を、翻訳者が誤って転記し、おそらく音韻上の理由から文字a をsと書き、文字gを削除したため、シムツェルラが作られた。その後、この女神はミハイル・ポポフの神話辞典に記載されており、彼によると、このなまった名前は зима, zima（「冬」）と動詞 стерть, stiertʹ（「拭き取る」）という言葉に由来し、オーロラに似た花の女神である可能性があるという。ジムツェルラは後に多くのロシア語文献に登場している。^[31]彼女は「スラヴォニア人」のオーロラ^{[32] [33]}であり、「花の女王」または春の女神であり、ローマのフローラに似ていると誤って信じられていました。^[33]

南スラブ人

南スラブ人の主要な偽造品の 1 つは、ミロシュ・ミロイェヴィッチによるセルビア語のПесме и обичаи укупног народа српског (1869; 「全セルビア民族の歌と習慣」)です: ^[34]

• クパロ (セルビア語キリル文字: Купало )
• コレド ( Коледо )
• Koled ( Кољед )
• Živboža ( Живбожа )
• ジヴァニヤ ( Живанија )
• スヴァローガ ( Сварога )
• Prprьruša ( Прпрьруза )
• プラヴィド（Правид）
• スヴェヴィド（スヴェヴィド）
• Ljelj ( Љељ )
• Ljelja ( Љеља )
• ポリェリ ( Пољељ )
• ポリェリャ ( Пољеља )
• ラダ（ラーダ）
• ブランジャンジ ( Брањањ )
• ジヴ（ジフ）
• ダヴォール（ダヴォール）
• ゴストスラフ ( Гостослав )
• ヴォーダン（ヴォダン）
• ヴォダナ ( Водана )
• モラン（モーラン）
• モリカ ( Морица )
• プラ プラ ボグ ( Пра Пра Бог )
• プレスラフ（プレスラヴ）
• Višnji ( Вишњи )
• イェジュドラクシン ( Јеждраксин )
• ベルゴスティッチ ( Белгостић )
• タグボート（トゥーグ）
• プラウド ( Правд )
• Crnobar ( Црнобар )
• ヴィホル（ヴィホル）
• クラチュン ( Крачун )
• Praovil ( Праовил )
• ベルボジッチ ( Белбожић )

二番目に重要な偽造は、ステファン・ヴェルコヴィッチによる『ヴェーダ・スロベナ』（1874年）である。^[35]

• クレド (ブルガリア語: Куледо )
• クレダ ( Коледа )
• オグネン (オグネン)
• ヴィシュヌ（Вишну）
• ヴォディン（ヴォディン）
• スルヴァ（Сурва）
• ロスナ (ロシア)
• Žijne ( Жийне )
• Surica ( Сурица )
• Iognica ( Иогница )
• マシナ (マシナ)
• ルー（ルー）
• ヴィトナ ( Витна )
• Igne (イグネ)
• ヨグニツァ ( Йогница )
• Dʺžna ( Дъжна )
• ディア（Диа）
• ジャラ ( Яра )
• ドルイド（ドゥルイダ）

クロアチアでは、多くの著述家が、クロアチアの異教信仰について、ロマンチックな解釈、無批判な理論、検証不可能な主張を繰り広げました。このグループには、ジョルジョ・シスゴレオ、マリン・ドルジッチ、マティヤ・ペタル・カタンチッチ、パヴァオ・リッテル・ヴィテゾヴィッチ、ナトコ・ノディロ、ニコラ・スチッチ、フラニョ・レディッチなどが含まれます。これらの著述家たちの作品は、今日クロアチアの民間伝承として広く信じられている多くの擬神や捏造された体系の源泉となっています。その中には、チュルト、サルマンド、ヴェリャ、そしてビェロボグ、ダニツァ、ドモヴォイ、スラヴァ、ヴェスナ、ヴォロスカ、ゾラ、ジボグといった神々を含む、体系的に提示された「クロアチアの神々」[ 36 ]が含まれます。^[ 37 ^]

参照

• フェイクロール
• 疑似神話
• スラブの歴史と文化の概要
• スラブ研究ジャーナル一覧

参考文献

1. Szyjewski 2003、9ページ。
2. Gieysztor 2006、38ページより。
3. Strzelczyk 1998、p. 161-162。
4. ヴィクトール・コルブト、「Вечнае змаганне за містыфікацыі」（「神秘のための永遠の戦い」）、 Arche、1号（30）、2004年、pp.188-191
5. А. Богдан、А. Бразгуноў、С。 Гаранін、Л。 Гедзімін、Л。 Ляўзун、В。 Чамярыцкі (編集者)、科学編集者: В. Чамярыцкі。 Анталогія даўняй беларускай літаратуры: XI — перДая палова XVIII ст。、ミンスク、Беларуская навука (ベラルーシ科学)、2003。
6. Топорков А. О «Белорусских народных преданиях» их авторе.で: Рукописи、которых не было。 Подделки в области славянского фольклора、モスクワ、Ладомир、2002 年。
7. Левкиевская Е. Е。 Механизмы создания мифологических фантомов в «Белорусских народных преданиях» П. Рукописи、которых не было で。 Подделки в области славянского фольклора、モスクワ、Ладомир、2002 年。
8. ブルックナー 1985年、6ページ。
9. Strzelczyk 1998、5ページ。
10. Szyjewski 2003、10ページ。
11. クレイン 2004.
12. Gieysztor 2006、105ページ。
13. クタレフ 2017.
14. Strzelczyk 1998、87ページ。
15. ウィトコウスキー 1970、377ページ。
16. コランキェヴィチ 1999、p. 444-445。
17. Gieysztor 2006、199ページ。
18. Strzelczyk 1998、220ページ。
19. Strzelczyk 1998、76ページ。
20. Strzelczyk 1998、86-87ページ。
21. Strzelczyk 1998、p. 194.
22. Strzelczyk 1998、169ページ。
23. Strzelczyk 1998、57ページ。
24. マッシュ 1771.
25. アレント 1820より。
26. インゲマン 1824.
27. カランドラ 2002、37ページ。
28. バルトーチャ 1881.
29. エンダーズ1993、348-358ページ。
30. Dudko 2002、p. [11-A]、[11-A]。
31. “Кто и зачем придумывал древних славянских богов?”.アルザマス（ロシア語）。2021年5月22日閲覧。
32. モンタルバ 1850、p. 181 (脚注 3)。
33. "シムゼルラ".ピアラーのユニバーサル レキシコン。 Vol. 16. アルテンブルク。 1863年。 121 – Zeno.org経由。
34. ミロジェヴィッチ 1869.
35. Moroz-Grzelak 2004、p. 91-98。
36. バジュク、リディヤ (2018). 「Odjeci slavenskoga mita u nematerijalnoj kulturi Međimurja」 [メジムルジェの非物質文化におけるスラブ神話のエコー] (PDF)。 p. ２、３０．2024 年8 月 4 日に取得。
37. レディッチ、フランジョ (1969–1970)。Mitologija Slavena: Tragom kultova i vjerovanja starih Slavena。 Vol. 1と2。

参考文献

• マッシュ、アンドレアス・ゴットリーブ (1771)。ウォゲ、ダニエル（編集）。 Die gottesdienstlichen Alterthümer der Obotriten、aus dem Tempel zu Rhetra、am Tollenzer-See。ノイシュトレーリッツ：レルスタブ。
• インゲマン、ベルンハルト セヴェリン (1824)。ノルド・スラブスクとベンディスクのグルンドラーク: ソレー・アカデミー・スコレの試験を受けるまでインドビデルセスリフト。イェンス・ホストラップ・シュルツの努力。
• アーレント、マルティン・フリードリヒ (1820)。Großherzoglich-Strelitzisches Georgium Nord-Slavischer Gottheiten und ihres Dienstes。ミンデン: ベーゼンダール。
• バイエル、ヴィルヘルム・ゴットリープ (1872)。 "Die Hauptgottheiten der Westwendischen Völkerschaften"。Verein für Mecklenburgische Geschichte und Altertumskunde: Jahrbücher des Vereins für Mecklenburgische Geschichte und Altertumskunde。37 : 115–171 .
• イェジのストゼルチク(1998)。ミーティ、ポダニア、ヴィエルゼニア・ドーンイフ・スウォヴィアン。ポズナン：ドム・ヴィダウニツィ・レビス。ISBN 83-7120-688-7。
• ドゥドコ、ドミトリー・ミハイウォヴィチ (2002)。 Велесова книга。 Славянские Веды。 Антология мудрости。モスクワ: ЭКСМО-Пресс。ISBN 5-04-009912-6。
• クライン、レオ(2004)。 「«Веды славян» и «Велесова книга»」。Воскрезение Перуна。 К реконструкции восточнославянского язычества (ロシア語)。ユーラジャ。ISBN 5-8071-0153-7。
• カランドラ、ザヴィシュ(2002)。チェスケー・ポハンストヴィ I (チェコ語) (第 2 版)。プラーガ:学術。ISBN 80-86019-82-9。
• ヨーゼフ・バルトーカ（1881年）。 「O starších překladech velebásní Homerových u nas. (1801–1843)」。Listy filologické a paedagogické (チェコ語)。8 ( 3/4): 242–301。ISSN 1801-1934  。JSTOR  23429137。
• ブルックナー、アレクサンダー(1985)。Mitologia słowianska (ポーランド語)。ワルシャワ: パンストウェ・ヴィダウニクトゥ・ナウコウェ。ISBN 8301062452。
• アンジェイ・シイェフスキ (2003)。宗教スウォヴィアン(ポーランド語)。クラクフ: Wydawnictwo WAM。ISBN 83-7318-205-5。
• ガイシュトール、アレクサンダー(2006)。Mitologia Słowian (ポーランド語)。ワルシャワ: Wydawnictwa Uniwersytetu Warszawskiego。ISBN 978-83-235-0234-0。
• エンダーズ、ジュリアス (1993)。 「メーターの言葉に関する特殊な問題」。Jazykovědný rozbor Rukopisu Královédvorského、Zelenohorského a dalších staročeských textů s nimi spojovaných (チェコ語)。ネクラン。ISBN 8090088465。
• モロズ＝グルゼラック、リディア（2004）。 「Między nieświadomością a misstyfikacją. 「Veda Slovena」 – fałszerstwo literackie Słowiańszczyzny południowej」. マレイ、イザベラ; タラジウォ=リポフスカ、ゾフィア (編). Wielkie tematy kultury w literaturach słowiańskich (ポーランド語)、第 5 巻。ヴロツワフ: Wydawnictwo Uniwersytetu Wrocławskiego。91  ～ 98 ページ。
• ミロシュ、ミロイェヴィッチ (1869)。Песме и обичаи укупног народа српског: Обредне песме. Прва књига (セルビア語)。ベオグラード。
• モンタルバ、アンソニー・ルーベンス（1850年）『万国童話集』ニューヨーク：ハーパー社
• Кутарев、Олег Владиславович (2017-08-10)。 「Святыни полабских славян в Германии」（ロシア語）。 Пантеон 。2021年4月25日に取得。
• Kolankiewicz、Leszek (1999)。ジアディ。 Teatr święta zmarłych [ジアディ。死者の日の劇場]（ポーランド語）。グダニスク: スウォヴォ/オブラス テリトリア。ISBN 8387316393。
• ウィトコウスキー、テオドリウス (1970)。 「Mythologisch motivierte altpolabische Ortsnamen」。Zeitschrift für Slawistik (ドイツ語)。15 (1)．ベルリン: Akademie Verlag: 368–385 . doi :10.1524/slaw.1970.15.1.368。