| Part of a series on |
| Hindu scriptures and texts |
|---|
 |
| Related Hindu texts |
ブラフマー・スートラ（サンスクリット語：ब्रह्मसूत्राणि）は、ヴェーダーンタ・スートラ（サンスクリット語：वेदान्त सूत्र）[1] [注 1]、またはシャリーラカ・スートラ[注 2]、比丘経（僧院の伝統では後者の2つ）[注 3] としても知られ、影響力のあるサーンキヤ哲学[5]の形而上学的二元論を批判し、存在の本質に関する相反するウパニシャッドの考えや実践を統合・調和させ、ブラフマンを万物の唯一の起源であり本質であると仮定するサンスクリット語のテキストですこれは、ヴィヤーサ（編曲者）とも呼ばれるバーダラーヤナ賢者の作とされていますが、おそらくは初期の作品に様々な著者が段階的に加筆や修正を加えたもので、現存する形で紀元400年から450年頃に完成したと考えられています。[6] [注 4]最古のバージョンは紀元前500年から紀元前200年の間に書かれたと考えられており、[7] [8]紀元前200年が最も可能性の高い年代です。[9]
ブラフマー・スートラは4章555節の格言詩（スートラ）から成り、 [10]ブラフマンの知識を得ることを扱っている。[1] [11]知識の基盤としてのスムリティを否定し、ヴェーダのウパニシャッドこそが唯一受け入れられる真理の源泉であり、同じ形而上学的実体であるブラフマンを記述する絶対確実な啓示であり、人によって異なることはあり得ない、と断言している。このテキストは、存在の本質に関する多様で、時には一見矛盾するヴィディヤ（知識）とウパーサナ（瞑想、崇拝）を統合し、調和させようと試み、それらが実際にはブラフマンと同義語であると主張している。これはベダベダの観点からの考え方であり、[1]ジョン・コラーが述べているように、「ブラフマンとアートマンは、いくつかの点で異なっているが、最も深いレベルでは、違いはなく（アドヴァイタ）、同一である」と主張しています。[12]
第一章ではサーンキヤのプラダーナ（真理）の見解を否定し、不活性な第一原理では目的と知性を反映する宇宙を説明できないと述べている。ウパニシャッドに見られる絶対的実在性に関する様々な見解を調和させ、それらをブラフマンの概念に包含している。第二章では、サーンキヤと、ニヤーヤ、ヨーガ、ヴァイシェーシカ、ミーマーンサーといったヒンドゥー哲学の正統派の競合する学派、そして仏教やジャイナ教といった異端の学派が提起した反論を検討し、対処している。[13]第三章では、ウパニシャッドに見られるヴィディヤとウパーサナを比較し、類似点があり組み合わせることができ、また異なる点を特定する。[14]最終章では、なぜそのような知識が人間にとって重要なニーズなのかを述べる。[7]
ブラフマー・スートラは、主要ウパニシャッド、バガヴァッド・ギーターとともに、ヴェーダーンタの3つの最も重要なテキストの1つです。[1] [4] [web 1]インド哲学のさまざまな学派に影響を与えてきましたが、非二元論のシヴァ派アドヴァイタとアドヴァイタ・ヴェーダーンタのサブスクール、ヴァイシュナヴァ派のヴィシシュタ・アドヴァイタとドヴァイタ・ヴェーダーンタのサブスクールなどによって解釈が異なります。[web 1]ブラフマー・スートラの注釈書のいくつかは歴史の中で失われたか、まだ見つかっていません。現存するものの中で最もよく研究されているブラフマー経典の注釈には、アディ・シャンカラによるバーシャ[1]、ヴァイシュナヴァ聖典シュリニヴァーサ、ラマヌジャ、マドヴァチャリヤ、バスカーラ、バラデーヴァ・ヴィディヤブーシャン、ラマナンダチャリヤ[15]および唯一のシャイヴァ聖典シュリカンタ・シヴァチャリヤが含まれる。
著者と年表
ブラフマー・スートラ（Brahma Sūtra ）は、バダラヤナ（Badarayana）に帰せられます。[16]一部の文献では、バダラヤナはヴィヤーサ（Vyasa）とも呼ばれ、文字通り「整える者」を意味します。[16]
バダラヤナはジャイミニのグル（師）であり、ジャイミニはヒンドゥー哲学ミーマーンサー学派の『ミーマーンサー・スートラ』の著者とされています。[16]バダラヤナとジャイミニは互いの理論を分析する際に互いを引用し合っており、バダラヤナは知識を重視し、ジャイミニは儀式を重視していることから、両者は時に同意し、時に反対し、しばしば対立していることからも、この説は妥当であると考えられます。[17]
ブラフマー・スートラの本文は、第 2 章で仏教とジャイナ教の思想に言及し、批判しているため、釈迦とマハヴィーラの後の世紀に遡ると考えられています。 [18]本文の相対的な年代順は、バダラヤナがニヤーヤ学派を除く主要な既知の正統ヒンドゥー哲学のすべての学派を引用しているという事実にも基づいています。[18] [19]本文の正確な執筆世紀、または最終的な形での完成世紀は不明です。最初の執筆の時期としては紀元前 200 年が最も可能性が高く、[9]ロクテフェルドなどの学者は、本文が紀元前 500 年から 200 年の間に執筆されたと示唆し、[ 7] [8]サルヴェーパリ・ラダクリシュナンとダスグプタはそれぞれ紀元前 2 世紀がより可能性が高いと示唆しています。[20] [21] ポール・デューセンは紀元前 200 年から 400 年の間としています。[20]
20世紀初頭、ヘルマン・ヤコビは、ブラフマー・スートラで認められているスニヤーヴァーダなどの中観仏教の概念は後世に発明された可能性があり、スニヤーヴァーダとブラフマー・スートラはともに西暦200年から450年の間に出現した可能性があると示唆した。[20]ダニエル・インガルスは1954年の論文でヤコビの年代論に異議を唱え、文書全体の年代を定める際のヤコビの仮定とスートラ2.2.28-32の解釈を批判し、「ブラフマー・スートラは西暦の始まり以降に作られたはずがない」と述べた。[22] [23]中村元によると、ブラフマー・スートラは西暦400年から450年の間に現在の形で完成した可能性が高い。[6]ブラフマ・スートラの初期のバージョンや、バダラヤナ以前の複数の著者の存在は、文献の証拠によって裏付けられています。 [24]
前田仙岳などの学者は、現代まで伝わるブラフマー・スートラは複数の著者による作品である可能性があり、バダラヤナ以降に生きた著者が紀元前300年頃から紀元後400～450年頃にかけて現在も伝わるブラフマー・スートラを著したと主張している。 [25] [注5]中村は、ブラフマー・スートラの原典は非常に古く、その成立はカルパ・スートラ時代（紀元前1千年紀）と一致すると述べている。[28]
ナタリア・イサエワは、「全体的に見て、学者たちはブラフマ・スートラの最も可能性の高い年代を紀元前2世紀から紀元後2世紀の間と考えることでほぼ一致している」と述べている。[20]
仏教などの概念に言及しているからといって、より後の年代を定めることは、マドヴァチャリヤの著作『アヌヴィヤーキャーナ』[29]の中で否定されている。彼は、ブラフマー・ スートラにおける様々な哲学とその批判への言及は、仏教などの特定の学派の反駁ではなく、普遍的な一般的な思想の反駁であると説明している。したがって、より後の年代を定める必要はない。
構造
ブラフマー・スートラは555の格言、またはスートラで構成され、4つの章（アディヤーヤ）に分かれており、各章は4つの部分（パーダ）に分かれています。[10]各部分はさらに、スートラを含むアディカラナと呼ばれるセクションに細分化されています。[10]フランシス・クルーニーなどの一部の学者は、アディカラナを明確な解釈プロセスを持つ「ケーススタディ」と呼んでいます。[30] [31]
| セクション | 第1パダ | 第2パダ | 第3パダ | 第4パダ | 合計 |
| アディヤヤ 1 | 31 | 32 | 43 | 28 | 134 |
| アディヤヤ2 | 37 | 45 | 53 | 22 | 157 |
| アディヤヤ3 | 27 | 41 | 66 | 52 | 186 |
| アディヤヤ4 | 19 | 21 | 16 | 22 | 78 |
| 経典の総数： | 555 | ||||
ブラフマー・スートラの各アディカラニャにはさまざまな数のスートラがあり、テキストのほとんどのセクションは以下を扱うように構成されています。[10] [33] [注 6]
- サンガティ（सङ्गति）：セクション間のつながり、統合、または知識の集結。文脈の設定。
- ヴィシャヤ(विषय): 件名、問題、トピック
- ヴィスマヤ(विस्मय): 疑い、不確実性、または当惑。サンデハ(संदेह)とも呼ばれます。
- Purva-paksha (पूर्वपक्ष): 一見したところの見解、または先行する部分と議論
- シッダーンタ（सिद्धान्त）：提示された理論や議論、提案された教義、または結論
ブラフマー・スートラ本文には189のアディカラナ（聖典）がある。[36] [注 7]本文中の各セクション（ケーススタディ）は、そのセクションの目的を述べたムクヤ（主要な、主要な）スートラで始まり、ブラフマー・スートラの各セクションにはヴィシャヤ・ヴァクヤ（聖典の出典とそれらが使用する証拠を引用する）が含まれる。[10]
スートラは、グルとの長い議論を経た弟子の記憶を助けるためのものであり、記憶補助や手がかり、そして最大限の思考が簡潔な言葉に凝縮され、その主題に関する議論のエッセンスを伝えるものでした。[37]アディ・シャンカラは解説の中で、テキストのスートラは、ヴェーダーンタのテキストを花輪のように結びつける紐のように構成されていると述べています。[10]
目次
このテキストは、ヒンドゥー哲学のヴェーダーンタ学派の3つの出発点であるプラスターナトライの一部です。 [4]主要ウパニシャッドはシュルティ・プラスターナ、つまり「聞いた聖典の出発点」を構成し、バガヴァッド・ギーターはスムリティ・プラスターナ、つまり「記憶された正典の出発点」を構成し、ブラフマー・スートラはニヤーヤ・プラスターナ（न्याय प्रस्थान）、つまり「推論の正典の出発点」を構成します。[4]
センガク・マエダは、ブラフマ・スートラはヒンドゥー教の様々なウパニシャッドに見られる広範な教えを抽出・統合し、ウパニシャッド理論を要約、整理、統合、体系化したものであり、[25]おそらく「ベーダベーダ・ヴェーダーンタの観点から書かれた」と述べている。[38]ヴェーダ文献は、実践的な儀式（カルマ・カーンダ）から抽象的な哲学（ジニャーナ・カーンダ）に至るまで、膨大な思想と実践の集大成へと発展し、[25] [39]形而上学的な問題に関する異なる矛盾した理論、儀式と哲学に関する多様で相互に矛盾した体系化されていない教えがウパニシャッドに存在する。[25] [39]テキスト解釈の伝統が発展した。ジャイミニの『ミーマーンサー・スートラ』が精神的な道として外在化された儀式に焦点を当てていたのに対し、バダラヤナの『ブラフマー・スートラ』は、そのような要約集の中で唯一現存する作品であり、精神的な道として内面化された哲学に焦点を当てていた。[25] [39]
冒頭の経典
अथातो ब्रह्मजिज्ञासाしたがって、ブラフマン
についての探求
サンスクリット語原文: [41] [42]
本書は、ヒンドゥー哲学の主要な正統派学派に加え、仏教などのインド異端哲学全般を概説・批判している。特に、当時高く評価されていたと思われるサーンキヤ哲学とヨーガ哲学について言及している。本書は全4章を通してこれらの哲学に繰り返し言及しており、スートラ2.1.3と4.2.21ではヨーガとサーンキヤは類似していると述べている。 [43]本書は十大ウパニシャッド、特にカウシタキ・ウパニシャッドとシュヴェータシュヴァタラ・ウパニシャッドを頻繁に引用している。さらに、現在では知られておらず失われているウパニシャッドについても言及している。[43]本書の内容は、様々なヴェーダ学派の存在を認め、分析し、同一の基底テキストに複数の異なる版が存在することにも言及している。[44]
ブラフマー・スートラの経典は格言であり、ポール・デューセンはそれを「織物の基礎を形成するために引き伸ばされた糸」であり、解説とともに「横糸が加えられると」理解できると述べています。 [45]
第1章：ブラフマンに関する見解の調和
第一章の中心テーマはサマンヴァヤ（調和）であると考えられている。なぜなら、さまざまなシュルティテキストにある、一見多様で矛盾しているように見える一節を抽出し、同期させ、調和のとれた全体に導くことが目的だからである。[46] [47] 134のスートラで構成され、最初のパダには11のアディカラナ、 2番目に7つのアディカラナ、3番目に14のアディカラナ、4番目のパダには8つのアディカラナがある。[48]ヴェーダーンタのさまざまな流派は、最後のパダのスートラを異なって解釈し、4番目のパダには7つのアディカラナしか数えないという人もいる。[48] カトゥシュトリとしても知られる4つの作業スートラは以下のとおりである。[1] ブラフマンについて尋ねる方法 [2] 誕生と消滅はどこから来るのか [3] ヴェーダがカトゥシュトリの理解にどのようにつながるか [4] ウパニシャッドがどのように機能するかの調和のとれた方法。
知覚、推論、そして言葉
शब्द इतिचेन्नातः प्रभवात्प्रत्यक्षानुमानाभ्याम्
もし言葉（ヴェーダ）に関して矛盾が生じると言われるなら、それはそうではないと私たちは言います。なぜなら、すべてのものは知覚と推論から生じているからです。
アディ・シャンカラの注釈：「知覚とはスルティ（真理）であり、その妥当性は他の何にも依存しません。推論とはスムリティ（聖潔）です。」
元のサンスクリット語: [50]
ブラフマー・スートラのこの章は、すべてのウパニシャッドが究極の実在であるブラフマンの知識と瞑想を第一に目的とし、それを一貫して記述していると主張している。 [51]マエダによれば、「ブラフマー・スートラは、当時支配的だったサーンキヤ学派の二元論、すなわちプルシャ（精神）とプラクリティ（物質）を宇宙の独立した原因と仮定する論法を特に論駁した。ブラフマー・スートラは、ブラフマンのみが宇宙の絶対的な究極原因であると主張した。」[ 5]ブラフマンは世界が存在する源であり、世界が内在し、そして世界が帰依する源である。このブラフマンに関する知識の唯一の源泉は、シュルティ、すなわちウパニシャッドである。[52]
第一スートラの最初の語（atha - 今、その時）は、様々な解釈を引き起こしてきました。ラーマーヌジャとニンバルカは、これが「カルマンとその果報の知識の後に来る」ブラフマンの知識の位置を指していると主張しています。シャンカラは、これを「四つの必須」資質の獲得、すなわち「永遠と非永遠なものの識別、現世と来世における感覚対象の享楽への嫌悪、自制心、静寂等の保持、そして絶対的な自由への欲求」を指していると解釈しています。ヴァッラバは、ブラフマンについての探求を始める前に四つの資質が必要であるという考えに反対し、「atha」は単に新しい話題の始まりを示唆するだけだと解釈しています。[53]
スートラ1.1.5-11は、プラダーナ（プラクリティ）が根源物質であり世界の原因であり、世界の原理は無意識であるというサーンキヤ学派の見解を論じている。本文は聖典の引用を用いてこの主張を反駁し、世界の原理は意識的であり、ブラフマンそのものであると主張している。パダ1.1の残りのスートラとパダ1.2および1.3のすべてのスートラは、ブラフマンがウパニシャッドの主要な焦点であり、経験的現実の様々な側面であると主張し、タイッティリーヤ・ウパニシャッド、チャンドグヤ・ウパニシャッド、カウシタキ・ウパニシャッド、ムンダカ・ウパニシャッド、カタ・ウパニシャッド、ブリハダラニヤカ・ウパニシャッド、プラシュナ・ウパニシャッドからの様々な詩句を引用している。[54] [55]
スートラ1.4.1-15の第一章では、サーンキャ派のプラクリティ理論が提示され、その理論がカタ、ブリハダラニヤカ、シュヴェタシュヴァタラ、タイッティリーヤ・ウパニシャッドと矛盾し、誤った解釈であることを示して、その理論を否定しています。[54]スートラ1.4.23-27では、多くの学派によれば、ブラフマンが世界の効力因であり物質的原因であると主張しています。[54]第一章の最後のスートラでは、サーンキャ派の理論を反駁する議論を、原子論者（ヒンドゥー哲学のヴァイシェーシカ学派）の理論にまで拡張しています。[54]
第2章 競合理論の拒絶
第二章（アヴィローダ：非衝突、無矛盾）：ヴェーダーンタ哲学への反論を論じ、反駁し、ヴェーダーンタの中心テーマは様々なヴェーダ文献にわたって一貫していると述べる。[10]ブラフマ・スートラは、現在ヒンズー教、ジャイナ教、仏教に分類されている他の学派による反論を述べ、検証し、退けている。[56]第二章は157のスートラから成り、第1パダに13のアディカラナ、第2パダに8つのアディカラナ、第3パダに17のアディカラナ、第4パダに9つのアディカラナがある。[57]第一章全体は、無意識のプラダーナによって世界が創造されるというサーンキヤ学派の教義が誤りであり、ウパニシャッドは意識的なブラフマンを世界の原因として実証しているという点を論証することに焦点を当てているのに対し、第二章は、他の学派においてブラフマンの教義に対して提起された反論に答えることに焦点を当てている。第一アディカラナは、スムリティ（思弁的推論のテキスト）がシュルティ（ヴェーダ）と矛盾する場合、ヴェーダによって裏付けられているもののみを肯定すべきであると主張している。[58]
ブラフマー・スートラ第二章は、一元論、有神論、そしてヴェーダーンタの他の様々な流派によって様々な解釈がなされてきました。[51] [59]例えば、フランシス・クルーニーによれば、アドヴァイタ流派は、「アートマンとブラフマンの同一性」に基づくアドヴァイタ体系こそが一貫した体系であり、他の体系はウパニシャッドと矛盾したり、内部的に矛盾したり、観察された現実や宇宙と整合しなかったりすると主張しています。[51]有神論流派は、このテキストをアートマンとブラフマンは異なると解釈し、その後、他の体系がウパニシャッドとどのように矛盾し、整合していないかをそれぞれ説明しています。[59]
パーダ2.1は、サーンキヤ派とヴァイシェーシカ派が、ブラフマン概念を検証する上でスムリティ（聖化）を基礎とすべきという議論と、ヴェーダーンタの反省理論に対する彼らの反論について論じるアディカラナで始まる。ブラフマ・スートラは2.1.13から2.1.20で、ブラフマンにおいては主体と客体が一体であると主張している。これはサーンキヤ派の因果同一性説と一致し、ブラフマンと経験的世界はそれゆえ一体であると付け加えている。[60]スートラ2.1.21から2.1.36では、悪の問題を提示し、それに対処するための独自の教義を提示している。ブラフマンは不公平でも残酷でもない、そして不平等と悪は、生物の行動によって時間とともに生み出される意志、選択、そして状況によって世界に存在する、と主張している。[61]
パダ2.1のスートラは、アドヴァイタ、ドヴァイタ、ヴィシシュタ・アドヴァイタ、そしてその他のヴェーダーンタ派によって様々な解釈がなされている。[61] [61] [62] [63]一元論的なアドヴァイタ派は、無知あるいはアヴィディヤ（誤った知識）が「悪の問題」の根源であると考える。一方、二元論的なヴェーダーンタ派は、カルマと輪廻が根源であると考える。[64] [注8]
ヴァイシェーシカ派とサーンキヤ派の原子論的物理神学理論は、パーダ2.2の最初の17のスートラの焦点となっている。[65]仏教の理論はスートラ2.2.18から2.2.32で反駁され、[注9]ジャイナ教の理論はスートラ2.2.33から2.2.36のテキストで分析されている。[13] [67]
他の正統派の理論については、2.2.37から2.2.45で論じられている。[68]ラーマーヌジャとシャンカラは、それぞれの注釈において、当時の正統派の理論の定式化と批判において意見が一致していないが、競合する正統派の体系におけるプラデュムナ（知性）の出現に関する理論が根本的な欠陥であるという点では両者とも一致している。[69]
第2章の第三パーダの最初の8つのケーススタディでは、世界に起源があるかどうか、宇宙はブラフマンと共存するのか、それともブラフマン（ヴェーダーンタの有神論的サブスクールでは二元論的な神として解釈される）の影響なのか、そして宇宙は定期的にブラフマンに回帰するのかについて論じられています。[70]第三パーダの最後の9つのアディカラナでは、魂の本質、魂は永遠であるかどうか、魂は行為者なのか、魂とブラフマンの関係、そして魂が存在し不滅であるという証拠について論じられています。[71] [72]
第二章の最後のパーダでは、様々なヴェーダのブラフマナとウパニシャッドにおける人体、感覚器官、運動器官、そしてそれらとプラーナ（生命の呼吸）との関係についての理論を抜粋し、要約しています。 [73] [74]ブラフマ・スートラは、第四パーダの第七と第八のアディカラナにおいて、生物の体内の器官は独立した原理であると述べています。[74] [75]ヴェーダーンタの様々な流派は、第四パーダのスートラをそれぞれ異なる解釈をしています。[74]
第3章：霊的知識への手段
第三章（サーダナ：手段）：究極の解脱に至る過程を説く。論じられるテーマは多岐にわたる。[78]第三章は最も長く、186のスートラから構成され、第一パダには6つのアディカラナ、第二パダには8つのアディカラナ、第三パダには36のアディカラナ、第四パダには14のアディカラナが含まれる。[79]
知識を解放することの本質
第三章では、ブラフマンの知識への憧れと、それを得るための手段に焦点を当てています。[51]現世への不満と解放への願望の強化が呼びかけられ、死と再生の理論が扱われています。[80]カルマと行為と自由意志の重要性、[81]アートマン（自己、魂）とブラフマンの関係については、本文の3.1節と3.2節で論じられています。[51] [82]
そして
、（ブラフマンは捕らえられている）完璧な瞑想においても、によれば、知覚（Sruti、Pratyakṣa）と推論（Smriti、Anumaṇa）。
प्रकाशवच्चावैशेष्यं प्रकाशश्चそして、（物理的な
）光などの場合と同様に、（聖書の中で）繰り返される宣言のおかげで、（2つの自己の）区別がなく、その活動による光（自己）が存在します。したがって、（個々の魂
は
）無限（最高の自己）との一体性に入ります。
— 梵天経 3.2.24 - 3.2.26、[83] [84]
3.3節と3.4節では、進歩を遂げるためのステップとして、自己学習、読んだテキストの考察、瞑想などの必要性について説明している[85]。また、精神的知識の追求におけるサンニャーサ（僧侶、托鉢修行者）の役割についても説明している[51] 。
ウパーサナ（礼拝、瞑想）
ジョージ・ティボーは、第3パダはブラフマ・スートラ第3章の新たなセクションとテーマを開き、「個々の魂はブラフマンへの瞑想によって最終的な解放を得ることができる」と述べ、これに関するウパニシャッドの様々な見解を調和させていると述べています。[86] [87]ウパニシャッドはブラフマンに関する多くのウパサナを記述しており、かなりの類似点がある一方で、異なるヴェーダの流派における伝承の違いにより、相違点も見られます。ティボーは、ブラフマ・スートラの第3パダと第4パダのアディカラナにおいて、これらの教えには矛盾はなく、「異なるウパニシャッドは同じ事柄を教えていると見なす必要があり、したがって、その考えは1つの瞑想で組み合わせなければならない」と主張していると述べています。[86]
सैव हि सत्यादयः
真実なものは（異なるテキストにもあるように）一つであり、同じ知識です。
— 梵天経 3.3.38、[88] [89]
これらのセクションで最も参照されている文献は、ブリハダラニヤカ・ウパニシャッド、チャンドグヤ・ウパニシャッド、カウシタキ・ウパニシャッド、カッタ・ウパニシャッド、そしてシャタパタ・ブラフマナとアイテレヤ・アーラニヤカの非ウパニシャッド部分です。[86]ブラフマ・スートラによれば、瞑想の主題はブラフマンの精神的な知識であり、ティボーによれば、この知識の対象は「万物の内なる自己として見られるブラフマン」です。[90]
ウパサナは瞑想の一種と考えられるかもしれませんが、それはディヤーナ（座禅）以上のものです。[注 10]それは、精神的発達の人生の集大成として、一日中ブラフマンまたは神を「絶えず想起する」継続的な実践です。[91]
ブラフマ・スートラは瞑想を推奨するだけでなく、目的を達成するのは知識であるため、儀式や儀礼は不要であると示唆しています。[92]
そしてまさにこの理由から、火を灯すなどの作業が必要ないのです。
— 梵天経 3.4.25、[92] [93]
しかし、スートラ3.4.26と3.4.27では、儀式は精神を整え、内なる不純物を取り除き、平静さを強め、感覚的な探求から気をそらすことで、瞑想し究極の知識を得る能力を助けることができると付け加えています。[94]また、スートラ3.4.28から3.4.31では、精神的な旅の途中で摂取できる食物（肉）に制限があるかどうかについても論じられています。ティボーの翻訳によると、これらのスートラはヴェーダの文献に由来し、「いかなる生き物にも危害を加えることを禁じる」とありますが、聖典には「生命の危険がある場合、最も必要な場合にのみ、あらゆる種類の食物を食べることが許される」と記されています。[95] [96]
第3章の最後の3つのスートラは、霊的知識への道を追求する者は、怒り、自己中心性、自尊心、傲慢さから解放された、子供のような無垢な状態を求めるべきだと主張しています。[97]このテキストは、ヴェーダ文献によれば、知識は今生で得られるものであり、この旅路において自分自身が障害となっていること、そして解放と自由は知識の果実であると宣言しています。[98] [99]
第4章：霊的知識の恩恵
第四章（パーラ：結果）：最終的な解脱に至る境地について論じる。78のスートラと38のアディカラナ（帰依）から成る最も短い章である。[78]最終章には、第一パーダに14のアディカラナ、第二パーダに11のアディカラナ、第三パーダに6のアディカラナ、第四パーダに7のアディカラナが含まれる。 [100]ブラフマ・スートラの最終章では、自己認識の必要性と成果、自由と解放の境地について論じられている。[51]
第4章の冒頭のスートラは、知識を得るための手段としての瞑想についての議論を続け、スートラ4.1.3では、瞑想とは「私はブラフマンであり、他の存在ではない」（アディ・シャンカラ）、「ああ、聖なる神よ、汝はまことに私であり、ああ、聖なる神よ、私はまことに汝である」（ジャバラス）、「神は自己として観想されるべきである」、そして個人は神の身体である（ラーマーヌジャ）と受け入れる状態であると要約されている。[101] [102] [103]
魂が至高の光に到達すると、その真の本質が顕現します。これは「所有する」という言葉から推察される通りです。
真の本質が顕現した自己は、（聖典によってなされた）約束に従って解放されます。
この章の主題によれば、魂が入ろうとする光は真我です。
解放された魂は至高の自己（ブラフマン）から分離することなく留まります。なぜなら、それが見えるからです。
— 梵天経 4.4.1 - 4.4.4、[104] [105]
ブラフマ・スートラによれば、解放された魂はブラフマンの性質を持ち、内なる力と知識を持ち、悪から自由で、悲しみから自由で、苦しみから自由で、至福の魂であり、「そのような者にはすべての世界で自由がある」とされています。[106] [107]
影響
ブラフマー・スートラのテキストがヴェーダーンタ、ひいてはヒンドゥー教に与えた影響は歴史的かつ中心的なものでした。 [108] [109]
ヴェーダーンタの根本聖典であるブラフマ・スートラの多くの注釈は、ヒンドゥー教の様々な宗派の創始者や指導的な学者によって書かれ、それぞれの宗派の伝統に欠かせない文書として今日まで伝えられています。[109]
注釈
ブラフマー・スートラの本文には数多くの注釈が書かれていますが、ボダヤナ[注釈11]、ウパヴァルサ[注釈12] 、そしてナラーヤナが『中観経』で言及している21の注釈のうち18の注釈など、多くは失われたと考えられています。[15]現存する注釈の中で、最も古いものはニンバルカチャリヤ、またはアディ・シャンカラによるものです。[15]
ヒンドゥー教の様々な宗派によるブラフマ・スートラの注釈の多様性は、このテキストが要約するウパニシャッドの中心的重要性を証明しています。 [15]
| 解説 | 学者 | 日付 | 伝統 | サンプラダヤ | テーマ/影響[15] [113] |
|---|---|---|---|---|---|
| ヴェーダーンタ・パリジャータ・サウラバ | ニムバールカーチャリヤ[114] | 7世紀から12世紀にかけて様々な年代が推定される[115] (7世紀の方が可能性が高い) |
Svābhāvika Bhedābheda （ヴァイシュナヴィズム） |
クマラ・サンプラダヤ | 差異一元論 |
| ヴェーダーンタ・カウストゥバ | シュリーニヴァーサーチャーリャ | 7世紀から12世紀にかけての様々な年代[115] （7世紀から8世紀の方が可能性が高い） |
Svābhāvika Bhedābheda （ヴァイシュナヴィズム） |
クマラ・サンプラダヤ | 差異一元論 |
| ブラフマスートラバーシャ | アーディ・シャンカラチャーリャ[116] | 9世紀 | アドヴァイタ・ヴェーダーンタ （スマルタの伝統） |
ダサナミ・サンプラダヤ | ジヴァ・アートマンとアートマン・ブラフマンの非二元性（「非二元性」） |
| バースカラ[117] | 9世紀 | ベーダベーダ | アウパーディカ・ベーダベーダ（条件付き差異）[38] | ||
| ヤーダヴァプラカーシャ[118] | 11世紀 | ベーダベーダ （ヴィシュヌ派） |
スヴァーバーヴィカ・ベダーベダ（自然の違い）[38] | ||
| シュリーバーシャ | ラーマーヌジャーチャーリャ[119] | 11世紀 | ヴィシシュタ・アドヴァイタ （ヴァイシュナヴィズム） |
シュリー（ラクシュミ）サンプラダヤ | 限定された非二元論 |
| （マドヴァ・バーシャ） | マドゥヴァーチャーリャ[120] | 13世紀 | 二元論 （ヴィシュヌ派） |
ブラフマー（マドヴァ）／サド・サンプラダヤ | 二元論 |
| シュリーカラバーシャ | シュリパティ・パンディターチャーリヤ[121] | 14世紀 | ヴィシェーシャドヴァイタ （シヴァ派） |
ヴィーラシャイヴァ | 差異一元論 |
| シュリカンタ・バーシャ[122] | シュリーカーンタチャーリヤ・シヴァーチャーリヤ[123] | 11世紀から15世紀にかけての[124] [125] [126] [127] [128] [129] [130] （14世紀から15世紀にかけての可能性が高い）[130] [注 13] |
シヴァ アドヴァイタ[122] (シャイヴィズム) |
スラウタ-アガミック サイヴァ シッダーンタ[133] | 限定された非二元論（Ś iva - Ś akti non-dualism） |
| （アヌバーシャ） | ヴァッラバカリヤ[134] | 16世紀 | シュッダッドヴァイタ （ヴァイシュナヴィズム） |
ルドラ・サンプラダヤ・ プシュティマルグ | 純粋な非二元論 |
| シュカバーシャ | シュカ[135] | 16世紀 | ベーダヴァーダ （ヴィシュヌ派） |
改訂二元論 | |
| ヴィジュニャーナムルタ・バーシャム | ヴィジュニャーナ・ビクシュ[136] | 17世紀 | アートマ・ブラフマイキャ・ベーダヴァーダ （有神論的サーンキヤ） |
区別できない非二元論（アヴィバーガ アドヴァイタ） | |
| ゴービンダ バーシュヤ& ブラフマー スートラ カーリカ バーシュヤ | バラデーヴァ ヴィディヤーブーシャナ[137] | 18世紀 | アチンティヤベダーベダ （ヴィシュヌ派） |
ブラフマー・マドヴァ・ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ・サンプラダヤ | 想像を絶する一体性と差異 |
| シャクティ ・バーシャム | パンチャナナ・タルカラトナ[138] | |20世紀（1905年） | ヴェーダ-タントラ（アガミック）シヴァ - シャクティ・アドヴァイタ／シャクティアドヴァイタ （シャクティズム） |
スマータ ダクシュニナチャラシャクタ サンプラダヤ | シヴァ-シャクティ非二元論 |
| シュリー・ラーガヴァ・クリパー・バーシャム | ランバドラチャリヤ | 20世紀（1998年） | ヴィシュヌ派 （ヴィシュヌ派） |
トゥルシー・ピース/ラマナンディ・サンプラダヤ | 限定された非二元論 |
| （ブラフマスートラ・スヴァーミナラーヤナ・バーシャム） | バドレシュダス・スワミ | 21世紀（2017年） | アクシャル・プルショタム・ダルシャン （ヴィシュヌ派） |
スワミナラヤン・サンプラダヤ | 五つの永遠の存在：プルショタム、アクシャル、マーヤ、イシュヴァル、ジーヴァ |
釈義
本文中のスートラは様々な読み方があり、実際に様々な方法で読まれてきました。[46]注釈者の中には各行を別々に読む人もいますが、文脈的につながっているものとして2行を1つとして読む人もいます。[46]創造的な読者はスートラの最後の単語を次のスートラの最初の単語として読み、特定の詩節をプールヴァ・パクシャ（反対の見解）と扱う人もいれば、同じ詩節をシッダーンタ（提唱された教義、結論）と読む人もいます。[46]例えば、グレゴリー・ダーリングは、アディ・シャンカラはスートラ4.3.14の注釈で、そこに記載されているサグナ・ブラフマンをプールヴァ・パクシャと見なしていますが、このスートラをシッダーンタと解釈する学者もいると認めていると述べています。[46]もう一つの例は、シャーナクラがスートラ群（2.3.19-28）をプールヴァ・パクシャの反映と解釈し、ラーマーヌジャが同じスートラ群をシッダーンタの反映と解釈したことです。シャーナクラは、これらのスートラにおける個我（ジーヴァ）の原子的大きさの描写がプールヴァ・パクシャの特徴であると主張しますが、ラーマーヌジャはそれをシッダーンタと解釈しています。注釈者間の意見の相違は、テキストをどこでアディカラナに分割するかという点です。テキストにはアディヤヤとパダの明確な区分がありますが、アディカラナの区分は普遍的に認められておらず、各アディカラナにおけるスートラの分割方法について意見の相違が生じています。[139]
釈義の相違につながるもう一つの要因は、経文中の単語が異なる意味を持つ可能性があることです。経典2.3.15では「antarā」という語が使われており、これは「なし」と「中にある」の両方の意味を持ちます。シャンカラ、ラーマーヌジャ、ニンバルカは、この語が「中にある」という意味であることに同意していますが、マドゥヴァは「なし」を意味するに違いないと主張しています。シャンカラ、ラーマーヌジャ、ニンバルカ、マドゥヴァによる解釈は、どこからともなく現れたものではなく、その主要な要素はブラフマ・スートラ自体が書かれる以前から存在していた可能性が高いです。どの注釈者の解釈が実際に原典に忠実であるかを判断することは非常に困難であり、ブラフマ・スートラの著者は、シャンカラ、ラーマーヌジャ、ニンバルカ、マドゥヴァ、そしてその後継者たちが表現したような哲学体系を念頭に置いていなかった可能性もあります。[140]
翻訳
ブラフマー・スートラは、ポール・ドイセンによってドイツ語に、ジョージ・ティボーによって英語に翻訳されています。[141]ティボー訳は、デ・バリーとアンブリーによれば、「おそらく英語で最も完全な翻訳である」とのことです。[141]
参照
注釈
- ^ ヴェーダーンタから。文字通り「ヴェーダの最終目的」を意味する。[2]
- ^ シャリラカとは「身体（シャリラ）に宿るもの、すなわち自己、魂」を意味します。[3]シャリラカ・スートラという名称は、例えばアディ・シャンカラの著作に見られます。[4]
- ^ 文字通りには「僧侶や托鉢僧のための経典」を意味します。[4]
- ^ : [6] 「…ブラフマ・スートラが現存する形で編纂された時期は400年から450年頃だと考えられます。」
- ^ ベルヴァルカールは、ブリハダラニヤカ・ウパニシャッド、チャンドグヤ・ウパニシャッド、バガヴァッド・ギーターなど、すべての主要なウパニシャッドとヒンズー教のテキストに、かつてブラフマー・スートラ形式のテキストが存在したと示唆している。[26]現在現存するブラフマー・スートラのバージョンは複合バージョンであるとベルヴァルカールは述べている。最古の層はチャンドグヤ・ブラフマー・スートラで構成され、2番目の層はさまざまなブラフマー・スートラを1つの文書に統合し、スムリティ・パダとタルカ・パダを追加し、テキストの3番目の層は年代順で最後に追加されたもので、インド哲学の対立する異端の学派の新しい理論からヴェーダーンタ哲学を擁護している。[26]ベルヴァルカールは、ブラフマー・スートラの約15のスートラは非常に後になって挿入された可能性があると述べている。[26] JAB van Buitenenは1956年に、ベルヴァカール理論はもっともらしいが証明するのは難しいと書いた。[27]
- ^ この方法論の最も古い起源は、ジャイミニのプルヴァ・ミーマーンサーに関する文献に記されている。[10] [34] [35]
- ^ ヴェーダーンタの一元論、有神論、その他の分派は、アディカラナの数を異なる方法で数えています。例えば、ラーマーヌジャはスートラ2.2.28から2.2.32を2つのアディカラナと数えますが、他の分派は1つと数えます。そのため、ブラフマー・スートラ本文中のアディカラナの総数は、ヴェーダーンタの分派によって189と若干異なります。ティボーの序文の11ページを参照。[36]
- ^ スティーブン・カプランは次のように書いている（要約）：「アヴィディヤは、アドヴァイタ・ヴェーダーンタにおける根本的な実存的問題であり、根本的な哲学的・神学的問題でもある。それは、世界に存在する悪の原因である。無知を捨て去れば、アートマンがブラフマンであることに気づくだろう。これはまた、アドヴァイタ思想における決定的な哲学的問題でもある。アドヴァイタは、なぜ完璧な神が世界を創造したのか、またなぜ全能の神が悪のある世界を創造したのかを説明する必要はない。究極的には、アドヴァイタにとって創造物も、世界を創造する神も存在しない。最高の真理はブラフマン、すなわち唯一無二の真の自己、アートマンである。」[64]
- ^ 2.2.18から2.2.27までの経典は「主体と実体の持続」説を唱え、反駁している。また、2.2.28から2.2.32までの経典は「一切有空」説を唱え、反駁している。しかし、ヴェーダーンタの一元論派と有神論派、特にシャンカラ、マドゥヴァ、ラーマーヌジャの主張は異なっており、後者2人はこの節でシャンカラの主張を反駁している。[13] 3人の学者による経典ごとの分析については、グレゴリー・ダーリングを参照のこと。[66]
- ^ シャンカラは、瞑想（ウパーサナ）を「類似した基本概念や信念を、異なる概念や信念が混じることなく、経典に沿って展開し、経典に定められた対象と関連づけて連続的に展開すること」と定義したとクラウス・ヴィッツは述べている。[91]シャンカラにとって、瞑想は瞑想の対象に集中する修行として、ディヤーナ（禅）に類似しているように思われる。ヴィッツによれば、それは「本質的に単一の思考に没頭し、没入する」状態であり、「慣習的な概念を排除し、自分の身体と完全に同一化するまで、その思考に集中する」状態である。[91]
- ^ ブラフマー経典に関するボーダヤナの注釈は、短歌、ドラミダ、バールトリプラパンカ、バールトリミトラ、バールトリハリ (5 世紀[110] )、ブラフマダッタ、シュリヴァトサンカの注釈とともに、12 世紀のラマヌジャと 11 世紀のヤムナーチャリヤの『シッディトラヤ』によって言及されており、これらの注釈はすべておそらく大いに言及されている。アディ・シャンカラの解説よりも古い。[15] [111]
- ^ウパヴァルサは、 ブラフマー・スートラの注釈書がおそらく最も古い、尊敬される学者であり、ヴェーダーンタの様々な対立する学派から尊敬されている人物です。シャンカラ、バースカラ、さらにはヒンドゥー哲学の非ヴェーダーンタ学派の学者からも言及されています。[112]
- ^ カシヴァシ・センティナタ・アイヤー（1828-1924）[131]は、この書が7世紀に遡ると主張し、シャンカラ、ラーマーヌジャ、マドゥヴァといったすべてのバシャムよりも前に現れたと主張している。[132]
参考文献
- ^ abcde Lochtefeld (2002)、124ページ
- ^ Deussen (2015)、3～4ページ
- ^ ラダクリシュナ (1960)、p. 22 脚注 2。
- ^ abcde Isaeva (1992)、p. 35、脚注30付き。
- ^ ab Mayeda 1992、p. 12を参照。
- ^ abc 中村（1989）、436頁。
- ^ abc Lochtefeld (2002)、746ページ。
- ^ Klostermaier (2010)、501ページ。
- ^ コリンソン＆ウィルキンソン（1994）、48ページ。
- ^ abcdefgh Radhakrishna (1960)、23–24 ページ。
- ^ ラダクリシュナ（1960年）、21ページ。
- ^ コラー（2013）、99頁。
- ^ abc ダーリング（2007年）、161–164頁。
- ^ シヴァーナンダ (1977)、465–467 ページ。
- ^ abcdef Radhakrishna (1960)、26–27 ページ。
- ^ abc ラダクリシュナ (1960)、p. 22、脚注 3 および 4。
- ^ ポール・デューセン『ヴェーダーンタの体系：バダラヤナのブラフマ・スートラとシャンカラの注釈による』、訳：チャールズ・ジョンストン、 ISBN 978-1519117786、20ページ
- ^ ab Radhakrishna (1960)、22ページ、脚注6付き
- ^ ポール・デューセン『ヴェーダーンタの体系：バダラヤナのブラフマ・スートラとシャンカラの注釈による』、訳：チャールズ・ジョンストン、 ISBN 978-151911778621ページ
- ^ abcd NV Isaeva (1992)、『シャンカラとインド哲学』ニューヨーク州立大学出版局、ISBN 978-0-7914-1281-7、36ページ
- ^ ラダクリシュナ（1960）、22ページ、脚注3と4付き
- ^ ダニエル・インガルス（1954年）「サンカラの仏教徒に対する反論」『東西哲学』第3巻第4号、299ページ
- ^ グレゴリー・ダーリング（2007年）「ヴェーダーンタによる仏教批判の評価」モティラル・バナルシダス、 ISBN 978-8120803633、6～7ページ
- ^ Klostermaier (2007)、354ページ
- ^ abcde Śaṅkarācārya;前田仙岳 (2006)、『千の教え: シャンカラのウパデシャーハスリー』、ニューヨーク州立大学出版局、ISBN 978-8120827714、12ページ
- ^ abc SK Belvalkar (1936)、「The Brahmasūtras」におけるDṛṣṭāntas、Harvard Journal of Asiatic Studies、第1巻、第1号、30-31ページ
- ^ JAB van Buitenen (1956)、Ramanuja's Vedārthasaṃgraha、デカン大学大学院および研究所、OCLC 1541182、28 ページ
- ^ クラウス・ヴィッツ（1998年）『ウパニシャッドの至高の叡智：入門』モティラル・バナルシダス、ISBN 978-812081573553ページ、脚注118
- ^ 「Sarvamoola Grantha — Acharya Srimadanandatirtha」anandamakaranda.in。2022年5月21日閲覧
- ^ フランシス・クルーニー（1998年）『スコラ哲学：異文化比較論』（編者：ホセ・イグナシオ・カベソン）、ニューヨーク州立大学出版局、 ISBN 978-0791437780、178～179ページ
- ^ クリシュナ・ロイ (2011)、『現象学とインド哲学』（編者：DP・チャトパディヤヤ、LE・エンブリー、J・モハンティ）、ニューヨーク州立大学出版局、 ISBN 978-1438436586、293-294ページ
- ^ SK Belvalkar (1936)、「The Brahmasūtras」におけるDṛṣṭāntas、Harvard Journal of Asiatic Studies、第1巻、第1号、28-32ページ
- ^ グレゴリー・ダーリング（2007年）「ヴェーダーンタによる仏教批判の評価」モティラル・バナルシダス、 ISBN 978-8120803633、7～8ページ
- ^ フランシス・X・クルーニー（1997年）「神とは何か？ブラフマン儀礼理論（ミーマーンサー）におけるデーヴァターの正しい理解の探求」『国際ヒンドゥー研究ジャーナル』第1巻第2号、337～385ページ
- ^ Peter M Scharf (1996)、「古代インド哲学における一般用語の意味：文法、ニヤーヤ、ミーマーサー」、アメリカ哲学会報、新シリーズ、第86巻、第3号、ixページ
- ^ ab George Thibaut, Vedanta Sutras Part 1, The Sacred Books of the East at Google Books、第34巻（編集者：Max Muller）、Oxford University Press、ページ xxxii-lxxvi
- ^ 経典は記憶の手がかりだった
- ^ abc "ベーダベーダ ヴェダンタ | インターネット哲学百科事典" . 2025 年 8 月 7 日に取得。
- ^ abc ポール・デューセン著『ヴェーダーンタの体系：バダラヤナのブラフマ・スートラとシャンカラの注釈による』、訳：チャールズ・ジョンストン、ISBN 978-1519117786、19～25ページ、6～12ページ
- ^ ラダクリシュナ（1960年）、227ページ
- ^ Brahma sutra Bhasya Adi Shankara、アーカイブ 2
- ^ ジョージ・アダムス（1993）、バーダラヤナのブラフマ・スートラの構造と意味、モティラル・バナルシダス、 ISBN 978-812080931438ページ
- ^ ab Paul Deussen著『ヴェーダーンタの体系：バダラヤナの ブラフマ・スートラとシャンカラの注釈による』、訳：チャールズ・ジョンストン、 ISBN 978-1519117786、22～23ページ
- ^ ポール・デューセン『ヴェーダーンタの体系：バダラヤナのブラフマ・スートラとシャンカラの注釈による』、訳：チャールズ・ジョンストン、 ISBN 978-1519117786、24ページ
- ^ ポール・デューセン『ヴェーダーンタの体系：バダラヤナのブラフマ・スートラとシャンカラの注釈による』、訳：チャールズ・ジョンストン、 ISBN 978-1519117786、26ページ
- ^ abcde グレゴリー・ダーリング (2007)、「ヴェーダーンタによる仏教批判の評価」、モティラル・バナルシダス、ISBN 978-8120803633、8ページ
- ^ ホセ・ペレイラ（1986年）『バーダラーヤナ：体系神学の創始者、宗教学』（ケンブリッジ大学出版局）、第22巻第2号、193～204ページ
- ^ ab George Thibaut, Vedanta Sutras Part 1, The Sacred Books of the East at Google Books、第34巻（編集者：Max Muller）、Oxford University Press、ページ xxxii-xlvi
- ^ Radhakrishna (1960)、301–302 ページ、脚注付き。
- ^ Brahma sutra Bhasya Adi Shankara、アーカイブ 2
- ^ abcdefg フランシス・X・クルーニー（1993）『ヴェーダーンタ以後の神学：比較神学の実験』ニューヨーク州立大学出版局、ISBN 978-0791413654、68～71ページ
- ^ ハルシャナンダ、スワミ（2009年）『ヒンドゥー哲学の6つの体系、入門書』73ページ
- ^ Ghate 1926、58ページ。
- ^ abcd ポール・デューセン『ヴェーダーンタの体系：バダラヤナのブラフマ・スートラとシャンカラの注釈による』、訳：チャールズ・ジョンストン、ISBN 978-151911778639～40ページ
- ^ Brahma sutra Bhasya Adi Shankara、アーカイブ 2
- ^ ハルシャナンダ、スワミ（2009年）『ヒンドゥー哲学の6つの体系、入門書』75ページ
- ^ George Thibaut, Vedanta Sutras Part 1, The Sacred Books of the East at Google Books、第34巻（編集者：Max Muller）、Oxford University Press、ページ xlvii-lix
- ^ Ghate 1926、75ページ。
- ^ ab Śaṅkarācārya; Sengaku Mayeda (2006), A Thousand Teachings: The Upadeśasāhasrī of Śaṅkara, State University of New York Press, ISBN 978-8120827714、12～13ページ
- ^ ラダクリシュナ（1960年）、345～354ページ、脚注付き
- ^ abc Radhakrishna (1960)、354–365 ページ、脚注付き。
- ^ S Biderman (1982)、「構成的」神：インドの示唆、Philosophy East and West、第32巻、第4号、425-437ページ
- ^ AL Herman (1971)、「インドの神義論：ブラフマー・スートラに関するシャムカラとラーマーヌジャ II. 1. 32-36」、Philosophy East and West、第21巻、第3号、265-281ページ
- ^ ab Stephen Kaplan (2007)、「Vidyā and Avidyā: Simultaneous and Coterminous?: A Holographic Model to Illuminate the Advaita Debate」、Philosophy East and West、第57巻、第2号、178-203ページ
- ^ Radhakrishna (1960)、366–377 ページ、脚注付き。
- ^ グレゴリー・ダーリング（2007年）「ヴェーダーンタによる仏教批判の評価」モティラル・バナルシダス、 ISBN 978-8120803633、165～368ページ
- ^ ラダクリシュナ（1960年）、378～390ページ、脚注付き
- ^ Radhakrishna (1960)、391–396 ページ、脚注付き。
- ^ George Thibaut, Vedanta Sutras Part 1, The Sacred Books of the East at Google Books、第34巻（編集者：Max Muller）、Oxford University Press、11ページ
- ^ Radhakrishna (1960)、397–403 ページ。
- ^ Radhakrishna (1960)、403–422 ページ。
- ^ ポール・デューセン（1993年）『ヴェーダーンタの体系：バダラヤナのブラフマ・スートラとシャンカラの注釈による』、訳：チャールズ・ジョンストン、 ISBN 978-1519117786、285～354ページ
- ^ ジョルジュ・ティボー著『ヴェーダーンタ・スートラ パート1』、 Googleブックス、第34巻（編集者：マックス・ミュラー）、オックスフォード大学出版局、16ページ
- ^ abc George Thibaut, Vedanta Sutras Part 2, The Sacred Books of the East, Volume 38 (Editor: Max Muller), Oxford University Press, pages 74-100
- ^ ラダクリシュナ (1960)、p. 429.
- ^ クラウス・ヴィッツ（1998年）『ウパニシャッドの至高の叡智：入門』モティラル・バナルシダス、ISBN 978-8120815735、210～212ページ
- ^ マイケル・コマンズ（1993）「現代と古典のアドヴァイタ・ヴェーダーンタにおけるサマーディの重要性に関する問い」『Philosophy East & West』第43巻第1号、19～38ページ
- ^ ab Harshananda, Swami (2009)『ヒンドゥー哲学の6つの体系、入門書』p.77
- ^ George Thibaut, Vedanta Sutras Part 1, The Sacred Books of the East at Google Books、第34巻（編集者：Max Muller）、Oxford University Press、11-12ページ
- ^ ジョルジュ・ティボー『ヴェーダーンタ・スートラ第2部』『東洋の聖典』第38巻（マックス・ミュラー編）、オックスフォード大学出版局、100-132ページ
- ^ ジョージ・ティボー『ヴェーダーンタ・スートラ第2部』『東洋の聖典』第38巻（マックス・ミュラー編）、オックスフォード大学出版局、112-121ページ
- ^ ジョルジュ・ティボー『ヴェーダーンタ・スートラ第2部』『東洋の聖典』第38巻（マックス・ミュラー編）、オックスフォード大学出版局、133-183ページ
- ^ Radhakrishna (1960)、457–460 ページ。
- ^ ジョルジュ・ティボー『ヴェーダーンタ・スートラ第2部』『東洋の聖典』第38巻（マックス・ミュラー編）、オックスフォード大学出版局、171-173ページ
- ^ クラウス・ヴィッツ（1998年）『ウパニシャッドの至高の叡智：入門』モティラル・バナルシダス、ISBN 978-8120815735、209～216ページ
- ^ abc ジョルジュ・ティボー著『ヴェーダーンタ・スートラ パート1』、Googleブックス、第34巻（編集者：マックス・ミュラー）、オックスフォード大学出版局、lxvi-lxxvページ
- ^ フランシス・X・クルーニー（1993年）『ヴェーダーンタ以後の神学：比較神学の実験』ニューヨーク州立大学出版局、 ISBN 978-0791413654、70～72ページ
- ^ ジョルジュ・ティボー著『ヴェーダーンタ・スートラ パート2』『東洋の聖典』第38巻（編：マックス・ミュラー）、オックスフォード大学出版局、245～246ページ
- ^ ラダクリシュナ (1960)、p. 490。
- ^ George Thibaut、Vedanta Sutras Part 1、 Google BooksのThe Sacred Books of the East、第 34 巻 (編集者: Max Muller)、オックスフォード大学出版局、pxxii-lxxiii
- ^ abc クラウス・ヴィッツ（1998年）『ウパニシャッドの至高の叡智：入門』モティラル・バナルシダス、ISBN 978-8120815735、198～200ページ。また、Radhakrishna 1960、528～529ページも参照
- ^ ジョージ・ティボー著『ヴェーダーンタ・スートラ第2部』『東洋の聖典』第38巻（マックス・ミュラー編）、オックスフォード大学出版局、306ページ
- ^ ラダクリシュナ (1960)、p. 512.
- ^ ジョルジュ・ティボー『ヴェーダーンタ・スートラ第2部』『東洋の聖典』第38巻（マックス・ミュラー編）、オックスフォード大学出版局、307-309ページ
- ^ ジョルジュ・ティボー『ヴェーダーンタ・スートラ第2部』『東洋の聖典』第38巻（マックス・ミュラー編）、オックスフォード大学出版局、309-312ページ
- ^ Radhakrishna (1960)、514–515 ページ。
- ^ Radhakrishna (1960)、552–524 ページ。
- ^ ジョルジュ・ティボー『ヴェーダーンタ・スートラ第2部』『東洋の聖典』第38巻（マックス・ミュラー編）、オックスフォード大学出版局、325-330ページ
- ^ Radhakrishna (1960)、522–524 ページ。
- ^ George Thibaut, Vedanta Sutras Part 1, The Sacred Books of the East at Google Books、第34巻（編集者：Max Muller）、Oxford University Press、ページ lxxvi-lxxxv
- ^ Radhakrishna (1960)、525–526 ページ。
- ^ ジョルジュ・ティボー『ヴェーダーンタ・スートラ第2部』『東洋の聖典』第38巻（マックス・ミュラー編）、オックスフォード大学出版局、337-340ページ
- ^ ポール・デューセン『ヴェーダーンタの体系：バダラヤナのブラフマ・スートラとシャンカラの注釈による』、訳：チャールズ・ジョンストン、 ISBN 978-1519117786、401～417ページ
- ^ ジョルジュ・ティボー著『ヴェーダーンタ・スートラ パート2』『東洋の聖典』第38巻（編：マックス・ミュラー）、オックスフォード大学出版局、405～408ページ
- ^ Radhakrishna (1960)、553–555 ページ。
- ^ ラダクリシュナ (1960)、p. 445.
- ^ ジョルジュ・ティボー『ヴェーダーンタ・スートラ第2部』『東洋の聖典』第38巻（マックス・ミュラー編）、オックスフォード大学出版局、407-411ページ
- ^ ポール・デューセン『ヴェーダーンタの体系：バダラヤナのブラフマ・スートラとシャンカラの注釈による』、訳：チャールズ・ジョンストン、 ISBN 978-151911778620～21ページ
- ^ 中村元（2004年）『初期ヴェーダーンタ哲学の歴史 第2部』Motilal Banarsidass、ISBN 978-81208196343ページ
- ^ 中村元 (2004)、『初期ヴェーダーンタ哲学の歴史 第2部』、Motilal Banarsidass、 ISBN 978-812081963425ページ
- ^ 中村元 (2004)、『初期ヴェーダーンタ哲学の歴史 第2部』、Motilal Banarsidass、 ISBN 978-81208196345～6ページ、61～63ページ
- ^ 中村元 (2004)、『初期ヴェーダーンタ哲学の歴史 第2部』、Motilal Banarsidass、 ISBN 978-812081963429～37ページ、46～48ページ
- ^ スティーブン・カッツ（2000年）『神秘主義と聖書』オックスフォード大学出版局、 ISBN 978-0195097030、12ページ
- ^ ラダクリシュナ（1960）、78～82ページ
- ^ ラムナレース 2014、323ページ。
- ^ Radhakrishna (1960)、28–39 ページ。
- ^ Radhakrishna (1960)、39–45 ページ。
- ^ Radhakrishna (1960)、45–46 ページ。
- ^ Radhakrishna (1960)、47–60 ページ。
- ^ Radhakrishna (1960)、61–66 ページ。
- ^ ラダクリシュナ（1960年）。
- ^ ab Sri Kantha、翻訳: A. Mahadeva Sastri (1897)。シュリ・カンタ・バーシャのヴェーダーンタ・スートラ。
- ^ Radhakrishna (1960)、66–78 ページ。
- ^ ラダクリシュナ (1960)、66 ページ。
- ^ チャウドゥリ 1962年、7ページ。
- ^ スブラムニヤスワミ 2003、p. 1223。
- ^ ジョンソン 2009.
- ^ シヴァラマン 2001、33ページ。
- ^ ダラル 2014.
- ^ Ab Duquette 2016、p.68、注2より。
- ^ カシヴァシ・センチナタ・アイヤー
- ^ 翻訳 (2005).よろしくお願いします。
- ^ シバラマン 2001、p. 33-36、472-499。
- ^ Radhakrishna (1960)、88–93 ページ。
- ^ Radhakrishna (1960)、93–94 ページ。
- ^ Radhakrishna (1960)、94–96 ページ。
- ^ Radhakrishna (1960)、97–102 ページ。
- ^ ディーパ・ヴァリアサン。 Brahma Sutra Shakti Bhashya Panchanana Tarkaratna Vol 1 パリマル出版。
- ^ Ghate 1926、46ページ。
- ^ Ghate 1926、51ページ。
- ^ ab ウィリアム・セオドア・デ・バリーとエインズリー・エンブリー（2013年）『東洋古典ガイド』コロンビア大学出版局、ISBN 978-023106675497ページ
出典
- 印刷資料
- チャウドゥリ、ローマ（1962年）『スリカンタの教義』第1巻と第2巻、東洋学研究所。
- コリンソン、ダイアン；ウィルキンソン、ロバート（1994）『東洋哲学者35人』ラウトレッジ
- ダラル、ロシェン（2014年）「シヴァドヴァイタ」ヒンドゥー教：アルファベット順ガイド、ペンギンブックス、ISBN 9788184752779。
- ダーリング、グレゴリー（2007年）『ヴェーダーンタによる仏教批判の評価』、モティラル・バナルシダス、ISBN 978-8120803633
- ポール・デューセン（2015年）『ヴェーダーンタの体系：バダラヤナのブラフマ・スートラとシャンカラの注釈による』CreateSpace Independent Publishing Platform、ISBN 978-1519117786
- デュケット、ジョナサン (2016). 「シヴァドヴァイタ・ヴェーダーンタにおける非二元論の読み方：シヴァルカマニディーピカーに照らしたシヴァドヴァイタニルナヤからの議論」 .インド哲学ジャーナル. 44 (1): 67– 79. doi :10.1007/s10781-014-9231-x. ISSN 0022-1791. JSTOR 44157294. S2CID 171076332
- Ghate, V. S (1926)、『The Vedanta、Samkara、Ramanuja、Nimbarka、Madhava、Vallabha の Bhasyas との Brahma-sutras の研究』、Bhandarkar Oriental Research Institute
- Gopi Nath Kaviraj, MM「パンチャナーナ・タルカラトナによるブラフマー・スートラ・シャクティ・バーシャ入門Vol. 1」。 Brahma Sutra Shakti Bhashya Panchanana Tarkaratna Vol 1 パリマル出版。パリマル出版。
- イサエヴァ、NV（1992）、シャンカラとインド哲学、ニューヨーク州立大学出版局、ISBN 978-0-7914-1281-7
- ジョンソン、WJ (2009). ヒンドゥー教辞典. オックスフォード大学出版局. ISBN 978-0-19-861025-0–オックスフォード・リファレンス経由
- クロスターマイヤー、クラウス・K. (2007). 『ヒンドゥー教概論：第3版』ニューヨーク州立大学出版局. ISBN 978-0-7914-7082-4。
- クロスターマイヤー、クラウス・K. (2010)、『ヒンドゥー教概論』（第3版）、ニューヨーク州立大学出版局、ISBN 978-0791470824
- コラー、ジョン・M (2013)「シャンカラ」。マイスター、チャド・V、コパン、ポール（編）『ラウトレッジ宗教哲学コンパニオン（第2版）』ラウトレッジ、ISBN 978-0-415-78294-4。
- ロクテフェルド、ジェームズ（2002年）、「ブラフマン」、図解ヒンドゥー教百科事典、第1巻：A-M、ローゼン出版、ISBN 978-0823931798
- 前田千岳（1992）『千の教え』ニューヨーク州立大学出版局
- 中村一（1989）『初期ヴェーダーンタ哲学史 第一部』ニューデリー：モティラル・バナルシダス、ISBN 81-208-0651-4。
- ラーダクリシュナ、サルヴェーパリ（1960年）。ブラフマー・スートラ、精神生活の哲学
- Sivananda (1977)、Brahma Sutras、Motilal Banarsidass
- シバラマン、K. (2001)。哲学的観点から見たシャイヴィズム。モティラル・バナルシダス。ISBN 978-8120817715。
- スブラムニヤスワミ、サットグル・シヴァヤ（2003年）。『シヴァとの融合：ヒンドゥー教の現代形而上学』ヒマラヤ・アカデミー出版。ISBN 978-0-945497-99-8。
- ラムナレース、ヴィジャイ (2014). ラーダー・クリシュナのヴェーダーンタにおけるデビュー：ニムバールカ・サンプラダーヤにおける年代記と合理化(PDF) (博士論文). エディンバラ大学
- ウェブソース
- ^ ヴェーダーンタ・ヒンドゥー哲学 ブリタニカ百科事典 (2013)
外部リンク
- 翻訳と翻字
- ヴェーダーンタ・スートラ第1部、ジョルジュ・ティボー訳（英語、1890年、アディ・シャンカラ訳、有神論的解釈）
- ヴェーダーンタ・スートラ第2部、ジョルジュ・ティボー訳（英語、1890年、アディ・シャンカラ訳、有神論的解釈）
- ジョルジュ・ティボー訳『ヴェーダーンタ・スートラ』（英語、1890年、ラーマーヌジャ訳、有神論的解釈）
- ブラフマ・スートラに関する伝統的な注釈の比較分析。https://archive.org/download/in.ernet.dli.2015.283844/2015.283844.The-Vedanta.pdf
- ブラフマー・スートラ、精神生活の哲学（英語）サルヴェパリ・ラダクリシュナン訳（英語、複数の学者による一元論的および有神論的解釈を含む）、- archive.org
- 10のインド言語とローマ字訳によるブラフマー・スートラ（IITカンプール校）
- 注釈
- シュリ・バーシャ - ラーマーヌジャチャリヤ著『ブラフマ・スートラ・バーシャ』（サンスクリット語） - archive.org
- Brahma Sutra Bhashya by Adi Shankaracharya (サンスクリット語) - archive.org
- ブラフマスートラ サンカラ バーシュヤ、ゴヴィンダナンダのラトナ＝プラバ、ヴァチャスパティ ミスラのバマティ、アナンダガリのニャヤ＝ニルナヤ（サンスクリット語） - archive.org
- ブラフマスートラ サンカラ バーシュヤ、ヴァチャスパティ ミスラのバマティ、アマラナンダのカルパタル、アパヤ ディクシタのパリマラ（サンスクリット語） - archive.org
- ヴァッラバチャリヤ著『ブラフマー・スートラ』に関するアヌバシュヤ、解説付き（4巻合体）（サンスクリット語） - archive.org
- 光沢のあるシュリ マドヴァチャリヤのブラフマスートラ バーシャ (サンスクリット語) - archive.org
- ニンバルカのヴェダンタ・パリジャタ・サウラバとスリニヴァーサのヴェダンタ・カウストゥバ (英語) - archive.org または用語集を含む校正版