ヴィラ（妖精）
セルビアの英雄マルコ王子とミロシュ・オビリッチ、そしてヴィラ・ラヴィジョイラ

ヴィラ、またはヴィラ(複数形: vile、またはvíly  、ブルガリア語: vila、diva、juda、samovila、samodiva 、 samojuda、チェコ語: víla、samodiva、divoženka、古東スラブ語: vila、ポーランド語: wiła、セルボ・クロアチア語: vila、スロバキア語) : víla ;スロベニア語: vila ) [ 1 ]は、ニンフに似たスラブの妖精です。

ヴィラは主に南スラヴ人に知られているが、西スラヴ人の神話にもいくつかのバリエーションが存在する。チェコ人の間では、ヴィラは森の精霊（15世紀）を指し、ターボル近郊のヴィリツェ、ドマジュリツェ近郊のヴィロフ、セドルチャニ近郊のヴィリーンといった古い地名から、チェコでもヴィラが知られていたことが窺える。[ 2 ]ダリミル年代記（3, 53）では、ヴィラは「愚か者」（古期ポーランド語で）を意味する。ロシアでは11世紀にヴィレの記述があるが、それが単なる文学的伝統ではなく、真にロシアの民間伝承の一部であったかどうかは疑問である。ヴィレとルサールキには共通の特徴があり、シュネーヴァイスは両者は同一であると主張している。

語源

語源は不明である。考えられる説としては、動詞「 viti」（巻く）と教会スラヴ語の「 vichъrь」（旋風）から派生したもの、あるいはサンスクリット語の「vāyú-」（空気）から派生したもの、そして最終的には印欧祖語の「 u̯ēi̯o-」（風）から派生したものなどが考えられる。[ 3 ]

民話

ポーランド人アーティストのウィワの印象

ナタリー・コノネンコによると、ヴィラは人間と相反する関係を持つ自然の女神です。おとぎ話では、ヴィラは人間に対して悪意を持って行動する（人を殺したり、作物を荒らしたりする）こともありますが、主人公に魔法の道具や乗り物を与えて助けることもあります。[ 4 ]また、戦士のような性質を示すこともあります。[ 5 ]

3種類あり、陸上や森林に住むニンフ（セルビア・クロアチア語：zagorkinje, pozemne vile）、水のニンフ（セルビア・クロアチア語：brodarice, povodne vile）、そして雲や空気のニンフ（セルビア・クロアチア語：vile oblakinje, zračne vile）である。彼らは白鳥、ハヤブサ、馬、またはオオカミの姿で現れ、雲のニンフは旋風の姿で現れる。[ 6 ]夜、彼らはパイプと太鼓の恐ろしい音を発しながら雲の中をさまよう。彼らを呼ぶ者は体が硬直し、かろうじて動くだけになる。彼は病気にかかり、1、2年のうちに死ぬ。

ヴィレは馬や牡鹿に乗るのが好きで、狩りに出かけたり、輪になって踊ったり（セルビア・クロアチア語：ヴィリノ・コロ、ブルガリア語：サモディフスキ・イグリシュカ）、ハンサムで屈強な男性の愛を求め、敵と戦う彼らを助けます。戦闘を好む性質は、ドイツ神話のワルキューレを彷彿とさせ、スラヴ神話では特異なものです。超自然的な力を持ち、治癒の術にも長けています。雲の端に壮麗な城を建て、矢で人の魂を惑わします。子供を誘拐し、取り替え子と入れ替えます。スロバキアでは、ヴィレは亡くなった少女の落ち着かない魂であり、若い男たちを死の輪舞に誘い込みます。

クロアチアとセルビアの叙事詩では、多くの英雄にヴィラ（セルビア語：posestrima ）という義理の姉妹がいます。最もよく知られているのはセルビア語：Ravijojlaで、おそらくラファエロに由来する名前です。少女もまた、ヴィルを義理の姉妹とすることがあり、自分の美しさを高めたり、遠く離れた恋人を守ってくれるよう頼むことがあります。

ヴィラはボスニアの叙事詩にも登場する。ヴィラが戦士の道を導いたり、傷ついた戦士を養ったり、助けたりすることは珍しくない。ヴィラがフルニツァ兄弟を育てたという民話はよく知られており、兄弟の一人はヴィラから力を、もう一人はヴィラから美しさを得たという。他の民話では、ヴィラが町の防衛に役立ったとされている。[ 7 ]

ヴィルは一般的に人間に友好的ですが、侮辱したり、命令を無視したり、招かれざる客として輪舞に近づいたりした者には、恐ろしい復讐をします。その親しみやすさは、ルサールキとは一線を画しています。人々は、ヴィルが住んでいたとされる洞窟の前に花や食べ物、飲み物を供えて、ヴィルを崇拝しました。

チェコの伝統では、ヴィーリは敬意を払い避けない限り、ほとんどの場合悪意のある存在とされています。長く流れるような髪を持つ美しい女性として描かれ、主に森の中、行進、あるいは森の開拓地で暮らしています。彼女たちは、その容姿と美しい声で、自分たちの土地に迷い込んだ男たちを魅了しようとすると言われています。また、ヴィーリは集団で生活し、輪になって踊ることを好むと言われています。これは人々を罠にかけるもう一つの方法であり、もし一緒に踊り始めると二度と家に帰れなくなると信じられていました。

FSコープランドによれば、スロベニアの民間伝承では、ヴィレ（彼女は「白い貴婦人」と訳した）は、森や水域、山に住む賢く慈悲深い存在であり、出産中の女性を助けたり、叙事詩の英雄になったりする。[ 8 ]コープランドの別の論文によると、この言葉はクロアチア国境付近（例えば、ベラ・クライナ）では知られていたが、シュタイアーマルク州や村落外のスロベニア人の間でも「よく知られていた」という。[ 9 ]

遺産

民族学者エヴァ・ポチによると、ヴィラという言葉はセルビア語とクロアチア語 のヴィロヴニャク、ヴィレンジャク、ヴィレニツァ、ヴィラシュにも登場し、いずれも歴史的・民俗学的記録によればヴィラス（「妖精」）から力を与えられた「妖精魔術師」の一種を指しているという。[ 10 ]

西ヨーロッパの参考文献

辞書

マイヤーの『会話辞典』では、ウィレスまたはウィリスを女性の吸血鬼、つまり新婚初夜前に亡くなった婚約者の魂と定義しています。ハイネによれば、ウィリスは特に町の広場で裸踊りをする情熱を満たすことができなかったため、墓の中で安らぐことができないそうです。また、真夜中に街道に集まり若い男性を誘惑し、踊り殺すこともあります。セルビアでは神に呪われた乙女、ブルガリアではサモディヴァ（洗礼を受ける前に亡くなった少女）として知られ、ポーランドでは軽薄な過去の人生を償うために空中に浮かぶ美しい少女です。いくつかの物語では、愛を捨てる理由は悲劇的です。ヴィラ族は真実の愛を決して見つけられないという呪いをかけられており、もし見つけたとしても、その愛は悲惨な死を迎えるとされています。

文学

この伝説はヴィクトル・ユーゴーにインスピレーションを与え、彼の詩『東方小説』（1828年）に「les wilis 」という詩を盛り込んだ。

ハインリヒ・ハイネは、 1835 年の著書『ドイツ史』の中で、「ウィリス」をスラヴの伝説として鮮やかに描写しています。

J・K・ローリングのハリー・ポッターシリーズに登場するヴィーラは、驚くほど美しい女性の姿をした魔法使いです。歌と踊りで男性をトランス状態に陥れ、怒ると恐ろしい鳥のような生き物に変身し、手から火の玉を発射します。[ 11 ]ヴィーラはシリーズ第4作『ハリー・ポッターと炎のゴブレット』に登場し、クィディッチ・ワールドカップでブルガリア代表チームのマスコットとして活躍しています。フラー・デラクールというキャラクターも、ヴィーラの血を4分の1に受け継いでいます。[ 12 ]

ヘザー・ウォルターの『マリス』二部作では、ヴィラはアイルランドの解釈に基づいて、他の妖精のより暗い対照として機能します。

演劇とオペラ

『ジゼル』で「ウィリスの女王」の衣装を着たエマ・ハーディング

ウィリたちは、1841年にパリで初演されたアドルフ・アダンのロマンティック・バレエ『ジゼル』に、恋人に裏切られ、結婚式を前に亡くなった若い女性の幽霊として登場します。月明かりの夜に森で踊り、若い男たちを踊り殺す罰を与えますが、夜明けとともに姿を消すことが義務付けられています。このウィリたちは悪役ヒラリオンの命を奪い、英雄アルブレヒトも危うく同じ目に遭いますが、幽霊のジゼルの愛によってアルブレヒトは救われます。

ジャコモ・プッチーニが完成させた最初のオペラ『ヴィッリ』は、同じ主題を自由に用いています。1884年5月にミラノのダル・ヴェルメ劇場で初演され、同年12月にトリノ王立劇場でより成功を収めるために改訂されました。

フランツ・レハール、ヴィクトル・レオン、レオ・シュタイン作曲（エイドリアン・ロス訳）の1905年のオペレッタ『メリー・ウィドウ』 （ドイツ語：Die lustige Witwe ）より、 「ヴィリアの歌」（ドイツ語： Das Vilja -Lied）では、狩人が「森の魔女」ヴィリアを恋い焦がれる。ヴィリアは妖精であり、狩人に恋をさせて姿を消す。

参考文献

  1. ^ライター、ノーバート (1973). 「スレイヴンの神話」。 Haussig著、Hans Wilhelm (編)。Wörterbuch der Mythologie (ドイツ語)。 Vol. 2.  163 ～ 208 ページ。
  2. ^モンテイロ、プリスタ (1985)。ビラ。ソシエダーデ・ポルトゥゲサ・デ・オートレス。OCLC 988222089。 
  3. ^ライター、ノーバート (1973). 「アルテン・スレイヴンの神話」。ハンス・ヴィルヘルム・ハウシッヒ編著。Götter und Mythen im alten Europa (ドイツ語)。シュトゥットガルト：E.クレット。 p. 203.
  4. ^グリーンウッド民話・童話百科事典。ドナルド・ハース編。グリーンウッド出版グループ、2008年、880頁。
  5. ^コノネンコ、ナタリー（2007年）『スラヴ民俗学ハンドブック』グリーンウッド・プレス、40、186頁。ISBN 978-0-313-33610-2。
  6. ^ライター、ノーバート (1973). 「アルテン・スレイヴンの神話」。ハンス・ヴィルヘルム・ハウシッヒ編著。Götter und Mythen im alten Europa (ドイツ語)。シュトゥットガルト：E.クレット。203～ 204ページ 。
  7. ^マリヤノビッチ、ルカ (1898)。 Hrvatske narodne pjesme、Junačke pjesme Muhamedovske (クロアチア語)。ザグレブ：マティカ・フルヴァツカ。 p. 36.
  8. ^ Copeland, FS (1949). 「スロベニアの民間伝承のいくつかの側面」. Folklore . 60 (2): 283. doi : 10.1080/0015587X.1949.9717929 .
  9. ^ Copeland, FS (1931). 「スロベニアの民俗学」. Folklore . 42 (4): 431. doi : 10.1080/0015587X.1931.9718415 . JSTOR 1256300 . 
  10. ^ポチ、エヴァ (2009 年 12 月)。 「トゥンデレスと聖イロナ騎士団、それともハンガリー人には妖精の魔術師がいたのか？」Acta Ethnographica Hungarica。54 (2): 379–396。土井: 10.1556/AEthn.54.2009.2.9。
  11. ^サンティアゴ＝イリザリー、ビルマ（2015年）「パフォーマンスの遍在性：表現ジャンルにおける理論と実践」『人類学レビュー』44（2）：75. doi：10.1080/00938157.2015.1029832。
  12. ^コルバート、デイヴィッド (2001). 『ハリー・ポッターの魔法の世界』ISBN 0-9708442-0-4。

さらに読む

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