ベジタリズモ
Practice of mestizo shamanism in the Peruvian Amazon

ベゲタリズモとは、ペルーのアマゾンにおける混血 シャーマニズムの慣習を指す用語です。ベゲタリスタと呼ばれるシャーマンは、この地域に生息する植物（ベゲタレス）から知識と治癒力を得るとされています。多くの人は、幻覚作用と催吐作用のあるアヤワスカを飲むことで知識を得ると信じています。[1] [2]

用語

ベゲタリズモという用語は、ベゲタリスタをオラシオニスタ（祈祷ヒーラー）やエスピリティスタ（心霊術ヒーラー）などの他のヒーラーと区別するために使用されています。 [1]この用語は、ブラジルの 新宗教運動の信奉者によって、先住民とメスティーソのアヤワスカのシャーマニズムの両方を指すために使用され、彼らの実践とは対照的です。[3]しかし、ペルーのアマゾンのメスティーソの間では、ベゲタリズモという用語は、メスティーソの シャーマニズムを先住民が実践する伝統的なシャーマニズムと区別するために使用されています。 [4]関連する宗教運動には、より正式なウニオン・ド・ベゲタルとサント・ダイメがあります。

ベジタリズモの構造

ベジタリスタの実践は、カトリックの深い要素と、この地域の先住民族に共通するアニミズム的な宗教的信念を組み合わせたものです。多くのベジタリスタはカトリック教徒であると宣言していますが、アマゾンの熱帯雨林の精霊との特別な関係から、治癒の知識と力を得ています。[1]ベジタリスタは2種類の精霊との関係を維持しています。1つは人間の形で現れることが多い治癒植物の精霊、もう1つは強力な動物、鳥、または人間の形で現れる守護精霊です。[5]幻想の世界には、シャーマンを支援できる他の霊的存在（人間以外の存在）も存在します。他の惑星や銀河から来た存在、無限の水晶の部屋迷路から来た存在、熱帯雨林の奥地や暗い水面下に住む存在です。 [5]アマゾン川上流域の先住民族のシャーマニズムが農村環境に根ざし、社会のバランスを維持または回復することに重点を置くのに対し、メスティーソのシャーマニズムは都市環境に根ざし、個人の治癒に重点を置いています。これらのメスティーソのシャーマンの多くはコンサルタリオ（診療所）を経営しており、患者への診察や治癒の儀式のほか、マッサージや一般的な簡単な治癒セッションなどのサービスも提供しています。これらのセッションでは通常、シャーマンが患者の体から病気を吸い出し、シャカパとタバコの煙で体を保護した後、病気からの回復を助ける薬草療法を処方します。[5]

入会

ベジタリズモはアマゾンの先住民の宇宙観に強く影響を受けており、ベジタリストになるためにはアマゾン上流のインディアン部族に見られる規範に厳密に準拠した規範に従わなければならないが、ベジタリスタは特定の部族に属していないため、入会を支援し、個人がベジタリスタになったことを認めるコミュニティは存在しない。[1]人は個人の選択または使命によってベジタリスタになり、住んでいるコミュニティで評判が上がるにつれて、シャーマンの力が徐々に認められるようになる。[1] [5]

ラ・ディエタ

植物を支配する、つまり掌握するためには、まず自分が信頼に値することを植物に対して証明しなければなりません。[4]精霊に対して、自分たちが強くて忠実な個人であることを示さなければなりません。そのためには、通常、最低6か月間は孤立した状態で過ごし、モンテ（荒野）の奥深くで生活してジャングルの匂いを身につけ、精霊からの贈り物を受け取り、同時にラ・ディエタ（制限された食事）に従うことで非常に強力なシャーマンにならなければなりません。[1] [4]ラ・ディエタは植物との関係を築く鍵となります。なぜなら、植物は制限された食事に従わない人々に、自分自身やその用途、イカロス（神聖な歌）を明かさないからです。 [1] [4]新人がラ・ディエタを行っている間は、砂糖、塩、セックスを控えなければならず、多くの場合、油や脂肪も控えなければなりません。一般的に、人間の匂いは精霊にとって不快なので、この悪臭を消すために長いダイエットをしなければなりません。精霊にとって人間の性的な匂いは下劣で不快なものなので、それを消すためにダイエット中は禁欲を実践しなければなりません。[4]しかし、植物について学ぶためには制限された食事以上のことをしなければなりません。植物を摂取し、植物を体内に取り入れて内側から教えを受ける際に植物に忠実でいなければなりません。[4]新人がダイエットを終えて植物の愛を勝ち取ると、植物の精霊が新人の前に夢やビジョンで現れます。その時、植物は新人に魔法の癒しと保護の歌、つまりイカロスを教え始めます。

精霊の贈り物

イカロス

イカロとは、修行僧が制限された食事によって浄化された後に植物の精霊から受け取る魔法の 詠唱または旋律である。 [1]「イカロ」という言葉は、ケチュア語の動詞「 ikaray 」 （癒しのために煙を吹きかける）に由来するか、シピボ語の「ikarra」（シャーマンの歌）に由来する可能性がある。[4]アマゾンの先住民族にとって、歌は癒しの儀式の重要な要素である。[6]

ラ・フレマ

新人の参入がほぼ完了すると、精霊か上級のシャーマンが彼または彼女に魔法の粘液を与える。これは唾液のような魔法の物質で、ヤチャイ、ラウサ、ラ・フレマとも呼ばれる。[1]この物質はシャーマンのfuerza、つまり力が具現化したものだと知られており、シャーマンの体内、通常は胸部または胃部に蓄えられている。[7]この粘液はマパチョを吸ったりアヤワスカを飲んだりすることで増殖する。[4]ヒーラーと魔術師は両方ともラ・フレマにヴィロテス（魔法の矢）を蓄えており、魔術師の粘液の中にはヒキガエル、サソリ、ヘビ、昆虫などの生き物も見つかることがある。[4]この粘液の希薄化された形態はマリリとして知られており、シャーマンが患者の体から有害な魔法の矢や病気を取り除くことを可能にすると同時に、吸い出した魔術や病気からシャーマン自身を守ることができる。[4]マリリは空気のようなもので、その力は吹きかけることで発揮されることが多く、使い方によっては治癒にも死にもつながる。[4]

ウィロテス

ヴィローテ（virote）という言葉は、もともとスペイン語で非常に強い矢を意味し、植物学においてシャーマンや魔術師が粘液に蓄える魔法の矢を指す言葉として用いられています。[1]詩人セザール・カルボはヴィローテを「非常に小さな毒矢で、物質的な形状を放棄したり再び形を取ったりすることで、どんな距離、どんな時間、どんな壁、盾、防御も横断し、敵の肉に突き刺さり、魔術師が選んだ標的に到達する。魔術師はヴィローテに形を与え、その形を動かし、運命と超越性を授けた」と描写しています。[4]文化や状況に応じて、これらの病原性の発射物は、ヤシの棘、昆虫、小さな石、アカエイの針、ヘビの牙、サソリ、ヒキガエル、サルの毛など、様々な恐ろしいものに具現化されます。[4] [8]シュアール族のような先住民族の間でシャーマニズムを実践する上で、これらのヴィロテはしばしばツェンツァクと呼ばれます。

魔法の石

魔法の石、ピエドラ・エンカンターダは、ベジタリズモの実践において重要な道具である。石の見た目は様々で、中にはエンカンターダであることを示す印象的な外見のものがある。例えば、石は人や動物のような形をしていたり​​、珍しい色をしていたり​​、単に珍しいものであったりする。[9] 水晶は天体起源であると考えられているため、ピエドラ・エンカンターダとして特に珍重されている。 [4]これらの魔法の石は、魔術の犠牲者と思われる患者を助けるために使用され、シャーマンは、魔術が効いた体の部分に石を置くと、魔法の石は数時間そこに留まり、ダーツ、痰、サソリなど、魔術師によってそこに与えられた害を吸い出す。[4]これらの魔法の石の使用を習得するために、シャーマンは、植物と同じように、ラ・ディエタに従いながら、これらの石を飲まなければならない。シャーマンが水を飲む前に、石は一日水に浸けられ、シャーマンは石にタバコの煙を吹きかけながら、知りたいことを語りかけます。[4]この後初めて、石の霊がシャーマンの夢に現れるのです。[4]

アヤワスカ

アヤワスカの儀式はベジタリスタの間で広く行われている慣習で、近年ではアヤワスカ・ツーリズム産業の成功により大きな注目を集めている。アヤワスカ・ツーリズムでは、世界中の人々がペルーなどの場所に旅し、ベジタリズモのシャーマンが率いるアヤワスカ・セッションに参加する。[4]これらのセッションは、儀式を行うベジタリスタによって大きく異なり、都市部で行われるアヤワスカ・セッションと地方で行われるアヤワスカ・セッションには大きな違いがある。[1]都市部では、シャーマンが週に数回このようなセッションを開催するのが通例で、20人以上の人々が集まるが、その多くは互いに面識がない。[1]地方ではグループははるかに小さく、通常10人未満で、参加者は互いに知り合いであったり、血縁関係があったりすることが多い。[1]都市部では一般的に、シャーマンは儀式に出席する全員と面会し、短い会話を通して彼らの病状やアヤワスカを摂取することで何を得ようとしているのかを聞き出します。中には、自らを浄化するために、定期的にこれらの儀式に参加する人もいます。[ 4 ]

参照

参考文献

  1. ^ abcdefghijklm Luis Eduardo Luna, "Vegetalismo shamanism among the Mestizo population of the Peruvian Amazon" Archived 2021-05-12 at the Wayback Machine . Scribd.com (1986-06-05). 2012-05-01閲覧。
  2. ^ Vegetalismo 2011年7月16日アーカイブ 、Wayback Machineより
  3. ^ ベイヤー、ステファン（2009年）『植物に歌を捧げる：アマゾン上流域におけるメスティーソ・シャーマニズムの手引き』アルバカーキ：ニューメキシコ大学出版局、197頁。ISBN 978-0-8263-4730-5。
  4. ^ abcdefghijklmnopqrs ベイヤー、ステファン (2009). 『植物に歌を捧げる：アマゾン上流域におけるメスティーソ・シャーマニズムの手引き』アルバカーキ：ニューメキシコ大学出版局. pp.  196– 197. ISBN 978-0-8263-4730-5。
  5. ^ abcd ベイヤー、ステファン（2009年）『植物に歌を捧げる：アマゾン上流域のメスティーソ・シャーマニズムガイド』アルバカーキ：ニューメキシコ大学出版局、ISBN 978-0-8263-4730-5。
  6. ^ ラングドン、ジーン・マットソン (1992). 『ポータルズ・オブ・パワー：南米のシャーマニズム』アルバカーキ：ニューメキシコ大学出版局. pp.  1– 21.
  7. ^ ストラザーン＆スチュワート (2004). 「あとがき：物質、力、宇宙、そして歴史」. ニール・L・ホワイトヘッド、ロビン・ライト編. 『闇と秘密の中で：アマゾニアにおける襲撃魔術と魔女術の人類学』 . ノースカロライナ州ダーラム：デューク大学出版局. pp.  314– 320. ISBN 9780822333456。
  8. ^ ルナ＆アマリンゴ（1993年）『アヤワスカの幻視：ペルーのシャーマンの宗教的図像学』バークレー：ノース・アトランティック・ブックス、ISBN 978-1556430640。[1]
  9. ^ ルナ＆アマリンゴ（1993年）『アヤワスカの幻視：ペルーのシャーマンの宗教的図像学』バークレー：ノース・アトランティック・ブックス、p.84、ISBN 978-1556430640。
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