追金星

ウェヌス・オブセクエンス(「従順なウェヌス」[1] )は、古代ローマ最初に神殿(イエズス)が建てられたウェヌスである[ 2 ] [ 3 ] [ 4]彼女の信仰については、神殿 の設立の経緯と、 8月のワイン祭りであるヴィナリア・ルスティカとの関連が示唆されていること以外、ほとんど知られていない。[a ]

カレンダーに

ウェヌス・オブセクエンス神殿の記念日( dies natalis )は、 8月19日ローマ暦で年に2番目のワイン祭りであるヴィナリア・ルスティカの日として祝われていたと考えられています。ヴィナリアは最古の暦にはウェヌスとは関係なく登場しますが、ウァロが8月19日に彼女に捧げられたネッタイシマカの記述がこの神殿であるとされています。 [7]もう1つのヴィナリアは、ウェヌスが守護神(tutela)を務める4月の23日に祝われました( [8]紀元前215年以降はウェヌス・エリキナの祝日でもありました)。 どちらのワイン祭りも、もともとはユピテル神を讃えて開催され、ウェヌスとの複雑な関連が組み込まれていました。[9]ローマ人は、ワインを飲むことで生じる奔放な行動は、ウェヌスがリーベルを通してその力を行使するためだと考えていました[10]

8月19日には、庭園もウェヌスに捧げられました。[11]死の女神ウェヌス・リビティナの神殿も、ローマのエスクイリーノの丘にある葬儀が集中する一角で、同じ日に誕生祭(dies natalis)を執り行いました。プルタルコスはこのウェヌスを生と死の再生のサイクルを包含するものと見なしましたが、ヴァロはリビティナとリベンティナを区別し、後者は「官能的な快楽」を喚起するとしました。[12]

称号後継者

ヴィーナスはローマとラティウムに古代起源を持つが、ギリシャ風にヴィーナス・オブセクエンス崇拝が最も早く確立された。ヴィーナスはアフロディーテと同一視され、性愛の女神とされた。[13] 形容詞オブセクエンスはしばしば「敬意を表する」と訳され(英語の「obsequious」もこの意味)、神の形容詞としては好意や積極的な支援、つまり「幸運に恵まれた」ヴィーナスを表す。[5]

レンバッハのヴィーナスとフォルトゥナの砂岩レリーフ、西暦 3 世紀ストラスブール考古学博物館

ローマ宗教において、ウェヌスとフォルトゥナの結びつきは古くから知られてきた。[b]半ば伝説的なローマ第6代王セルウィウス・トゥッリウスは、ウェヌスの境内にフォルトゥナの祭壇を設けたとされ、[15] 他にもフォルトゥナに捧げられた多くの作品がある。「フォルトゥナ・オブセクエンス」は碑文から知られており、[16] [17]プラウトゥスの初期喜劇にも言及されている[18]そしてプルタルコス[19]も言及している。

「従順なウェヌス」 [20]の崇拝は、明らかに「女神を支配しようとする試み」を表明しているが、時を経て、元々は性的な自由を謳歌した売春の女神ウェヌス・エリキナ[21]のような他の例によって相殺されてきた。ウェヌス・エリキナの国家崇拝の確立は、オブセクエンスのそれといくつかの点で似通っており[22] 、シビュラ書の権威や、第2ヴィナリア祭(4月23日)の「生誕祭」などが含まれる。エリキナ神殿は、ウェヌス・オブセクエンス神殿の創設者の孫であるクィントゥス・ファビウス・マクシムス・クンクタトールによって紀元前217年に建立された。 [23]

寺院の創設

キルクス・マッシモス[24] [25]の南東端近く、フォルム・ボアリウムの端に位置し、アヴェンティーノの麓に面して建つウェヌス・オブセクエンス神殿[26] [27]は、第三次サムニウム戦争中に紀元前295年に、キュルレ・アエディル(祭司長)のクィントゥス・ファビウス・マクシムス・グルゲスによって建てられました[ 6 ]建設時期 からファビウス・グルゲスは前年のセンティヌムの戦いでのの勝利への感謝としてこの神殿を建てたと考えられます。[6] [5]グルゲスの神殿の創建伝説によると、古くからウェヌスの恵みは戦争と性生活の両方で勝利をもたらすと考えられていました。[5]彼女の力は欲望や意志の力でした。[28]ウェルギリウスの注釈者セルウィウス、グルゲスがウェヌス・オブセクエンス神殿を建てたのは「彼女が彼と共に行ったから」だと説明しています。[29]

ブロンズ製の刻印(1世紀~2世紀)。 「ウェヌス・オブセクエンスに属する」という意味のVeneris obsequentis属格)を物品に刻印したもの。おそらく神殿と関連して使用されたものと思われる(メトロポリタン美術館[1])

紀元前295年、ローマは疫病に見舞われ、奇跡的な出来事が起こったことでシビュラ書libri )が参照されるようになった[30]オベセクエンス教団は、マトロナ(通常は立派な既婚女性を指す)の間で性的不品行stuprumが蔓延していると認識された後に設立された。この不品行は非常に蔓延していたため、グルジェスは徴収した罰金からこの事業に資金を提供できたとされている[31]

センティヌムの勝利から、毒殺の罰金で神殿の資金を調達するに至る思想の流れは記録されていないが[5] [32]、これは、特に戦時中やローマ国家の危機における社会秩序の混乱に対する宗教的対応として、女性の行動を規制することに基づいた一連の創設の一つであった。紀元前331年、ローマで初めて毒殺事件が起こって170人の婦人婦人が有罪判決を受けており[33] [c] 、貴族階級の女性が関与していたことから、記録の乏しいプディキティア・パトリシア神殿の創設も、この結果であったと考えられる。[34] プディキティアとは、女性がその卓越性を示す美徳であり、既婚女性が社会的地位を競う場面でしばしば唱えられ、性的純潔と自制心を含み、「男らしい」美徳であるヴィルトゥスに相当するものであった。紀元前296年には、プディキティア・プレベイア(プディキティア・プレベイア)という、平民がプディカエ(プディカエ)として競い合えるようにする宗教が設立されました。どちらの宗教にも参加できるのは、一度しか結婚していない女性(ウニヴィラエ)に限られていました。 [35]ウェヌス・オブセクエンス神殿は、紀元前220年に奉納された最初の像の設置場所の一つとされています。この像はウェヌス・ウェルティコルディア(「ハート・ターナー」)[24]の象徴であり、その影響力は性欲を結婚生活へと転化させることでした。[36]

婦人会のスタプルム

歴史家リウィウスは[d] 、婦人たちがstuprumの罪で有罪となったと述べています。stuprum とは、もともとあらゆる不品行を意味する汎用語で、リウィウスの時代にはアウグストゥス帝の道徳立法により公法の問題となっていました。[37]マリオ・トレッリとリチャード・バウマンは、これらの上流階級の女性たちが文字通り売春をしていたとしていますが、これは部分的にはエディルの介入に基づいていますが[e] 、広く受け入れられているわけではありません。[38] [39]しかし、リウィウスが多くの女性が関与していたと主張していることは、戦時中に妻たちが社会的および経済的に置き去りにされ、伴侶や物質的な支援を求めたという社会問題が広く存在していたことを示しているのかもしれません。 [40]同様の事件が紀元前213年に発生しました。ポエニ戦争中にイタリアが侵略され、多くの男性が軍役に召集されたときです。2人の平民のエディルが数人の女性をstuprumの罪で有罪とし、追放しました。[40]

オブセクエンス教団の発端となった事件においては、姦通の罪の方が妥当かもしれない。[36]寺院は不貞に対する公的な警告の役割を果たしていた可能性がある。[ 41]婦人会は私法ではなく公の場で執事の元に連行されたが[30]、それでも彼女たちの罪は死刑に値する性犯罪よりも軽視されていたようだ。[42]罰金で十分な刑罰とみなされていたという事実は、「姦通より軽い罪」を示唆しているのかもしれない。[43] ジェーン・F・ガードナーは、婦人会はアンナ・ペレンナの祝宴やヴィーナスを称える2つのヴィナリア祭など、女性がワインを飲む祭りにおいて「『酒に酔って』無秩序で奔放な行動をとったに過ぎない」と推測した。 [42]こうした「放蕩なピクニック」は、宗教を装って普段の礼儀正しさを捨て去ることを許していた。[44]彼らは何も「有罪」ではなかったかもしれない。[41]しかし、 stuprumの有罪判決は追放につながる可能性があるため、結果としての財産没収は、単なる罰金よりも寺院の資金源をより完全に説明するかもしれない。[45]

参照

注記

  1. ^ ヴィーナス・オブセクエンスと彼女の神殿に関する古代の情報源には、リウィウス10.31.9、29.37.2 が含まれる。リンゼイ版のフェストゥス322。アエネイス1.720セルウィウス。ファスティ・ヴァレンセスデグラッシ497–498)。[3]
  2. ^ この点に関してよく引用されるのは、ジャクリーン・シャンポーの「独創的な」著作『Fortuna: Leculte de la Fortune à Rome et dans le monde romain des Origins à la mort de César』(エコール・フランセーズ・ド・ローマ、1982年)である。[14]
  3. ^ 紀元前331年、アウグストゥス時代の歴史家リウィウスは、やや懐疑的な記録(8.18.1–14)の中で、エディルスに侍女(アンシラ)が紹介され、パンデミック(パブリカ・ペスティス)と思われたものが実際には毒殺者集団から発生したと証言したと述べている。アンシラは彼らをある集会へと案内した。そこでは20人の婦人婦人が2人の貴族の指導の下、治療薬だと主張するものを調合していた。彼らは逮捕され、弁護のために自ら薬を飲むことに同意した。その結果彼らが死亡したことは、故意がなかったことの証拠ではなく、単に薬が原因であったことの証拠とされた。彼らの精神は「捕らえられた」 (カプティス・メンティバス)と言われ、ローマ法では精神病にかかった者は法的に責任を問われないと考えられていたものの、これほどの規模の集団狂気の発生は奇跡とみなされた。償いには、釘を打ち込む儀式を行う独裁者の任命も含まれていた
  4. ^ リウィウス 10.31.8–9:「この年は戦争においては勝利を収めたものの、疫病に見舞われ、奇蹟に悩まされた。各地で土砂降りが報告され、アッピウス・クラウディウスの軍隊では落雷に遭った者も多かったと言われている。これらの兆候から、シビュラの書物が調べられた。この年、執政官の息子であるクィントゥス・ファビウス・グルゲスは、民衆の前で姦通の罪で有罪判決を受けた多くの既婚女性に罰金を課した」 ― より正確にはstuprum ― 「そしてこの金で、キルクスの近くにウェヌス神殿を建立した」と、BFフォスターの1926年訳(Felix annus bellicis rebus, pestilentia gravis prodigiisque sollicitus; nam et terram multifariam pluvisse et in exercitu Ap. Claudi plerosque )には記されている。 fulminibus ictos nuntiatum est;リブリケ・オブ・ヘク・アディティ。 Eo anno Q. Fabius Gurges consulis filius aliquot matronas ad Populum stupri damnatas pecunia multavit; ex multaticio aere Veneris aedem quae prope Circum est faciendam curavit )。
  5. ^ 衛兵は商業を規制する責任を負っており、この役割において売春婦の登録も行っていた。[30]

参考文献

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  2. ^ ファンサム 2002a、37ページ。
  3. ^ リチャードソン 1992年、409ページ。
  4. ^ Eden 1963、p. 451、「年代測定可能な最古のローマ寺院」と限定されている(太字強調追加)。
  5. ^ abcdef ステープルズ1998、113ページ。
  6. ^ abc スカラード 1981年、177ページ。
  7. ^ Eden 1963、p. 451、Varroの『De lingua Latina』 6.20を引用。そこには単に「その時、ビーナスの神殿が奉納されたから」と書かれている
  8. ^ スカラード 1981年、96ページ。
  9. ^ スカラード、1981 年、106–107 ページ。
  10. ^ ヴァースネル 1992、45ページ。
  11. ^ エデン 1963、p. 451、Varro を引用、De lingua Latina 6.20。
  12. ^ スカラード、1981年、p. 177、252、n. 225、フェストゥスを引用、リンゼー版の 322。プルタルコス、Quaestiones Romanae 22;ヴァロ、ラテン語6.47。
  13. ^ ファンサム 1998年、115ページ。
  14. ^ ワイズマン 2008年、141ページ。
  15. ^ Pasco-Pranger 2017、p. 146、ハリカルナッソスのディオニュシオス4.27.7を引用。
  16. ^ Salomies 2015, p. 156、ILLRP-S 36 = AE 1991, 113を引用、寺院の召使による献辞(aeditumus )には共和制の綴りであるFortuna Opsequensが用いられている。
  17. ^ Miano 2018、p. 114、n. 62、また、古風な形Opsequensでも、CIL 6.975を引用。
  18. ^ ペラルタ 2023、p. 173では、Asinaria 716を引用しており、そこではservus callidus LibanusがSalusおよびFortuna Obsequensとして崇拝されることを要求している。
  19. ^ Miano 2018, pp. 82, 114、プルタルコスのセルヴィウス・トゥリウスによって設立されたフォルトゥナ神殿のリストの中で、ギリシャ語にμειλιχίαとして翻訳されている(De Fortuna Romanarum 10およびQuaestiones Romanae 74)。
  20. ^ バロー 2018、119頁。
  21. ^ ワイズマン 2008年、154ページ。
  22. ^ アースキン 2001、200~201頁。
  23. ^ Eden 1963、p. 457、Livy 22.9.10を引用。
  24. ^ リチャードソン 1992年、411ページ。
  25. ^ Humphrey 1986、61頁(図34)、69頁。
  26. ^ パーマー 1976、140、148ページ。
  27. ^ スカラード、1981 年、234–235 ページ。
  28. ^ Wagenvoort 1980、pp. 187–196、やや複雑な議論を簡略化するため。
  29. ^ バザード 2023、p. 42、セルウィウス、アエネイス1.720の注釈、quod sibi fuerit obsecuta (バザールによってquod sibi fuerit obsecrataとして引用) を引用しています。
  30. ^ abc Bauman 1992、16ページ。
  31. ^ Fantham 2002a、p. 37、n. 43、Livy 10.31.9を引用。
  32. ^ Buszard 2023、42ページ。
  33. ^ Langlands 2006、p.57、リウィウス8.18.1–11を引用。
  34. ^ Langlands 2006, p. 57、Robert EA Palmer、「カースト闘争からインノケンティウス1世の教皇職までのローマ女性の貞操の神殿」、Rivista Storica dell'Antichitá 4 (1974)、p. 122を引用。
  35. ^ Langlands 2006、37ページ以降、特に50~51ページと57ページの「Pudicitia Plebeia」を参照。
  36. ^ ラングランズ 2006、57ページより。
  37. ^ ファンサム 2011、117–118、141–142頁。
  38. ^ Wiseman 2008、p. 154、特にTorelliに関する注61。
  39. ^ Parker 2004, p. 589, n. 106、Bauman について、Women and Politics in Ancient Rome (1992)、pp. 17 および 223, n. 15 を引用。
  40. ^ ファンサム 2011、132–133頁。
  41. ^ パーカー 2004、p.589、n.106を参照。
  42. ^ ガードナー 1986、123ページを参照。
  43. ^ ファンサム 2011、132ページ。
  44. ^ ストロング2016、182頁。
  45. ^ バウマン 1992、222–223頁、注14–15。

出典

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