イクマル・アル＝ディンの詩

イクマル・アッディーン（アラビア語：إِکْمَال الدِّيْن）あるいはイクマル節は、イスラム教の中心的な聖典であるコーランの第5章第3節を指します。この節には、次のような一節が含まれています。

ٱلْيَوْمَ يَئِسَ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ مِن دِينِكُمْ فَلَا تَخْشَوْهُمْ وَٱخْشَوْنِ ۚ ٱلْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ और देखें نِعْمَتِى وَرَضِيتُ لَكُمُ ٱلْإِسْلَـٰمَ دِينًۭا ۚこの日、不信心者たちはあなたがたの宗教に失望した。だから彼らを恐れるのではなく、わたしを恐れなさい。この日、わたしはあなたがたの宗教を完成させ、あなたがたへのわたしの祝福を全うし、あなたがたの宗教として神への服従（イスラーム）を認めた。 [ 1 ]

イクマルの節の解釈は論争の的となっている。スンニ派の史料は様々な見解を提示しているが、その主なものによると、この節はイスラムの預言者ムハンマドのメッカへの別れの巡礼中にイスラムの法律の完成を告げるために啓示されたものであるが、リバーに関するいくつかの命令は後に啓示された可能性が高い。対照的に、シーア派の権威者たちは、イクマルの節は、ムハンマドが別れの巡礼の後、そして西暦632年に亡くなる直前に、ガディル・フムでアリーについて告げた後に啓示されたという点でほぼ一致している。シーア派の史料では、ムハンマドはガディル・フムでアリー・イブン・アビー・ターリブを自分の後継者として新興のイスラム共同体を率いるよう指名した後に、この啓示を受けた。一部のスンニ派の史料もイクマルの節をガディル・フムと関連づけているが、シーア派の意味を否定している。

背景

14世紀イルハン朝のアル・ビールーニー著『過去の世紀の残された兆候』写本に描かれた、ガディル・フムにおけるアリの叙任式。イブン・アル・クッビによる挿絵入り。

別れの巡礼

632年に亡くなる直前、イスラムの預言者ムハンマドはメッカでハッジを遂行しました。これは彼の別れの巡礼として知られています。[ 2 ]メッカのアラファト山での説教、そして後にはガディル・フムでの説教（いくつかの記録による）で、彼はイスラム教徒に彼の差し迫った死について警告しました。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]ハッジを遂行した後、メディナに戻る途中、ムハンマドはガディル・フム（文字通り「フムの池」 ）で隊商を停止させました。[ 6 ]

ガディール・クム

そこでムハンマドは説教を行い、「私をマウラとする者は、このアリーをマウラとする」と宣言した[ 7 ] [ 8 ] [ 3 ]と、ムスナド・イブン・ハンバルやアル・ガディルを含むいくつかの正典スンニ派とシーア派の資料に報告されている。[ 9 ] [ 10 ] [ 4 ]特に前者の資料では、ムハンマドがこの発言を3、4回繰り返し、説教後に仲間のウマルがアリーを祝福して「あなたは今やすべての信仰深い男女のマウラとなった」と言ったと付け加えている[ 11 ] [ 3 ] [ 12 ]

解釈

ガディール・フムの信憑性はほとんど争われていないが、アラビア語の「マウラ」の解釈はスンニ派とシーア派の間の論争の種となっている。[ 3 ] [ 13 ]この文脈で、シーア派の情報源はこの言葉を「指導者」、「主人」または「後援者」と解釈し[ 4 ] [ 14 ]、ガディール・フムを精神的および物質的レベルの両方でムハンマドの後継者としてアリーが任命されたことと見なしている。[ 4 ]一方、この説教に関するスンニ派の記述では、ほとんど説明がないか、マウラの代わりにワリ（神の、文字通り「神の友人」 ）という言葉が使われている傾向がある。[ 3 ]スンニ派の著述家たちは、ムハンマドが説教の中でアリーを後継者として明示的に言及していなかったと主張している。[ 4 ]一方、シーア派の著述家アブドゥル・ホーセイン・アミニ（ 1970年没）は、彼の著書『アル・ガディール』の中で、シーア派の解釈を裏付けるスンニ派とシーア派の資料を列挙している。[ 4 ] [ 15 ]

スンニ派の見解

1874年に遡る写本からの、イクマルの詩で始まるコーランのフォリオ。

スンニ派の学者たちは、イクマルの節がムハンマドにいつ、なぜ啓示されたのかについて様々な見解を示している。大多数の見解は、ムハンマドが632年の告別巡​​礼の際にアラファトでの説教の後にこの節を受け取ったというものである。 [ 16 ] [ 1 ]この見解は、イスラム学者テオドール・ノルデケ（ 1930年没）も認めている。[ 2 ]他のスンニ派の報告では、この節が最初に告別巡礼の際に啓示され、その後ガディル・フムで再び啓示されたと示唆している。そのような報告は、スンニ派の学者であるタバリー（ 923年没）、バグダディ（ 1071年没）、イブン・アル・ジャウズィー（ 1201年没）によってなされている。[ 16 ]あるいは、このイクマルの節は、スンニ派の法学者アル＝クルトゥービー（ 1273年没）の解釈の中で、629～630年のメッカ征服と結び付けられている。[ 1 ]いずれにせよ、タバリーとクルトゥービーによれば、その日、不信心者たちはイスラム教徒を信仰から引き離す望みを失っていた。[ 17 ]

この節にあるイスラームの完成と祝福の完成は、アル・タバリーや、もう一人のスンニ派釈義家アル・ザマクシャリ（ 1144年没）の報告では、巡礼から偶像崇拝が追放されたことと解釈されている。 [ 18 ]ここで、アル・タバリーは、シーア派の重要人物であるイブン・アッバース（ 687年没）に帰する反対の伝承を提示してシーア派の見解を否定しているが、異例なことに、自らの判断も引用している。[ 19 ]他のスンニ派注釈者の中には、イスラームの完成と祝福の完成は、ムハンマドが告別巡礼で確立したハッジの儀式に言及していると考える者もいる。あるいは、スンニ派の神学者アル・バイダウィー（ 1319年没）の解釈の一つは、神がその日にイスラームが他の全ての宗教に勝利したことによって、神の宗教を完成したというものである。彼の見解では、この勝利によって神の祝福は容易に完成する可能性がある。[ 20 ]しかし他の人々にとっては、イクマールの節は啓示の完成を意味し、[ 17 ]コーランの最後の節の候補としては他にも、2:281、4:176、9:128-9、110:1-3節がある。[ 1 ]これはアル・タバリーやアル・ザマクシャリによってさらに洗練され、彼らはイクマールの節の後に儀式や法律上の判決は下されなかったと説明している。一方アル・クルトゥビーは、この節の後にムハンマドは法律上の命令は受けたが、儀式上の命令は受けなかったと主張している。[ 17 ]この節における宗教の完成はイスラーム法の完成に相当するという最後の見解はスンニ派の間では一般的であるが、リバに関するいくつかの法的命令はイクマルの節の後に啓示されたと思われる。[ 21 ]

シーア派の見解

シーア派の資料ではほぼ一致して、[ 16 ]イクマルの節は、632年の告別巡​​礼後の帰途、ガディル・フムでアリーについてムハンマドが発表した後に啓示されたと説明している。 [ 22 ] [ 4 ] [ 3 ]特に、この趣旨の伝承は、アル・クムミ（d. 919 ）、アル・カーディー・アル・ヌーマン（d. 974）、アル・クレイニー（d. 941）、アル・トゥースィー（d. 1067 ）、アル・タバルシ（d . 1153）を含む様々なシーア派の権威者によって、シーア派のイマーム、ムハンマド・アル・バキール（d. 732 ）に帰せられ ている。[ 23 ]一方、シーア派のいくつかの記録では、この節とムハンマドの告知は共に告別巡礼中に起こったと示唆されている。シーア派の史料では、イクマル節における宗教の完成と祝福の完了は、アリーがムスリムに対する精神的権威（ワラヤ）を確立した後に起こったとされている。[ 17 ]

タフシール・アル・ミザン

シーア派の重要な釈義書『タフスィール・アル＝ミザン』の著者であるムハンマド・H・タバタバイ（ 1981年没）は、その著作の中で、イクマル節の「今日」はガディール・フムの日であると主張している。特に、イクマル節における不信心者の絶望は、ムハンマドがアリーを新興のムスリム共同体の指導者として指名したことに続くものだと彼は述べている。[ 24 ]タバタバイは、イスラムの敵はイスラムを破壊することに絶望したと述べている。 [ 25 ]アリーの指導力があれば、ムスリム共同体を正しく導いたであろうからである。[ 24 ]

タバタバイは、イクマル 節における宗教の完成とは、一部のスンニ派学者が主張するイスラーム法の終焉ではなく、アリーによる後見（ワラヤ）であると主張する。タバタバイによれば、このスンニ派の見解は、イクマル節の後に啓示されたリバに関する指示を無視している。イスラーム学者ハミド・マヴァニは、タバタバイが引用する伝承はムタワティル、すなわち、多数の途切れることのない伝承の連鎖を持つと付け加えている。[ 21 ]タバタバイは別の箇所で、この節におけるイスラームの完成とは、宗教的指示の公布のような些細な出来事を指すものではないと主張し、一般的なスンニ派の見解に異議を唱えている。[ 26 ]彼はまた、イクマル節における宗教の完成とは、24章55節にある、それ以前の神の約束の成就であったと主張する。

神は、あなた方の中で信仰し善行に励む者たちに約束された。かれは、先人たちと同様に、彼らをもこの地の継承者となされる。かれは、かれらのために選ばれた宗教を強め、かれらの恐れに代えて、安全を与えられる。彼らはわれを崇拝し、われに何の従属もしない。[ 24 ]

タバタバイにとって、神の導き手（ウル・アル・アムル）の権威は、神とその預言者の霊的権威（ワラヤ）を完成させるものである。しかしながら、彼はさらに、これらすべては、クルアーン第8章53節にある「神が人々に授けた恩恵は、人々が自らの内にあるものを変えない限り、決して変えることはない」という一節に基づき、ムスリムがガディル・フムにおける神の教えに従うことを条件としていたと付け加えている。[ 24 ]

参照

脚注

  1. ^ a b c d Nasr et al. 2015、648頁。
  2. ^ a bスチュワート 2002 .
  3. ^ a b c d e fヴェッチャ ヴァリエリ 2012。
  4. ^ a b c d e f gアミール・モエッツィ 2014 .
  5. ^カンポ 2009 .
  6. ^ララニ 2011 .
  7. ^ジャフリー 1979、19ページ。
  8. ^マヴァニ 2013、79ページ。
  9. ^マヴァニ 2013、80ページ。
  10. ^アッバス2021、81頁。
  11. ^モメン 1985、15ページ。
  12. ^アッバス2021、82頁。
  13. ^ジャフリー 1979、21～22頁。
  14. ^ジャフリー 1979、21ページ。
  15. ^マヴァニ 2013、70ページ。
  16. ^ a b cアバス2021、210頁。
  17. ^ a b c d Nasr et al. 2015、650頁。
  18. ^ナスルら。 2015、650–651 ページ。
  19. ^ララニ 2000、63ページ。
  20. ^ララニ 2000、62ページ。
  21. ^ a bマヴァニ 2013、71頁。
  22. ^マヴァニ 2013、70～71頁。
  23. ^ララニ 2000、62 ページ、145n17。
  24. ^ a b c dマヴァニ 2013、70～71頁。
  25. ^タバタバイ 1975、155ページ。
  26. ^タバタバイ 1975、154ページ。

参考文献

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