ヴィカリウス・フィリイ・デイ
Phrase referring to Saint Peter

Vicarius Filii Dei（ラテン語： Vicarivs、「代理、誰かの代わりを務める」という意味で、「Filii」は息子、「Dei」は神…直訳すると、代理の息子、神）は、中世の偽造されたコンスタンティヌス帝の寄進状の中で、カトリック教会によって初代教皇とみなされている聖ペテロを指して初めて使用されたフレーズで。 [1]

フレーズの起源と用途

Vicarius Filii Deiという語句の最も古い例は、西暦 8 世紀から 9 世紀の間に書かれた コンスタンティヌスの寄進状にあります。

それは、ローマ帝国の栄光と法王の地位を維持するために、また法廷を構成するビデオを作成することを目的としています[2] [3]

英語では、「それはローマ帝国の栄光に従属するすべての人々に向けられ、地上で彼が神の子の代理人であるように見えるのと同じように、教皇も任命されるのです」と書かれています。

Ott.lat.93 Folio 35r Pseudo-Isidore Decretals Biblioteca Apostolica Vaticanaでのコンスタンティヌスの寄贈

ヨハン・ペーター・キルシュは、「この文書（コンスタンティヌス帝の寄進状）を批判的に研究する近年の研究者の多くは、その作成場所をローマとし、聖職者による偽造であると主張している。彼らの主張は、この偽造文書は教皇と聖カトリックローマ教会に有利になるように作成されたため、このように明確に示された目的のために偽造が行われたことに、キリスト教会自身が大きな関心を持っていたに違いないという本質的なものである」と述べている。[4]

しかし、さらに次のように述べている。「贋作者がフランク人であるグラウエルトは、ヘルゲンレーターの見解を共有している。つまり、贋作者は東ローマ帝国の攻撃から新しい西ローマ帝国を守ることを念頭に置いていた。したがって、彼にとって新しく建国された帝国の正当性を確立することは非常に重要であり、この目的は、この文書が教皇の昇格に関して主張するすべてのことによって特に促進された。」[4]

寄贈は後に偽造と認定されたが、当初は内部告発者ローレンティウス・ヴァッラが偽造を発見し、禁書目録によってその著作を差し止められた[5]。

グラティアヌスは『教令』第96巻第14章にこの句を収録しました。[6]この題名はギリシャ正典集にもいくつか収録されています。これは偽造文書（コンスタンティヌスの寄進状）に由来し、一部の人々 [4]は教義的または正典的な権威を有していないと主張していますが、プロテスタントはグラティアヌスの『教令』第6章に定められた重要性と権威を指摘し、そこでは教令書簡は正典聖書の一部であると述べられています。[7] [8] この題名は、過去数百年にわたって同様に用いられていました。

文書化された使用法

教会法、使徒憲章、教皇書簡を含むバチカン図書館における VFD の使用状況、写本参照およびフォリオページ番号

数人の教皇がこのフレーズを使用し、文書全体で引用しています。その中には次のようなものもあります。

弁護士

カトリック教会の文書でもこのフレーズが使用されており、その中には、キヤノン弁護士アウグスティヌス・トライアンフスの著作『教会法典に関する総書記』の文書も含まれます。 [19] [20] [21]スペインの民事弁護士で教会法弁護士でもあるベネチアの弁護士アルフォンス・アルバレス・ゲレーロ（1559年）などは、著書『キリスト教類語辞典』でこのフレーズを使用した。[22] [23]ヴェネツィアの法務官で作家（16世紀）のジョヴァンニ・バティスタ・ジレッティ（1577年）も、著書「Consiliorum Seu Responsorum, Ad Causas Criminales」、Recens Editorumの中でこのフレーズを使用した[24]

枢機卿と司教

1561年、ドミニコ会とスペイン人の神学者フアン・デ・トルケマダは、記念碑的な『エクレシア集』の中でこの言葉を使用した。 [25] 1581年、アントニーノ（フィレンツェ大司教）は著書『神学全集』第3巻の中でこの言葉を引用し、教皇に適用した。[26]高く評価されているヘンリー・エドワード・マニング枢機卿は、教皇を指すために英語で「神の子の代理」という同等の言葉を使用した。[27]ヴィリバルド・ハイス (1755) も、彼の『あらゆる種類の敵対者に対する教皇の正当性の証明』Vindiciae Summorum Pontificum adversusomnisgeneris adversariosの中でこの称号を使用した。イエズス会士ヴィンセント・フードリも著書『Bibliotheca Concionatoria Complectens Panegyricas Orationes Sanctorum』の中でこのタイトルを使用し、そこでインノケンティウス2世の対教皇アナクレクトゥス2世に対する勝利を描写した[29] [30] 。

教会アンソロジー

ジョヴァンニ・パオロ・パラヴィチーニは、『ポリアンテア・仙骨』の中で、またラウレンティウス・ブランカティも『聖典総書記』の中で教皇の名前や権威の主張を列挙し、「教皇はペテロと同じヴィカリウス・フィリ・デイである」と述べ、「Papa Est Vicarius Filii Dei Sicut Petris」と述べた。[31] [32] [33] [34]ヴォルフガング・フレーリッヒは 1790 年の著書「ペテロとは誰か」Quis est Petrus seu qualis Petri Primatus?:Liber theologico-canonico catholicus の中で、「Christi Filii Dei Vicarius」というフレーズでペテロの後継者を説明しました。[35]フランスのカテキズムCatéchisme de persévéranceでは、フランス語版のタイトル「vicaire du Fils de Dieu」も使用されています。イタリアのフランシスコ会教会教会法学者ルシウス・フェラリスも、著書『Prompta Bibliotheca Canonica, Juridica, Moralis』でこのタイトルを使用した[36] 。神学者のドゥトレヒトも、著書『Défense de L'Eglise Romaine et des Souverains Pontifes』の中でこのタイトルを使用した。[38]

教皇の称号？

ラテン語の Gematria または Isopsephy が vicarius filii dei に使用されます。
1612 年にアンドレアス・ヘルヴィヒが採用したゲマトリア原理の描写。
教皇のティアラの例。

プロテスタントの著述家アンドレアス・ヘルヴィヒは、 「ヴィカリウス・フィリイ・デイ」は教皇自身が用いた公式の称号ではなく、歴史的な称号である「ヴィカリウス・クリスティ」の拡張版であると示唆した。彼の解釈はフランス革命頃まで一般的ではなかった。[39]後代のプロテスタントの著述家の中には、「ヴィカリウス・フィリイ・デイ」は教皇の公式の称号であると主張する者もおり、この称号は教皇のティアラやミトラに見られたと言う者もいる。バルタザール・ホフマン[40]のようなカトリックからプロテスタントに改宗した者も、1845年のグレゴリウス16世のティアラに100個のダイヤモンドでこの称号が刻まれているのを目撃したと証言している。[41]

カトリックの弁証家パトリック・マドリッドは、プロテスタントの主張に対し、「Vicarius Filii Dei」は教皇の正式な称号ではなかったと主張して反論している。カトリック教徒は、教皇ティアラに「Vicarius Filii Dei」と刻まれているという主張に対し、現存する20以上の教皇ティアラ（1866年、ユリア・スミスが主張したピウス9世の治世中に使用されていたものも含む）をざっと調べたところ、どのティアラにもこの刻印はなく、1798年にフランス軍の侵攻によって破壊された初期の教皇ティアラにもこの刻印があったという証拠はない、と反論している。[42]しかし、カトリックの出版物「Our Sunday Visitor」は、ティアラにこの称号が刻まれていることを認めている。[43]カトリック学者でアメリカカトリック大学の名誉教授であるヨハネス・クァステン博士（1900-1987）は、「教皇の称号として、ヴィカリウス・フィリイ・デイ（Vicarius Filii Dei）とヴィカリウス・クリスティ（Vicarius Christi）の称号は非常に一般的である」と述べています。[44]

プロテスタントの見解

一部の原理主義プロテスタントは、Vicarius Filii Dei はローマ司教にも適用できるという見解を持っています。

論争の起源

このテーマに関するプロテスタント著述家の現存する最古の記録は、 1612年のアンドレアス・ヘルヴィグ教授の著作である。著書『アンティクリストス・ロマヌス』の中で、彼はヘブライ語、ギリシア語、ラテン語の15の称号を取り上げ、それらの言語における等位性原理を用いてそれらの数値を計算し、ヨハネの黙示録に登場する666という数字に辿り着いた。これらの称号の中で、彼は「ヴィカリウス・フィリイ・デイ（神の従者） 」を特に選び出した。その理由は、それが「ベラルミーノ枢機卿[45]がこれまで要求してきたすべての条件を満たしていた」からである[46] 。

ヘルウィグの基準は次の通りである。[46]

  1. 必要な数を達成する必要がある
  2. 教皇の命令に同意しなければならない
  3. 敵によってつけられた卑劣な名前ではなく、反キリスト自身に受け入れられる名前でなければならない
  4. 彼が自慢できるものの一つに違いない。[46]

ヘルヴィグは、この称号は教皇自身が用いた公式の称号ではなく、歴史的な称号であるヴィカリウス・クリスティ（Vicarius Christi）の拡張版であると示唆した。さらに、彼はこの称号がティアラやミトラに記されていることについては何も言及していない。ヘルヴィグの解釈は、フランス革命頃まで一般的ではなかった。[47]後世のプロテスタント関係者の中には、ヴィカリウス・フィリイ・デイ（Vicarius Filii Dei）はローマカトリック教皇の公式称号であると直接主張する者もいれば、この称号が教皇のティアラやミトラに記されていたと主張する者もいた。

プロテスタントの中には、教皇を反キリストと見なす者もいます。この見解はヘルヴィグ時代には一般的であり、現在でも一部のプロテスタント教会の信仰告白の一部となっています。例えば、告白派ルター派[48]や1689年のロンドン・バプテスト信仰告白[49]などです。

歴史的なセブンスデー・アドベンチストの見解

1866年、ユライア・スミスはセブンスデー・アドベンチスト教会に初めてこの解釈を提案した人物である。[50] [51] 『預言の光の中でのアメリカ合衆国』の中で、彼は次のように書いている。「教皇は、教皇冠に宝石で飾られたこの称号を冠している。『 Vicarius Filii Dei 』（神の子の代理統治者）である。この称号の数字はちょうど666である。この点に関して、これまでで最も妥当な仮説は、ここに問題の数字が見られるというものである。それは獣の数字、教皇の数字であり、教皇がそれを独自の称号として採用している彼の名前の数字であり、人間の数字である。なぜなら、それを冠する者は『罪人』だからである。」[52]

ユライア・スミスは、ダニエル書と黙示録に関する考察の様々な版の中で彼の解釈を維持し、教会に影響を与えました。[50]

1948年11月、セブンスデー・アドベンチスト教会の牧師指導者であり、教会のミニストリー誌の編集者、そして教会歴史家でもあるル・ロイ・フルームは、教皇のティアラにラテン語の「Vicarius Filii Dei」が書かれていると主張し続ける同教派の伝道師たちの誤った用法を訂正する記事を執筆した。

他の君主と同様に、各教皇は独自のティアラ、すなわち教皇冠を有しています。したがって、歴代の教皇全員が着用する単一のティアラというものはありません。さらに、長年にわたり様々な人物がこれらの様々なティアラを個人的に調査し、さらに多くの絵画を精査したにもかかわらず、「Vicarius Filii Dei（神の代理）」という銘文が刻まれたティアラは発見されていません。… 真理の使者として、私たちは真理を誠実に宣言しなければなりません。いかなる捏造も、私たちの真理の提示を曇らせてはいけません。三重のメッセージ（黙示録14章の三天使のメッセージ）の現在の真理は、その論理的な訴えにおいて圧倒的であり、その主張において逃れようがないため、それを裏付けるための疑わしい証拠や説明を必要としません。[53]

フルーム氏は1948年の記事で、ある時、著名なアドベンチスト信徒がローマを訪れ、教皇のティアラの写真を撮影したが、「写真には三つの冠の前面にも背面にも、何の文字も刻まれていなかった」と述べている。後に、アドベンチスト信徒の画家が、預言に関する標準的なアドベンチスト信徒のテキストに挿絵を描きたいと考え、撮影した写真に写っている三つのティアラのそれぞれに「Vicarius」「Filii」「Dei」という単語を一つずつ付け加えた。彼は、この絵を聖書預言に関する標準的な教会テキストに掲載するために提出した。この絵は、視覚的な証拠ではなく、本の挿絵として使われることになっていた。しかし、アドベンチスト信徒の出版社とアドベンチスト総会がこの絵を受け取った際、「誤解を招く、欺瞞的なものだとして断固として拒否し、使用を許可しなかった。（彼らに敬意を表して！）」と記している。フルームは1948年の論文を次の言葉で締めくくっている。「真実は、それを補ったり支えたりするために捏造を必要としない。真実の本質は、いかなる操作や偽りも許さない。我々はいかなる詐欺にも加担することはできない。我々自身の魂への反射的な作用は、十分な抑止力となるはずだ。我々は、単に印象的だからといって、引用文や写真を使ってはならない。我々は真実を尊重し、いかなる状況下でも証拠の取り扱いにおいて誠実さの原則を厳格に遵守しなければならない。」[53]

ジャン・バティスト・ベトゥーン・オブ・ゲントがデザインしたベルギーのティアラは、1871年にベルギーのマリア・ヘンドリカ王妃から教皇ピウス9世に贈られました。

しかし、 1871年6月18日にベルギー国王の宮廷婦人らから教皇ピウス9世に贈られ、ゲントのジャン・バティスト・ベテューンがデザインしたベルギー・ティアラに、同義の称号「ヴィカリウス・クリスティ」が刻まれていることは注目に値する。[54] [55]アドベンチスト派は、レビ記24章18節におけるウルガタ訳聖書の「ヴィカリウム」[56]とギリシャ語訳聖書の「命には命を」[57 ]との関連性を理由に、「ヴィカリウス・クリスティ」は「ヴィカリウス・フィリイ・デイ」よりも優れているわけではないと主張している。したがって、彼らはヴィカリウス・クリスティは「反キリスト」を意味すると主張している。[58 ]

カトリックの反応

カトリックの弁護者パトリック・マドリッドは、プロテスタントの主張に対し、「Vicarius Filii Dei（神の代理）」は教皇の公式称号ではなかったと主張して反論する。また、たとえそれが教皇の称号であったとしても、教皇を獣の数字と結びつけるには不十分であると主張する。例えば、エレン・グールド・ホワイトの名前も同様に操作すれば同じ数字になる（E LL en Go VLD VV h I te 50+50+5+50+500+5+5+1=666）。彼は、教皇冠に「Vicarius Filii Dei」が刻まれていないという主張に対して、現存する20以上の教皇冠（1866年、ユリア・スミスが主張したピウス9世の治世中に使用されていたものも含む）のどれを見ても、そのような碑文は一つも見当たらない、また1798年にフランス軍の侵攻によって破壊された初期の教皇冠にもそのような碑文があったという証拠はない、と反論している。[42]

アドベンチスト派のサミュエル・バッチョッキは、これらの主張に対し、「名前の文字の数値に基づいて666を解釈すると、不合理な結果が生じる可能性がある」と指摘した。また、コンスタンティヌス帝の寄進状は「この偽造文書は、6世紀にわたって10人の教皇によって、すべての教会に対する教会の優位性だけでなく、イタリアの大部分を含む教皇領として知られるようになった地域に対する政治的主権を主張するために使用された」という点で真実とみなされていたと指摘している。さらに、「ヴィカリウス・フィリイ・デイ（神の代理）」という称号は教皇の公式称号と考えられていたとも述べている。[59]

参照

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  51. ^ スミス、ユライア (1866). 「二本の角を持つ獣 - H・E・カーヴァーの書評」(PDF) .レビュー・アンド・ヘラルド.
  52. ^ ユライア・スミス『預言の光の中でのアメリカ合衆国』ミシガン州バトルクリーク：セブンスデー・アドベンチスト出版協会（1884年）、第4版、224ページ。
  53. ^ ab 「質問欄：ティアラの怪しい写真」『ミニストリー』第10巻第21号、35ページ、1948年11月
  54. ^ “Belgium Tiara”. 2022年12月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年12月6日閲覧。
  55. ^ コリンズ、マイケル (2014). バチカン. インターネットアーカイブ. ロンドン: ドーリング・キンダースリー. p. 266. ISBN 978-1-4093-4975-4。{{cite book}}: CS1 maint: publisher location (link)
  56. ^ 1462 グーテンベルク聖書 ラテン語ウルガタ訳、102ページ。
  57. ^ スウィート、ヘンリー・バークレー（1896–1905）『七十人訳聖書によるギリシャ語版旧約聖書』ロバートス - トロント大学出版局、ケンブリッジ大学出版局、272頁。{{cite book}}: CS1 maint: publisher location (link)
  58. ^ ボーア、スティーブン (2016). 「フランシスコ教皇、国連、そして2030アジェンダに関する考察」(PDF) . Secrets Unsealed Newsletter . 2022年12月6日時点のオリジナル(PDF)からのアーカイブ。
  59. ^ 「獣の刻印と数字」、サミュエル・バッチョッキ博士、ENDTIME ISSUESニュースレター第139号

この記事には、現在パブリックドメイン となっている出版物（ チャールズ・ハーバーマン編、1913年）のテキストが含まれています。「コンスタンティヌスの寄進」カトリック百科事典、ニューヨーク：ロバート・アップルトン社。

さらに読む

  • ブルーインスマ、レインダー（1994年）『セブンスデー・アドベンチストのローマ・カトリックに対する態度 1844–1965』ミシガン州ベリエン・スプリングス、ISBN 1-883925-04-5。
  • ハイム、ブルーノ（1978年）『カトリック教会の紋章学：その起源、慣習、法』ジェラーズ・クロス、英：ヴァン・デューレン、ISBN 0-905715-05-5。
  • ヌーナン、ジェームズ＝チャールズ（1996年）『目に見える教会：ローマカトリック教会の儀式と儀礼』ニューヨーク：ヴァイキング社、ISBN 0-670-86745-4。
  • スミス、ユライア（1881）『ヨハネの黙示録に関する考察、批評的かつ実践的』、ミシガン州バトルクリーク。
  • フルーム、ル・ロイ (1948) 「ティアラの怪しい写真」『省』第10巻第21号、1948年11月。
  • スミス、ジェファーソン（1902年）『ローマカトリックの儀式』ロンドン。
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