悪徳

ヘンリー・フュースリー『悪徳の腕から若さを取り戻す美徳』 1806–1807年

悪徳とは、関連する社会において一般的に道徳的に間違っているとみなされる慣習、行動、習慣、または行為のことです。より限定的な用法では、悪徳は欠点、否定的な性格特性、欠陥、弱点、または悪い習慣や不健康な習慣を指すこともあります。悪徳は通常、人の道徳性ではなく、性格や気質の欠点と関連付けられます。[ 1 ]

vice（悪徳）の同義語には、fault（過失）、sin（罪）、depravity（堕落）、iniquity（不義）、wickedness（邪悪）、corruption（腐敗）などがある。vice（悪徳）の反意語はvirtue（美徳）である。[ 2 ]

語源

現代英語で、本来の意味を最もよく表しているのは「 vicious （悪徳に満ちた）」という言葉です。この意味で、 viceという言葉はラテン語の「 vitium （欠陥や欠陥）」に由来し、「失敗」を意味します。[ 3 ] [ 4 ]

法執行

国や管轄区域によっては、悪徳犯罪が刑法において別個のカテゴリーとして扱われる場合と扱われない場合があります。悪徳が法典で明確に定義されていない管轄区域であっても、「悪徳」という用語は、合法性や客観的な危害の有無にかかわらず、 本質的に不道徳とみなされる活動を含む犯罪の総称として、法執行機関や司法制度においてしばしば使用されます

イギリスでは、「悪徳」という言葉は、法律や法執行機関において、売春やポルノグラフィーに関連する犯罪行為を指すのによく使われている。[ 5 ]アメリカ合衆国では、この言葉は麻薬、アルコール、ギャンブルに関連する犯罪を指すのにも使われている。[ 6 ]

風紀取り締まり隊

1912年、イリノイ州カルメットシティ（旧ウェストハモンド）での風紀取り締まり中、部屋に座っているフランキー・フォアの肖像画
サウジアラビアでは、美徳促進悪徳防止委員会が風紀取り締まりの権限を握っている。

風紀取締班（風紀班、風紀取締班とも呼ばれる）は、一般的には（必ずしもそうとは限らないが）道徳犯罪の取り締まりまたは鎮圧を目的とする警察部隊である。社会において何が道徳犯罪とみなされ、あるいは容認されているかは、国、州、あるいは地方自治体の法律や慣習によって大きく異なるが、賭博、麻薬、売春、ポルノグラフィーといった行為が含まれることが多い。[ 7 ] [ 8 ]

宗教

宗教警察、例えばイスラム教の宗教警察部隊や、一部のイスラム教国におけるシャリーア警察は、服装規定、礼拝時間中の店の閉鎖の遵守、違法な飲み物や食べ物の消費、血縁関係のない男女の交流、同性愛行為なども 監視する道徳部隊です

仏教

仏教の説話法華経（サーヴァスティヴァディン）の伝統では、108の汚れ、つまり禁じられた悪徳があります。これらは10の束縛と98の性癖に細分化されています。[ 9 ] 10の束縛とは以下のとおりです。[ 9 ]

ユダヤ教

悪徳を避けることは、 ユダヤ教倫理、特にユダヤ教の文献において重要なテーマです

キリスト教

ニーダーハスラッハ教会のステンドグラス（14世紀）「美徳と悪徳の戦い」

キリスト教徒は、悪徳には2種類あると信じています。

  • 肉体的な本能から生じる悪徳で、倒錯的なものになることもある（欲望など）
  • 霊的な領域における偽りの偶像崇拝から生じる悪徳

前者の悪徳は罪深いものですが、後者ほど深刻ではないと考えられています。キリスト教徒が霊的なものと認識する悪徳には、冒涜（聖性の裏切り）、背教（信仰の裏切り）、絶望（希望の裏切り）、憎しみ（愛の裏切り）、そして無関心（聖書では「心の冷たさ」）などがあります。キリスト教神学者たちは、最も破壊的な悪徳はある種の傲慢、あるいは自己への完全な偶像崇拝に等しいと論じてきました。本質的に競争的なこの悪徳を通して、あらゆる最悪の悪が生じると主張されています。キリスト教神学において、これはもともと人間の堕落につながり、純粋に悪魔的な霊的悪徳として、教会がしばしば非難する他のいかなる悪徳よりも重大です。

旧教

ローマ・カトリック教会は、罪を犯す習慣である悪徳と、個々の道徳的に誤った行為である罪そのものを区別しています。ローマ・カトリック教会において、「罪」という言葉は、道徳的に誤った行為を犯した際に人が陥る状態も指します。このセクションでは、この言葉は常に罪深い行為を意味します。神の聖化の恵みを奪い、神の罰に値する者とするのは、悪徳ではなく罪なのです。トマス・アクィナスは、「絶対的に言えば、罪は悪徳よりも邪悪である」と教えました。[ 10 ]一方、人の罪が赦された後でも、根底にある習慣（悪徳）は残ることがあります。悪徳がそもそも罪への誘惑に繰り返し屈することによって生み出されたように、悪徳は誘惑に繰り返し抵抗し、徳のある行為を行うことによってのみ取り除くことができます。悪徳が根深くなるほど、それを取り除くにはより多くの時間と努力が必要になります。聖トマス・アクィナスは、更生して美徳を獲得した後も、悪徳は習慣として残るのではなく、単なる性質として、排除されつつあると述べています。中世の装飾写本には、自然をモデルにした聖書の暗示を伴う、適切な態度を育むための色鮮やかな図式が流通していました。美徳の木は花を咲かせ、悪徳は実を結ばないなどです。ルネサンス作家ピエトロ・ベンボは、キリスト教の古典的ヒューマニズムの完全性を再確認し、推進した功績を認められています。すべてを愛（あるいはその欠如）から導き出した彼の[ 11 ]図式は、16世紀初頭にアルドゥス・マヌティウスがダンテの『神曲』の版に新たに発明した印刷技術の補足として[ 12 ]加えられました。

ダンテの七つの大悪徳

詩人ダンテ・アリギエーリは、次の7つの致命的な悪徳を挙げ、それらを構造的に関連付けて[ 13 ]、神の似姿で作られた魂の本来の善良な能力の欠陥が堕落によって歪められたものとしました。

  1. 傲慢または虚栄心：過剰な自己愛（神や仲間に対する自己を本来の立場から逸脱させること。ダンテの定義は「隣人への憎悪と軽蔑へと歪められた自己愛」）。ラテン語の七つの大罪のリストでは、傲慢は「スペルビア」と呼ばれています。
  2. 嫉妬：他人の所有物に対する憤り（ダンテ：「自己の利益への愛が、他人の所有物を奪おうとする欲望へと歪められた」）。ラテン語の七つの大罪のリストでは、嫉妬は「インヴィディア」と呼ばれています。
  3. 憤怒：憎悪、復讐、否認といった感情、そして正義から外れた懲罰的な欲求（ダンテは「復讐と悪意に歪められた正義への愛」と表現した）。ラテン語の七つの大罪では、憤怒はイラ（ira）と表現されている。これは、慈善の本来の目的を歪め、内向きに向けさせることで人々を惑わす原始的な悪徳であり、適切な調和のとれた関係を欠いた孤立した状態で、私物に執着し、他者とのバランスを激しく破壊する。
  4. 怠惰：時間やその他の割り当てられた資源を無駄遣いすること。怠惰は、他者がより一生懸命働かざるを得なくなるため、非難される。また、有益な仕事も行われなくなる。怠惰はラテン語でaccidieまたはacediaと呼ばれ、自意識のある魂をあまりにも簡単に満足させてしまう誘惑に駆り立て、慈善の目的を阻害する。慈善とは、魂自身の中で十分に認識できない、あるいは他者の欲求や満足に対してひどく無関心な状態を指す。これは悪のエスカレーションであり、憎しみの情熱よりも忌まわしい。
  5. 貪欲（強欲、貪欲）：必要以上に、あるいは必要以上に所有したいという欲望（ダンテによれば、「金銭と権力への過度の愛」）。七つの大罪のラテン語リストでは、貪欲は「アヴァリティア」と呼ばれています。
  6. 暴食：食べ物、飲み物、または麻薬への過度の耽溺、あるいは官能的な快楽として食べ物を過度に欲すること（ダンテは「快楽への過度の愛」と訳した）。七つの大罪のラテン語リストでは、暴食は「gula」と呼ばれている。
  7. 色欲：過度の性欲。ダンテの基準は「色欲は真の愛を損なう」というものでした。ラテン語の七つの大罪のリストでは、色欲は「luxuria（贅沢） 」と呼ばれ、教養ある魂が慈愛の本来の目的を善行に向ける能力を失わせる悪徳であり、過剰な耽溺によって誘惑されます。したがって、ダンテの見解では、魂が官能的な欲求から離れることは、最も抑制するのが難しい悪徳であり、不適切な誤用ではなく適切な使用によって煽られる衝動であるため、単なる礼儀だけでは容易に抑制できないのです。したがって、貪欲を戒める第九戒と第十戒を慣習的に尊重し、目と耳を大切にすることを奨励する社会慣習は、悪徳を戒めるための賢明な補助となります。

煉獄の最初の三つの層は、歪んだ愛から生じる罪、すなわち、罪人の心が神の目に正しくない何かに傾倒していることから生じる罪を償います。ここで償われる者は、愛を正しい道に向けなければなりません。煉獄の第四層は、欠陥のある愛から生じる罪、すなわち、正しい対象に向けられてはいるものの、罪人を本来あるべき行動へと導くには弱すぎる愛を償います。ここで償われる者は、愛を強め、正しく導く必要があります。煉獄の第五、第六、第七層は、過剰な愛から生じる罪、すなわち、神が善とみなす目的に向けられてはいるものの、罪人が至福を得るにはあまりにも強く、また、神が認める他のものへの愛から罪人を逸らしてしまう愛を償います。これらの愛は、より理性的なレベルにまで冷まされなければなりません。

イスラム教

コーランをはじめとする多くのイスラム教の宗教書には、不道徳と見なされる行為を禁じる条項があります

9世紀の学者でありカリフの教師でもあったイブン・アビ・ドゥニヤは、著作の中で6つの戒律（悪徳の禁止）を述べています。 [ 14 ]

エピクロス主義

厳密には宗教ではなくヘレニズム哲学であるエピクロス主義の倫理は、美徳の助けを借りて快楽に満ちた人生を達成することを目的として、悪徳に対する治療的アプローチを規定しています。エピクロス主義で使用される技術のほとんどは、誤った信念に挑戦し、自然と調和した信念を獲得することです。この点において、エピクロス主義は、快楽の合理的な追求に基づいた、完全に自然主義的で非宗教的な美徳と悪徳の理論を提唱しています。[ 15 ]

参照

注釈

  1. ^ルイ、シュヴァリエ・ド・ジョクール（2002年10月）。「悪徳」。ディドロとダランベール百科事典 - 共同翻訳プロジェクト。メアリー・マカルピン訳。アナーバー：ミシガン出版、ミシガン大学図書館。hdl ：2027 /spo.did2222.0000.010。2015年4月1日閲覧「バイス」の翻訳。科学、芸術、医療の辞書の百科事典。 Vol. 17. パリ。 1765年。。
  2. ^ 「Vice」。Thesaurus.com。2012年5月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年6月30日閲覧
  3. ^ 「Vice」 .オンライン語源辞典. 2014年11月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年6月30日閲覧。
  4. ^この意味は、副大統領、副首相、総督など、代理、代理者、部下を表す公式の称号として使われる「vice」とは全く異なる。この用法の語源は、ラテン語の接頭辞「vice-」（「～の代わりに」という意味）に由来する。
  5. ^ 「Metropolitan Police Service - Please Wait...」 met.police.uk. 2013年5月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年9月13日閲覧。
  6. ^ヘス＆オルトマン（2008年、209頁）
  7. ^ 「風紀警察」。The Free Dictionary、Farlex著。2005年9月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年5月31日閲覧。
  8. ^フランクリン、ジェームズ(2022). 「シドニー流カトリック行動：友愛会から風紀取り締まり隊まで」（PDF） .王立オーストラリア歴史協会誌. 108 (2): 172– 201. 2023年1月2日閲覧。
  9. ^ a b平川とグローナー (1998 , p. 202)
  10. ^ viceのエントリは、 NewAdvent.org のオンライン カトリック百科事典のWayback Machineで 2007 年 4 月 5 日にアーカイブされています。
  11. ^煉獄における根深い悪徳に至るフロー図2012年5月5日アーカイブ、Wayback Machineより
  12. ^アルダスによるダンテの『神曲』第2版、ヴェネツィア、1502年。 2012年2月5日、 Wayback Machineにアーカイブ。
  13. ^ “Image” . 2012年2月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年2月3日閲覧。
  14. ^グッドマン（2005年、37ページ）
  15. ^ 「フィロデモスの美徳の学びと修養の方法」 2020年5月26日。 2020年5月26日閲覧。

参考文献

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