ヴィレム・フルッサー

ヴィレム・フルッサー、1940年

ヴィレム・フルッサー（1920年5月12日 - 1991年11月27日）は、チェコ生まれのブラジルの哲学者、作家、ジャーナリストであり、メディア研究、コミュニケーション理論、言語哲学への貢献で最もよく知られています。彼は長年サンパウロ（ブラジル国籍を取得）に住み、後にフランスにも居住しました。彼の作品は多くの言語で執筆されています。

彼の初期の著作は、マルティン・ハイデッガーの思想に関する議論と、実存主義および現象学の影響によって特徴づけられる。現象学は、彼の著作の後期への移行において重要な役割を果たすことになり、この後期において彼はコミュニケーション哲学と芸術制作哲学へと関心を移した。彼は歴史を通じて二分論理学理論に貢献した。すなわち、イメージ崇拝の時代とテクスト崇拝の時代であり、その結果として偶像崇拝と「テクスト崇拝」へと逸脱していった。

人生

フルッサーは1920年、チェコスロバキアのプラハでユダヤ系知識人の家庭に生まれました。父のグスタフ・フルッサーは数学と物理学を学び（アルベルト・アインシュタインをはじめとする多くの学者に師事しました）、ヴィレムはドイツとチェコの小学校に通い、後にドイツの文法学校に通いました。

1938年、フルッサーはプラハのカレル大学法学部で哲学を学び始めた。1939年、ナチス占領直後、フルッサーはロンドンへ移住し（後の妻エディト・バースと彼女の両親と共に）、ロンドン・スクール・オブ・エコノミクス・アンド・ポリティカル・サイエンスで1学期の勉強を続けた。ヴィレム・フルッサーはドイツの強制収容所で家族全員を失った。彼の父親は1940年にブーヘンヴァルトで亡くなり、彼の祖父母、彼の母親、そして彼の妹はテレージエンシュタットに連れて行かれ、後にアウシュビッツで殺害された。翌年、彼はブラジルへ移住し、サンパウロとリオデジャネイロの両方で生活した。彼はチェコの輸出入会社で働き始め、その後ラジオとトランジスタの製造会社であるスタビボルトで働いた。

1960年に彼はサンパウロのブラジル哲学研究所（IBF）と協力し始め、ブラジル哲学日誌に論文を発表し、これらの手段によって彼はブラジルの知識人コミュニティに真剣にアプローチした。フルッサーの友人であり最も親しい対話相手はブラジルの哲学者ビセンテ・フェレイラ・ダ・シルバであった。^{[ 1 ]}フルッサーとビセンテ・フェレイラ・ダ・シルバは1960年代にサンパウロで会い、緊密な知的対話を開始し、それはフェレイラ・ダ・シルバが1963年に死去するまで続いた。フルッサーはフェレイラ・ダ・シルバの作品について数本の論文を執筆し、フェレイラ・ダ・シルバの「根本的存在論」の概念が現実の本質に関するフルッサーの理解に大きな影響を与えたと述べている。^{[ 2 ]} 60年代、フラッサーはサンパウロ大学のエスコーラ工科大学で科学哲学の講師を務め、またサンパウロのエスコーラ・ドラマティカとエスコーラ・スペリオル・デ・シネマでコミュニケーション哲学の教授を務め、サンパウロのいくつかの学校で出版および指導を行った。彼は芸術にも積極的に参加し、サンパウロ ビエナールや他の文化イベントと協力しました。

1950年代から哲学を教え、ジャーナリストとして働き、1963年に最初の著書『言語と現実』を出版した。1972年にブラジルを去ることを決意した。軍事政権のせいで出版が難しくなっていたからだと言う人もいる。しかし、コミュニケーションと言語に関する彼の研究は軍にとって脅威にはならなかったため、この理由に異論を唱える人もいる。1970年にサンパウロ大学でブラジル軍事政権による改革が行われた際、哲学科の講師全員が解雇された。工科大学（Escola Politécnica）で教鞭をとっていたフルッサーも大学を去らざるを得なくなった。1972年に彼と妻のエディトはメラーノ（チロル州）に一時的に居住した。その後もヨーロッパ各国に短期間滞在し、1981年には南フランスのロビオンに移り、1991年にフルッサーが亡くなるまでそこに留まりました。彼は晩年までメディア理論に関する執筆活動や講演活動に精力的に取り組み、写真哲学、テクニカルイメージなど、新しいテーマにも取り組んでいました。1991年、講演のため故郷プラハを訪れた際に、チェコ・ドイツ国境付近で交通事故に遭い、亡くなりました。

ヴィレム・フルッサーはデヴィッド・フルッサーのいとこです。

哲学

フルッサーのエッセイは簡潔で挑発的かつ明快であり、ジャーナリズム記事のスタイルに似ています。批評家たちは、彼が「体系的」な思想家というよりはむしろ「対話的」な思想家であり、意図的に折衷的で挑発的であると指摘しています（Cubitt 2004）。しかし、1960年代に主にポルトガル語で執筆され、ブラジルで出版された初期の著作は、やや異なるスタイルをしています。

しかしながら、フルッサーの著作は互いに関連しており、特定のテーマを集中的に研究し、それらを複数の短いエッセイに分解している。彼の主要な関心対象は、認識論、倫理学、美学、存在論、言語哲学、記号論、科学哲学、西洋文化史、宗教哲学、象徴言語史、技術、書記、技術的イメージ、写真、移民、メディアと文学、そして特に晩年には、コミュニケーション哲学と芸術制作哲学であった。

彼の著作はその放浪生活を反映している。作品の大部分はドイツ語とポルトガル語で書かれたが、英語とフランス語でも著作があり、他の言語に翻訳されたものはほとんどない。フルッサーのさまざまな言語での著作は、書籍、記事、書籍の一部という形で散在しているため、メディア哲学者および文化理論家としての彼の仕事は、最近になってようやく広く知られるようになった。フルッサーが英語で出版した最初の本は、1984年に当時新進気鋭の雑誌「ヨーロッパ写真」から出版された『写真の哲学に向かって』で、これは彼自身の翻訳であった。 1999年にはロンドンで『事物のかたち』が出版され、続いて『写真の哲学に向かって』の新訳が出版された。

フルッサーのアーカイブはケルンのメディア芸術アカデミーが保管しており、現在はベルリン芸術大学に所蔵されている。

写真の哲学

1970年代と80年代に写真について著述したフルッサーは、コンピュータ技術が世界的に急速に普及し始めた頃、写真こそが数々の技術的画像形式の中で、世界の見方を根本的に変えた最初のものであると主張した。歴史的に見て、写真の重要性は、まさに新たな時代をもたらした点にあった。「写真の発明は歴史における転換点であり、それは線文字の発明によってもたらされたもう一つの歴史的転換点と比較することによってのみ理解できる。」^{[ 3 ]}

かつては思想は書面によって解釈されていたのに対し、写真は知覚経験と知識の新たな形態を先導した。フルッサー・アーカイブ・スーパーバイザーのクラウディア・ベッカーは、「フルッサーにとって写真は単なる複製画像技術ではなく、現実が構成され理解される支配的な文化技術である」と述べている^{[ 4 ]} 。この文脈において、フルッサーは写真は「技術以前の画像形式」とは厳密に区別して理解されなければならないと主張した^{[ 5 ]}。例えば、彼は写真と絵画を対比させ、鑑賞者は自分が見たものを画家の意図の多かれ少なかれ直接的な兆候として解釈できるため、感覚的に「解読」できる画像であると述べた。対照的に、写真は物体や出来事の「忠実な複製」のように見える画像を生成するが、それらを直接的に「解読」することはできない。フルッサーにとって、この違いの核心は、写真が装置の操作によって生成されるという事実に由来する。そして、写真装置は、操作者が直接理解したり、形作ったりすることができない方法で作動する。例えば、彼は写真を撮るという行為を次のように描写した。

写真家が風景への視点を探す行為は、撮影装置がもたらす可能性の範囲内で行われる。写真家は、風景に関して特定の空間と時間のカテゴリー内を移動する。近距離と遠距離、鳥瞰図と虫の目、正面と側面、短時間の露出と長時間の露出などである。風景を取り巻く時空のゲシュタルトは、写真家にとって、カメラのカテゴリーによって予め定められている。これらのカテゴリーは写真家にとって先験的である。彼はそれらの中で「決定」しなければならない。つまり、シャッターを切らなければならないのだ。^{[ 6 ]}

大まかに言えば、カメラを使う人は、自分が見たい世界を映し出す写真を撮るためにカメラのコントロールを操作していると考えているかもしれない。しかし、この行為のパラメータを設定するのはカメラにあらかじめプログラムされた特性であり、結果として得られる画像の意味を形作るのはカメラという装置である。現代生活のほぼあらゆる側面において写真が中心的な役割を果たしていることを考えると、写真装置のプログラムされた特性は、写真の鑑賞体験や解釈、そして私たちがそれを行う文化的文脈のほとんどを形作っていると言えるだろう。

フルッサーは、影響力があり、現代の写真、デジタル画像技術、およびそれらのオンラインでの使用について考える上で依然として役立つことが証明されている用語集を作成した。これには、「装置」（世界の意味を変えるツールであり、彼が世界自体を変える機械的なツールと呼ぶものとは対照的）、「機能者」（カメラが設定したルールに縛られる写真家またはカメラの操作者）、「プログラム」（「偶然が必然になるシステム」であり、「十分に長い時間プレイすれば、あらゆる仮想性が、たとえ可能性の低いものであっても、必然的に実現される」ゲーム）^{[ 7 ]、}「技術的イメージ」（最初の例は写真であり、その独特の重要な表面は従来の画像のように見えるが、「すぐに」解読できない暗号化された不明瞭な概念を秘めている^{[ 8 ]}）。フルッサーは特定の写真家の作品についていくつかの短いエッセイを書いているが^{[ 9 ]} 、彼の主な焦点は20世紀後半のメディア文化と、ますます技術的かつ自動化された世界で働くより大きな力によってもたらされる新たな可能性と脅威を理解するための批判的かつ哲学的な必要性であった。^{[ 10 ]}フルッサーの「ヴァンピロテウティス・インフェルナリス」は写真に関する寓話としても解釈されている。^{[ 11 ]}

家とホームレスの概念

フルッサーは、故郷プラハの喪失と生涯にわたる転居に深く影響を受けており、その影響は著作にも表れており、彼が「私の中には故郷となる故郷がたくさんあるから」と自らをホームレスであると公言するに至った理由もそこにあります。^{[ 12 ]}彼の伝記は、特に対人コミュニケーションとその促進法に関する研究において役立ちました。異なる立場の間の溝であるコミュニケーションは、無意識のうちに家庭で習得したパターンに依存する文化現象の一部です。そこでの言語は、人の思考に大きな影響を与えます。フルッサーは、故郷と伝統的なつながりを失うことの帰結は何かと問いかけました。彼は、ドイツ語に由来する「ホーム」の二つの意味、「故郷」を意味する「Heimat」と「家の中」を意味する「Wohnung」を区別し、家は時空を超えた永遠の価値として理解することはできないと主張しました。人は、人々とのつながり、伝統、言語といった目に見えない糸を通して「Heimat」に結びついており、それらはすべて意識の及ばないところにあるのです。人は故郷を離れた時に初めて、無意識の判断として現れる絆に気づく。こうした無意識の「習慣は、情報の断片が認識されることを妨げ」^{[ 13 ]}、習慣的な環境を快適で美しいものにする。フルッサーにとって、これは「祖国への愛」を実証するものである。

ホームレスの人は、新しい故郷の習慣を意識的に学ぶだけでなく、まるで意識するかのように忘れ去らなければなりません。これらの習慣は陳腐なものとして現れ、原住民の故郷の本質を暴き出す恐れがあります。発展する論争的な対話は、真実（アレテイア）を暴露できる「醜いよそ者」と、自らの習慣を脅かす異質性を恐れる「美しい原住民」を区別します。^{[ 14 ]}フルッサーは、大量移民時代のブラジルでの経験を用いて、故郷の無意識の習慣から解放され、新たな自発的なつながりを形成し、新しい故郷の創造につながる可能性を示しました。

しかし、人が自由に離れることができる故郷とは対照的に、家の中にあると理解される家は、人間の存在にとって不可欠な一部である。家は、存在の領域を習慣あるいは家と、非日常あるいは新しい情報に分割することで、情報を処理する精神的能力を人間に与える。習慣的な環境は、家庭にもたらされる非日常を認識するための前提条件である。この点に関して、フルッサーはヘーゲルによる家と非日常、あるいは一般的に言えば意識との間の弁証法的な分析に言及している。

作品

モノグラフ

• アンジェノメン。アイネ・シェネンフォルゲ、ゲッティンゲン：インマトリックス、1989年。
  • 『もしも？イメージを探して22のシナリオ』、アンケ・フィンガーとケネス・クロネンバーグ訳、ミネソタ大学出版局、2022年。
• ダスXX。ヤールフンデルト。 Ver such einer subjektiven Synthese、1950 年代、c200 pp. 未出版。 (ドイツ語) [1]
• Língua e realidade、サンパウロ: Herder、1963 年、238 ページ。サンパウロ：アナブルーム、2004年。 2009、232 ページ (ポルトガル語)
  • Jazyk a skutečnost、trans Karel Palek、Triáda、2005、200 ページ。 (チェコ語で)
  • 言語と現実、ロドリゴ・マルテス・ノバエス訳、ミネソタ大学出版局、2018年、220ページ（英語）
• 「A História do diabo」、サンパウロ: Martins、1965 年、216 ページ。サンパウロ: Annablume、2010. (ポルトガル語)
  • Die Geschichte des Teufels編アンドレアス・ミュラー・ポール、ゲッティンゲン：ヨーロッパの写真、1993年。第 2 版、1996 年、200 ページ (ドイツ語)
  • Příběh ďábla、トランス。 Jiří Fiala、Galerie Gema、1997、185 ページ (チェコ語) [2]
  • 悪魔の歴史、トランス。ロドリゴ・マルテス・ノバエス、Univocal、2014 年、220 ページ。
• Da religiosidade: a literatura eo senso de realidade、サンパウロ: Conselho estadual de culture、1967 年、147 ページ。サンパウロ: Escrituras、2002. (ポルトガル語)
• ラ・フォース・デュ・コティディアン、トランス。 Jean Mesrie と Barbara Niceall、パリ: Mame、1973 年、146 ページ。 1989年。エイブラハム・モールズによる序文。 （フランス語で）。レビュー。
• Le monde codifié、1973 年 5 月 3 日の会議、パリ: Institut de l'Environment/Centre de Formation Permanente pour les Arts Plastiques、1974 年、48 ページ (フランス語)
  • O mundo codificado、サンパウロ: Cosacnaify、2007. (ポルトガル語)
• Orthonature/Paranature、Institut Scientifique de recherche paranaturaliste、1978. (フランス語)
• Natural:mente: vários acessos aosignificado da Natureza、サンパウロ: Duas Cidades、1979 年、148 ページ。 2011、164 ページ (ポルトガル語)
  • Vogelflüge: Essays zu Natur und Kultur、ミュンヘン: Carl Hanser、2000、136 ページ (ドイツ語)
  • ナチュラル：マインド、トランス。ロドリゴ・マルテス・ノヴァエス、Univocal、2013、150 ページ。
• Pós-história: vinte istantâneos e um modo de usar、サンパウロ: Duas Cidades、1983 年、168 ページ (ポルトガル語)
  • ポストヒストリー、トランス。 Rodrigo Maltez Novaes、Univocal、2013 年、167 ページ[3]
• 写真の哲学、ヨーロッパの写真、1983 年、58 ページ。 1989年; 1997年; 2006. (ドイツ語)
  • 『写真の哲学に向けて』デレク・ベネット編、ゲッティンゲン：ヨーロッパ写真出版社、1984年、62頁。
  • フィロソフィア・ダ・カイシャ・プレタ。 Ensaios para uma futura filosofia da fotografia、trans。 Vilém Flusser、サンパウロ: Hucitec、1985 年、92 ページ。リオデジャネイロ：レルメ・ドゥマラ、2002年（ポルトガル語）
  • フォトグラフィア フィロソフィアに従って、トランス。シャンタル・マラツィア、トリノ：アゴラ、1987年。ミラノ: ブルーノ・モンダドーリ、2006 年、128 ページ (イタリア語) レビュー。
  • For fotografiets filosofi、Horten: Preus Fotomuseum、1987. (ノルウェー語) [4] 2014 年 10 月 11 日、ウェイバック マシンにアーカイブ
  • 写真撮影用のファイル、トランス。 Jan-Erik Lundstrom、ヨーテボリ: Korpen、1988、112 ページ (スウェーデン語) [5]
  • 写真集、トランス。エドゥアルド・モリーナ、1990年（スペイン語）
  • 写真ファイル、トランス。パンカ・ヴェレスとイシュトヴァーン・セベシ、ブダペスト：タルトシュッラーム – ベルヴェデーレ – ELTE BTK、1990年。（ハンガリー語）
  • ビル写真フェルセフェシネ・ドール、イスタンブール：アガック、1991 年。アンカラ: 医学キャンパス、1994 年。トランス。 Ihsan Derman、イスタンブール: Hayalbaz Kitap、2009、97 ページ (トルコ語)
  • 写真の哲学のために : テクノロジーとヴィジュアルカルチャー、trans.深川正史、東京：勁草書房、1992年。 1999年。
  • Za filosofii 写真、トランス。ボジェナ・コセコバとジョセフ・コセク、1994年。第 2 版、トランス。ボジェナとヨーゼフ・コセク、プラハ: Fra、2013 年、104 ページ (チェコ語) [6]
  • 台北：元流社、1994年（中国語）
  • Pour une philosophie de la photography、パリ: Circé、1996. (フランス語)
  • Ensaio sobre a fotografia: para uma filosofia da técnica、リスボン: Relógio d'Água、1998。 (ポルトガル語)
  • テッサロニキ：University Studio Press、1998年（ギリシャ語）
  • 사진의 철학을 위하여、ソウル: Communication Books、1999. (韓国語)
  • Za filozofiju 写真、トランス。ティヤナ・トゥビッチ、ベオグラード：クルトゥルニ・センター・ベオグラダ、1999年。 2005 年、80 ページ (セルビア語)
  • 『写真の哲学に向けて』、アンソニー・マシューズ訳、ロンドン：Reaktion Books、2000年。
  • Una filosofía de la fotografía、マドリード: Síntesis、2001 年、192 ページ (スペイン語) [7] 2014 年 10 月 11 日、ウェイバック マシンにアーカイブ
  • Za edna filosofia na fotografiata、プロブディフ: Horizo​​nti、2002 (ブルガリア語)
  • Pentru o filosofie a fotografie、ブカレスト: アイデア デザイン & プリント、2003 (ルーマニア語)
  • Za edna filosofia na fotografira、モスクワ、2002。（ロシア語）
  • Ku filozofii 写真、トランス。ヤチェク・マニエツキ、カトヴィツェ：Akademia Sztuk Pięknych w Katawicach、2004年。ワルシャワ: Wydawnictwo Aletheia、2015. (ポーランド語)
  • Filozofija Fotografije、ザグレブ: スカラベウス、2007。 (クロアチア語)
  • Een filosofie van de fotografie、ユトレヒト: Uitgeverij Ijzer、2007。 (オランダ語)
  • Za filosofiyu 写真[За философию фотографии]、トランス。 G. Khaydarova、サンクトペテルブルク: サンクトペテルブルク州立大学、2008、146 ページ (ロシア語)
  • K filozofiji fotografije、リュブリャナ: ZSKZ、2010. (スロベニア語)
• Ins Universum der technischen Bilder、ゲッティンゲン: ヨーロッパ写真、1985 年。 1992年; 1996. (ドイツ語)
  • A technikai képek univerzuma fele、trans。ユジェフ・マレツキ、2001年。修正されたトランス。 Dalma Török、2011年（ハンガリー語）
  • Do universa technických obrazů、trans。 Jiří Fiala、プラハ: OSVU、2002、162 ページ (チェコ語)
  • おお、画像技術の世界よ。 Elogio da surfaceidade、サンパウロ: Annablume、2010. (ポルトガル語)
  • ナンシー・アン・ロス訳『テクニカルイメージの宇宙へ』ミネソタ大学出版局、2011年、224ページ
  • Hacia el universo de las imagenes technicas、メキシコシティ: メキシコ国立自治大学、2011. (スペイン語)
• Die Schrift、ゲッティンゲン: Immatrix Publications、1987 年、書籍として、および 2 枚のフロッピー ディスクに収録。代表者ディー・シュリフトとして。シュライベン・ズクンフトはだめですか？、ゲッティンゲン: ヨーロッパの写真、2002. (ドイツ語)
  • アズ・イラス。 Van-e jövője az írásnak?、トランス。 JA Tillmann と Lídia Jósvai、Balassi Kiadó – BAE Tartóshullám – Intermedia、1997 年。（ハンガリー語）
  • 글쓰기에 미래는 있는가、ソウル: Imprima Korea Agency、1998. (韓国語)
  • エスクリタ。エスクリタの未来はありますか？、サンパウロ: Annablume、2010. (ポルトガル語)
  • 『書くことに未来はあるか?』ナンシー・アン・ロス訳、ミネソタ大学出版、2011年、208ページ。
• ルイス・ベック、ヴァンピロトゥティス・インフェルナリスと。 Eine Abhandlung および Befund des Institut Scientifique de Recherche Paranaturaliste、ゲッティンゲン: Immatrix Publications、1987、65 pp。ゲッティンゲン: ヨーロッパの写真、2002 (ドイツ語)
  • Vampyroteuthis infernalis、サンパウロ: Annablume、2011. (ポルトガル語)
  • Vampyroteuthis Infernalis、ロドリゴ・マルテス・ノヴァエス訳、ニューヨーク：アトロポス、2011年、160ページ。アブラハム・A・モールズによる序文。
  • Vampyroteuthis Infernalis: A Treatise、Institut Scientifique de Recherche Paranaturaliste による報告書、ミネソタ大学出版局、2012 年、112 ページ。
• Krise der Linearität編GJ Lischka、ベルン: Benteli、1988、43 ページ (ドイツ語)。 1988年3月20日にベルン美術館で行われた講演。
  • 「直線性の危機」、アデルハイド・メルス訳、ブートプリント1:1（2006年）、19～21頁。
• アンジェノメン。 Eine Szenenfolge、ゲッティンゲン: Immatrix Publications、1989 年。ゲッティンゲン: ヨーロッパの写真、2000 (ドイツ語)
• Jean BaudrillardおよびHannes Böhringer共著、Philosophien der neuen Technologien、ベルリン: Merve、135 ページ、1989。 (ドイツ語)
• ゲステン。 Ver such einer Phänomenologie、ベンスハイムおよびデュッセルドルフ: Bollmann、1991、1993 (ドイツ語)
  • ジェスチャー、ミネソタ大学出版局、ナンシー・アン・ロス訳、2014年、224ページ。
• ボーデンロス: アイネ哲学自伝、ベンスハイムおよびデュッセルドルフ: ボルマン、1992 年、295 ページ。フランクフルト・アム・マイン: フィッシャー、1999. (ドイツ語)
  • Bezedno: filosofická autobiografie、プラハ: Hynek、1998、225 ページ (チェコ語)
  • ボーデンロス: Uma autobiografia filosofica、サンパウロ: Annablume、2010. (ポルトガル語)
• A Dúvida、リオデジャネイロ: Relume Dumará、1999 年。サンパウロ: アンナ ブルーメ、2011 (ポルトガル語)
  • 『疑念について』ロドリゴ・マルテス・ノヴァエス訳、ミネアポリス：ユニボーカル、2014年 ライナー・グルディン序文 100ページ（英語）
• O Último Juízo: Gerações Vols. 1 & 2、サンパウロ: É Realizações、2017 (ポルトガル語)

本の章、論文、記事（抜粋）

• 「Filosofia da linguagem」、Ita-Humanidades 2 (1966)、133–210 ページ。 (ポルトガル語で)
• 「Auf der Souche nach Bedeutung」 2015 年 9 月 14 日にアーカイブ、ウェイバック マシン、トランス。エディット・フルッサーとベラ・シュワンボルン、ブラジルの「哲学の哲学」Selbstbildnissen 27 (1975)、サンパウロ：ロヨラ。 （ドイツ語で）。 1969 年 10 月から 11 月にかけてサンパウロで英語とポルトガル語で書かれた自伝的エッセイ。ボーデンロス、1999 年 も参照。
  • 「Em Busca do Significado」、Stanislaus Ladusãns、Rumos da filosofia atual no Brasil em auto-retratos、サンパウロ: ロヨラ、1976 年、493 ～ 506 ページ。 (ポルトガル語で)
  • 「意味を求めて（哲学的自画像）」、Writings、2002年、197-208ページ。
• 「ポスト工業化オブジェクトとしての写真：写真の存在論的地位に関する試論」、レオナルド19：4（1986）、pp 329-332。
• 「革命と政治の世界」、トランス。アルムト・カルステンス、『フォン・デア・ビュロクラティ・ツア・テレクラティ』にて。ルーマニエン・イム・フェルンセヘン編Peter Weibel、ベルリン: Merve Verlag、1990 年、103 ～ 114 ページ。 (ドイツ語で)
• 「記憶について（電子的か否かに関わらず）」レオナルド・ダ・ヴィンチ著『記憶とは何か』（1990年）、397～399頁。1988年9月14日開催のアルス・エレクトロニカでのプレゼンテーションを改変。
• 「Die Stadt als Wellental in der Bilderflut」、Nachgeschichten、1990 年。1988 年執筆。 Arch + 111 (1992 年 3 月)、58 ～ 63 ページ[8] ; 『Die Revolutionen der Bilder』、1995 年。『メディア文化』、1997 年、178 ～ 179 ページ。
  • 「イメージの洪水における波の谷としての都市」、フィル・ゴーチェノー訳、Critical Inquiry 31:2（2005年冬）、320-328頁。
• 「Projektion statt Linearität」、『Strategien des Scheins』。 Kunst Computer Medien編Florian Rötzer と Peter Weibel、ミュンヘン、1991 年、93 ～ 95 ページ。 (ドイツ語で)
• 「Räume」、außen räume innen räume。 Der Wandel des Raumbegriffs im Zeitalter der elektronischen Medien、編。ハイデマリー・セブラトニヒ、ウィーン：Universitäts Verlag、1991 年、75 ～ 83 ページ。代表者ラウム理論で。 Grundlagentexte aus Philosophie und Kulturwissenschaften、編。 Jörg Dünne と Stephan Günzel、フランクフルト・アム・マイン: Suhrkamp、2006 年、274 ～ 285 ページ。 (ドイツ語で)
• 「イメージ計算。新しい想像力を注ぎなさい」、ペンセル・イメージ II 所収。視覚人類学、編。エマニュエル・アロア、ディジョン: Les presses du réel、2015、43–56 ページ (フランス語)
• コミュニケーション学：人間関係の変異？ / ヴィレム・フルッサー著、ロドリゴ・マルテス・ノヴァエス編、N・キャサリン・ヘイルズ序文。スタンフォード大学出版局、2023年

注記

1. FLUSSER, Vilém. Bobenlos: A Philosophical Autobiography. Annablume, 2007. pp. 141-156. ヴィセンテは、フルッサーの著作に最も影響を与えたブラジルの哲学者であった。（編集者注）ドイツ語版ではFreund-feind.
2. Vilém Flusser: Vicente Ferreira da Silva、 2016 年 6 月 11 日、ウェイバック マシンにアーカイブ(Typoskript、7 Seiten、ドイツ)
3. フルッサー、ヴィレム(2012) [1980]、「テクノ想像力の理論に向けて」、写真哲学 (POP)、第2巻、195ページ。
4. ベッカー、クラウディア、「イメージ/思考」、POP、第2巻、251ページ。
5. フルッサー 2012、196ページ。
6. フルッサー 2012、198ページ。
7. 「私たちのプログラム」、POP、第2巻、1983年、211ページ。
8. 写真の哲学に向けて、Reaktion、2000年、 14～ 20頁 。
9. たとえば、 Müller-Pohle、Andreas (1983)、「Transformance」、POP (再発行)、2 (2): 257– 71。
10. Flusser studies（フルッサーの哲学に焦点を当てた文化・メディア理論のオンラインジャーナル）（英語、ドイツ語、フランス語、ポルトガル語）。
11. Jue, Melody (2014). 「Vampire Squid Media」 . www.greyroom.org . 2021年9月10日閲覧。
12. Flusser, Vilem (2002). Writings . ミネアポリス/ロンドン: ミネソタ大学出版局. pp.  91 .
13. フルッサー、ヴィレム (2002)。著作。ミネソタ大学。105ページ 。
14. フルッサー、ヴィレム (2002)。著作。ミネソタ大学出版局。95ページ 。

参考文献

• ボンセ、E.（2001）『未来への冒険：ヴィレム・フルッサー最後のインタビュー』ヨーロッパ写真誌、 22（70）、11-13。
• Cubitt, S (2004年4月)、「Vilem Flusserの英語による書籍」、Leonardo Reviews。
• フィンガー、アンケ編（2003年）、移民の自由：ナショナリズムへの異議、シャンペーン：イリノイ大学出版局。
• [9]フィンガー、アンケ。他。 （2011）、ヴィレム・フルッサー。はじめに、ミネアポリス: ミネソタ大学出版局。
• フィンガー、アンケ、他(2011)ヴィレム・フルッサー: 序論
• イルガング、D.. (2022)。エルヴァイテルテ・コグニション。 Zum 図表を参照してください。 Mit einer Studie zu Vilém Flussers Technobildern。 Kulturverlag Kadmos、ベルリン 2022、ISBN 978-3-86599-450-9
• Jaffe, Aaron、他 (2021)、『Understanding Flusser, Understanding Modernism』、ロンドン：Bloomsbury Academic。
• モリス＝ライヒ、アモス（2025年）『ナチスの幻想：ヴィレム・フルッサーと実験の場としての歴史』
• ミュラー＝ポーレ、A. (2001). 「装置の哲学者：10年前に逝去したヴィレム・フルッサーを偲んで」ヨーロッパ写真誌、 22 (70), 5-6.
• Ströhl, Andreas編（2004年）、Writings、ミネアポリス：ミネソタ大学出版局。
• Wiatr, Przemysław (2020)、「文学と哲学の間 – ヴィレム・フルッサーの遊牧民の遊び」、サンタバーバラポルトガル研究、第2シリーズ、第4巻、2020年。
• Wiatr, Przemysław (2019)「他者を求めて – ヴィレム・フリュッサーと対話的生活」、Flusser Studies 27 – 2019年5月。
• Wiatr, Przemysław (2018)、『ポストヒストリーの影の中で – ヴィレム・フルッサーの哲学入門』 (ポーランド語でW cieniu posthistorii – wprowadzenie do filozofii Viléma Flusseraとして出版)、Toruń: Nicolaus Copernicus University Press、(本の概要)。
• 「ヴィレム・フルッサー」『写真哲学』（特集号）、2 (2)、インテリクト、2012年春、ISSN  2040-3682フルッサーのアーカイブから厳選された、新たに翻訳された作品が収録されています。
• Zielinski、S.、Weibel、P.、Irrgang、D.. (2015)。フルッセリアナ。知的ツールボックス。 Univocal Publishing、ミネアポリス、2015 年、ISBN 978-1-937561-52-9。

外部リンク

• フルッサー版（ドイツ語と英語で出版。フルッサーの自伝、用語集、その他の情報を含む）
• ヴィレム・フルッサーのブラジル[ブラジルのヴィレム・フルッサー] (ポルトガル語)、Foto+; 参考文献が含まれます。
• Vilém Flusser Archiv [ Flusser archive ]（ドイツ語と英語）、ベルリン：芸術大学Flusser に関する現在の作業へのリンクが多数あります。