| ガネーシャ | |
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 バソリミニアチュール、1730年頃。国立博物館、ニューデリー[3] | |
| 所属 | シャイヴィズム、デーヴァ、ブラフマン(ガナパティヤ)、サグナ ブラフマン(パンチャヤタナ プージャ) |
| 住居 |
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| マントラ | Oṃ Śrī Gaṇeśāya Namaḥ Oṃ Gaṃ Gaṇapataye Namaḥ |
| 武器 | Paraśu（斧）、 pāśa（輪縄）、 aṅkuśa（象の突き棒） |
| シンボル | スワスティカ、オーム、モダック |
| 日 | 火曜日または水曜日、サンカシュティ チャトゥルティ |
| マウント | ねずみ |
| テキスト | ガネーシャ プラーナ、ムッドガラ プラーナ、ガナパティ アタルヴァシルサ |
| 性別 | 男 |
| フェスティバル | ガネーシュ・チャトゥルティ、ガネーシュ・ジャヤンティ |
| 系譜 | |
| 両親 | |
| 兄弟 | カルティケヤ(兄) アショーカスンダリ(妹) |
| 配偶者 | いくつかの伝統では、ブッディ、リッディ、シッディ、または独身 |
| 子供たち | シュバ/クセマとラバ（息子たち） |
| 同等物 | |
| 日本の仏教徒 | 歓喜天 |
ガネーシャ（サンスクリット語：गणेश、インド語：Gaṇeśa、IPA：[ ɡɐˈɳeːɕɐ]）は、ガナパティ、ヴィナヤカ、ピッライヤルとも呼ばれ、ヒンドゥー教の神々の中で最も有名で、最も崇拝され、崇拝されている神々の一人であり、ガナパティヤ派の最高神である。[4]インド全土でガネーシャ の肖像が見られる。[6 ]ヒンドゥー教の宗派は、所属に関わらずガネーシャを崇拝している。[7]ガネーシャは「プラタム・プージャ」（他の神々を崇拝する前に最初に崇拝すべき神）の称号も持っている。ガネーシャへの信仰は広く普及しており、ジャイナ教徒や仏教徒、そしてインド国外にも広がっている。[8]
ガネーシャには多くの属性がありますが、象の頭と4本の腕ですぐに識別できます。 [9]彼は広く崇拝されており、より具体的には、障害を取り除き幸運をもたらす神として、[10] [11]芸術と科学の守護神、そして論理、知性、知恵の神として崇拝されています。 [12]始まりの神として、儀式や式典の始まりに崇拝されます。ガネーシャはまた、文学と学問の守護神として、書写の際にも祈願されます。[2] [13]いくつかの文献には、彼の誕生と偉業に関する 逸話が記されています。
ガネーシャは紀元前1世紀から紀元後2世紀にかけてのヒンドゥー教の文献に言及されており、紀元後4世紀と5世紀には学者によってガネーシャ像がいくつか記録されている。[14]ヒンドゥー教の文献では、ガネーシャはシヴァ派のパールヴァティとシヴァの息子とされているが、ヒンドゥー教の様々な伝統に見られる汎ヒンドゥー教の神である。[15] [16]ヒンドゥー教のガナパティ派の伝統では、ガネーシャは至高の存在である。[17]ガネーシャはまた、「マハガナパティ」（ガネーシャの上位形態）の化身とも考えられている。ガネーシャに関する主要な文献には、『ガネーシャ・プラーナ』、『ムドガラ・プラーナ』、『ガナパティ・アタルヴァシルシャ ・スワティ・グプタ』 などがある。
語源とその他の名前
ガネーシャには、ガナパティ（ガンパティ）、ヴィグネシュヴァラ、ピッライヤルなど、様々な称号が与えられてきました。ヒンドゥー教の尊称であるシュリ（サンスクリット語：श्री、インド語：śrī 、スリまたはシュリーとも綴られる）が、しばしば彼の名前の前に付けられます。[18]
ガネーシャという名前はサンスクリット語の複合語で、「集団、群衆、またはカテゴリーシステム」を意味するガナ（gaṇa ）と、「主人またはマスター」を意味するイシャ（īśa ）を結合したものです。 [19]ガネーシャと関連付けられる場合のガナという言葉は、ガネーシャの父であるシヴァの従者の一部を形成する半神的な存在の集団であるガナを指すと解釈されることが多いです。 [20]この用語は、より一般的には、カテゴリー、階級、コミュニティ、協会、または法人を意味します。[21]一部の解説者は、「ガナの主」という名前を「万軍の主」または「要素などの創造されたカテゴリーの主」を意味すると解釈しています。[22] ガナパティ（गणपति ; gaṇapati ）はガネーシャの同義語で、「集団」を意味するgaṇaと、「支配者」または「主」を意味するpatiからなる複合語です。 [21]ガナパティという言葉の最も古い言及は、紀元前2千年紀のリグ・ヴェーダの賛歌2.23.1に見られますが、このヴェーダ語が特にガネーシャを指していたかどうかは定かではありません。[23] [24]初期のサンスクリット辞典であるアマラコーシャ[25]には、ガネーシャの同義語が8つ挙げられている：ヴィナヤカ、ヴィグナラージャ（ヴィグネーシャに相当）、ドヴァイマートゥラ（2人の母親を持つ者）[26] 、ガナーディパ（ガナパティとガネーシャに相当） 、エカダンタ（牙が1本ある者）、ヘランバ、ランボダラ（ぽっこりお腹の者、文字通り、お腹が垂れている者）、そして象の顔をしたガジャナナ（ガジャーナナ） [27]。
ヴィナヤカ（विनायक、vināyaka）またはビナヤカは、プラーナや仏教タントラに登場するガネーシャの一般的な名前です。 [28]この名前は、アシュタヴィナヤク（マラーティー語：अष्टविनायक、aṣṭavināyaka）として知られるマハラシュトラ州の8つの有名なガネーシャ寺院の命名に反映されています。 [29]ヴィグネーシャ（विघ्नेश ; vighneśa）とヴィグネーシュヴァラ（विघ्नेश्वर ; vighneśvara）（障害の主）[30]という名前は、ヒンドゥー教における彼の主な役割、すなわち障害（ vighna ）の支配者および除去者を指しています。[31]
タミル語におけるガネーシャの代表的な呼び名は、ピライ（タミル語：பிள்ளை）またはピライヤル（பிள்ளையார்）である。 [32] AKナラインは、ピライが「子供」を意味するのに対し、ピライヤルは「高貴な子供」を意味すると述べて、これらの用語を区別している。また、ドラヴィダ語族のpallu、pella、pellは「歯または牙」、さらには「象の歯または牙」を意味すると付け加えている。[33] アニタ・ライナ・タパンは、ピライヤルの語源であるpilleは、パーリ語のpillakaが「若い象」を意味することから、元々は「象の子」を意味していた可能性があると指摘している。[34]
ビルマ語では、ガネーシャはマハー・ペインネ（မဟာပိန္နဲ、発音は[məhà pèiɰ̃né]）として知られており、パーリ語のマハー・ウィナーヤカ（မဟာဝိနာယက）に由来している。[35]タイで広く知られているガネーシャの名前はカネット（ガネットと音訳できる）で、より正式な称号はプラ・ピー・カネットである。[36]最も古い画像や言及では、ガネーシャは現在のインドネシア[37] 、タイ、カンボジア、ベトナムで主要神として挙げられており、7世紀と8世紀にまで遡り、[38]これらは5世紀以前のインドの例を反映している。[39]スリランカでは、シンハラ仏教徒の間ではガナ・デヴィヨとして知られ、ヴィシュヌ、スカンダ、ブッダなどの神々とともに崇拝されています。 [40]
図像学
ガネーシャはインド美術において人気のある人物です。[41]他の神々とは異なり、ガネーシャの表現は多様なバリエーションを示し、時代とともに独特のパターンが変化しています。[42]ガネーシャは、立っている姿、踊っている姿、勇敢に悪魔と戦っている姿、少年時代に家族と遊んでいる姿、高い椅子に座っている姿、あるいは現代的な様々な状況で描かれることがあります。
ガネーシャ像は6世紀までにはインドの多くの地域で普及していた。 [43]図の13世紀の像は、ガネーシャが独自の宗派を持つ独立した神として確立した後の、900年から1200年までのガネーシャ像の典型である。この例は、ガネーシャに共通する図像的要素をいくつか備えている。実質的に同一の像がポール・マーティン・デュボストによって973年から1200年の間に作られたとされており[44]、別の類似の像はプラタパディティヤ・パルによって12世紀のものとされている[45] 。ガネーシャは象の頭と大きな腹をしている。この像は4本の腕を持っており、これはガネーシャの描写ではよくあることである。ガネーシャは右下の手に自分の折れた牙を持ち、左下の手には鼻で味見するご馳走を持っている。ガネーシャが鼻を鋭く左に向け、左下の手に握った甘いものを味わうというモチーフは、特に古風な特徴である。[46]エローラ石窟群の一つには、この形状のより原始的な像があり、7世紀のものとされている。[47]図示の像では、他の手の詳細は判別困難である。標準的な構成では、ガネーシャは片方の上腕に斧か突き棒を持ち、もう片方の上腕にはパシャ（輪縄）を持っているのが一般的である。まれに、人間の頭を持つ姿で描かれることもある。[注 1]
この古代の図像的要素の組み合わせの影響は、現代のガネーシャ像にも見ることができます。現代のガネーシャ像の一つにおいて、これらの古代の要素との唯一の違いは、右下の手が折れた牙を持たず、守護あるいは恐れを知らない姿勢（アバヤ・ムドラ）として鑑賞者に向けている点です。[51]同じ四本の腕と属性の組み合わせは、非常に人気のあるテーマである踊るガネーシャ像にも見られます。[52]
共通の属性
ガネーシャは、インド美術に登場した初期から象の頭を持つ姿で表現されてきた。[54]プラーナ神話では、ガネーシャがどのようにして象の頭を持つようになったかについて多くの説明がなされている。[55]ガネーシャの人気の姿の一つであるヘランバ・ガナパティには5つの象の頭があり、他にも頭の数の少ないバリエーションが知られている。[56]いくつかの文献ではガネーシャは象の頭を持って生まれたとされているが、ほとんどの物語では後になって頭を獲得する。[57]これらの物語で最も頻繁に登場するモチーフは、ガネーシャはパールヴァティーが自分を守るために粘土を使って作り、ガネーシャがシヴァとパールヴァティーの間に割って入った時にシヴァがガネーシャの首を切ったというものである。その後、シヴァはガネーシャの元の頭を象の頭に取り替えた。[58]戦いの詳細と取り替えた頭の出所は資料によって様々である。[59]別の物語では、ガネーシャはシヴァの笑い声によって直接作られたとされている。シヴァはガネーシャがあまりにも魅力的だと考えたため、彼に象の頭と突き出た腹を与えた。[60]
ガネーシャの最初の名前はエカダンタ（一本の牙）であり、これはガネーシャの牙が一本だけ丸ごと一本で、もう一本は折れていることに由来する。[61]ガネーシャの最も古い像のいくつかは、彼が折れた牙を持っているところを示している。[62]この際立った特徴の重要性はムドガラ・プラーナに反映されており、ガネーシャの二番目の化身の名前はエカダンタであると述べている。[63]ガネーシャの突き出た腹は、グプタ朝時代（4世紀から6世紀）の最も古い彫像に特徴的な特徴として現れている。[64]この特徴は非常に重要であるため、ムドガラ・プラーナによると、ガネーシャの二つの異なる化身は、それに基づいた名前を使用している。ランボダラ（太鼓腹、または文字通り、ぶら下がっている腹）とマホーダラ（大きな腹）である。[65]どちらの名前も、彼の腹部を表すサンスクリット語の複合語である（IAST：udara）。[66]ブラフマンダ・プラーナによれば、ガネーシャは過去、現在、未来のすべての宇宙（すなわち宇宙の卵；インド神話：ブラフマーンダ）が彼の中に存在するため、ランボダラという名前を持っているとされています。 [67]
ガネーシャの腕の数は様々であるが、最もよく知られている姿では2本から16本の腕を持っている。[68]ガネーシャの描写の多くは4本の腕を特徴としており、これはプラーナ文献にも記載されており、いくつかの図像テキストで標準の形として成文化されている。[69]最も初期の像は2本の腕を持っていた。[70] 14本と20本の腕を持つ姿は、9世紀から10世紀にかけて中央インドで現れた。[71]蛇はガネーシャの図像によく見られる特徴であり、多くの形で現れる。[72]ガネーシャ・プラーナによると、ガネーシャは蛇ヴァースキを首に巻き付けた。 [73]蛇の他の描写には、聖なる糸 (IAST: yajñyopavīta ) [74]として腹部に巻き付けてベルトとして持つ、手に持つ、足首に巻き付ける、または玉座として使用するなどがある。ガネーシャの額には、第三の目、あるいは宗派の印（インド語：ティラカ）があり、これは3本の水平線から構成されています。[75]ガネーシャ・プラーナでは、額にティラカと三日月を刻むことが規定されています。 [76]バラチャンドラ（インド語：bhālacandra、「額の月」）と呼ばれるガネーシャの別の姿にも、この図像的要素が含まれています。 [77]
ガネーシャはしばしば赤色で表現されます。[78]特定の色は特定の姿と関連付けられています。[79]特定の瞑想形態と色の関連付けの例は、ヒンドゥー教の図像学に関する論文であるシュリータットヴァニーディに数多く記載されています。例えば、白はヘランバ・ガナパティとリナ・モチャナ・ガナパティ（束縛から解放されたガナパティ）の姿で表現されたガネーシャと関連付けられています。[80] エカダンタ・ガナパティは、その姿で瞑想している際には青色で視覚化されます。[81]
ヴァハナス
最も古いガネーシャ像にはヴァーハナ（乗り物）が描かれていない。[82]ムドガラ・プラーナに記されているガネーシャの8つの化身のうち、5つではネズミ（トガリネズミ）、ヴァクラトゥンダの化身ではライオン、ヴィカタの化身では孔雀、ヴィグナラジャの化身では神聖な蛇シェーシャが用いられている。[83]ガネーシャ・プラーナに記載されているガネーシャの4つの化身のうち、モホトカタはライオン、マユーレシュヴァラは孔雀、ドゥムラケートゥは馬、ガジャナナはネズミを用いている。ジャイナ教のガネーシャの描写では、ヴァーハナはネズミ、象、亀、羊、孔雀など様々である。[84]
ガネーシャはネズミに乗っているか、ネズミに付き従っている姿で描かれることが多い。[85]マーティン＝デュボストによれば、ネズミは7世紀頃から中央インドと西インドのガネーシャ彫刻において主要な乗り物として登場し始め、常にネズミの足元に置かれていた。[86]ネズミが乗り物として文献に登場したのはマツヤ・プラーナで、後にブラフマナンダ・プラーナとガネーシャ・プラーナにも登場し、ガネーシャは最後の化身でネズミを乗り物として使っている。[87]ガナパティ・アタルヴァシルサには、ガネーシャの旗にネズミが現れたと述べる瞑想詩がある。[88]ムシャカヴァーハナ（ネズミの乗り物）とアクケタナ（ネズミの旗）という名称はガネーシャ・サハスラナーマに登場している。[89]
ネズミは様々な解釈がなされています。グライムズによれば、「ガナパティのネズミを解釈する人の多くは、たとえほとんどでなくても、否定的に解釈しています。ネズミは欲望だけでなく、タモグナ（利己心）も象徴しているからです」 [90] 。これに関連して、マイケル・ウィルコックソンは、ネズミは欲望を克服し、利己心を抑えたいと願う人々を象徴していると述べています[91]。クリシュナは、ネズミは破壊的で作物にとって脅威であると指摘しています。サンスクリット語のムサカ（ネズミ）は、ムシュ（盗む、奪う）という語根に由来しています。破壊的な害虫、克服すべき一種のヴィグナ（障害）として、ネズミを鎮圧することが不可欠でした。この理論によれば、ガネーシャをネズミの主として描くことは、彼がヴィグネシュヴァラ（障害の神）としての役割を示し、後により大きな地位を獲得した民衆のグラーマ・デーヴァター（村の神）としての役割を果たした可能性を示唆するものである。 [92]マーティン＝デュボストは、ネズミはガネーシャがネズミのように最も秘密の場所にも侵入できることを示唆する象徴であるという見解を指摘している。[93]
特徴
障害物の除去
ガネーシャはヴィグネシュヴァラ（ヴィグナラージャ、 マラーティー語ではヴィグナハルタ）であり、物質的・精神的な両面における障害の神である。[94]ガネーシャは障害を取り除く神として広く崇拝されているが、伝統的には、妨げとなる人々の道に障害を置くこともある。そのため、人々は何か新しいことを始める前に、ガネーシャを崇拝することが多い。[95]ポール・コートライトは、ガネーシャのダルマ（使命）と存在意義は、障害を作り出し、それを取り除くことだと述べている。[96]
クリシュナは、ガネーシャの名前のいくつかは、時を経て進化してきた複数の役割のニュアンスを反映していると指摘している。[31]ダヴァリカールは、ヒンドゥー教の神々におけるガネーシャの急速な昇格とガナパティヤの出現は、ヴィグナカルタ（障害創造者）からヴィグナハルタ（障害回避者）への重点の移行に起因するとしている。[97]しかし、どちらの機能もガネーシャの性格において依然として重要である。[98]
ブッディ（知性）
ガネーシャは学問と学問の神とされています。[99]サンスクリット語で「buddhi 」は能動態名詞で、「知性」「知恵」「知性」などと様々に訳されます。[100]「buddhi」という概念は、特にプラーナ時代においてガネーシャの性格と密接に結びついており、多くの物語で彼の賢さと知性への愛が強調されています。『ガネーシャ・プラーナ』と『ガネーシャ・サハスラナーマ』に登場するガネーシャの名前の一つに「ブッディプリヤ」があります。[101]この名前は、 『ガネーシャ・サハスラナーマ』の最後にある、ガネーシャが特に重要だと述べている21の名前のリストにも登場します。[102] 「priya 」という言葉は「好き」という意味で、結婚関係においては「恋人」や「夫」を意味することもあります。[103]したがって、この名前は「知性好き」または「ブッディの夫」のいずれかを意味する可能性があります。[104]
オム
ガネーシャはヒンドゥー教のマントラ 「オーム」と同一視されている。 「オンカーラスヴァルーパ」 （オームはガネーシャの姿）という語は、ガネーシャが根源的な音を擬人化しているという概念を指している。[105]『ガナパティ・アタルヴァシルサ』はこの関連性を証明している。チンマヤナンダは関連する箇所を次のように翻訳している。[106]
（ああ、主ガナパティよ！）あなたは（三位一体の）ブラフマー、ヴィシュヌ、マヘーサです。あなたはインドラです。あなたは火（アグニ）と風（ヴァーユ）です。あなたは太陽（スーリヤ）と月（チャンドラマ）です。あなたはブラフマンです。あなたは（三界）ブローカ（地）、アンタリクシャ・ローカ（空）、スワルガローカ（天）です。あなたはオームです。（すなわち、あなたはこれらすべてなのです。）
信者の中には、図像におけるガネーシャの体の形と、デーヴァナーガリー文字やタミル文字におけるオームの形に類似点を見出している者もいる。[107]
第一チャクラ
クンダリーニ・ヨガによれば、ガネーシャは第一チャクラであるムーラダーラ（mūlādhāra）に宿るとされています。ムーラは「根源、主要」、アダーラは「基盤、基礎」を意味します。ムーラダーラ・チャクラは、根源的な神の力の顕現、あるいは外向きの拡張が拠り所とする原理です。[108]この関連性は、ガナパティ・アタルヴァシルサ（Ganapati Atharvashirsa）にも示されています。コートライトはこの一節を次のように訳しています。「あなたは常に背骨の基部にある仙骨神経叢（ mūlādhāra cakra）に宿っています。」[109]このように、ガネーシャはあらゆる存在のムーラダーラに永続的に宿っています。[110]ガネーシャは他のすべてのチャクラを保持し、支え、導き、「生命の輪を動かす力を支配」しています。[108]
家族と配偶者
ガネーシャは一般的にシヴァ神とパールヴァティー神の息子であると考えられていますが、プラーナ文献にはその誕生について様々な説があります。[112]パールヴァティー神によって創造されたとする説もあれば、[113]シヴァ神によって創造されたとする説や、[ 114]シヴァ神とパールヴァティー神によって創造されたとする説、[115]神秘的な形で現れ、シヴァ神とパールヴァティー神に発見されたとする説、[116]象の頭を持つ女神マリニがパールヴァティー神の入浴水を川に流し、それを飲んだことから生まれたとする説もあります。[117]
ガネーシャの家族には、軍神である兄弟のカルティケーヤがおり、スカンダやムルガンとも呼ばれています。[118]地域によって誕生順序が異なります。北インドではスカンダが一般的に長子とされ、南インドではガネーシャが長子とされています。[119]北インドでは、スカンダは紀元前500年頃から紀元後600年頃まで重要な軍神でしたが、その後、彼の崇拝は著しく衰退しました。スカンダが衰退するにつれて、ガネーシャは台頭しました。いくつかの伝説では、兄弟間の対立が描かれており[120]、宗派間の緊張を反映している可能性があります。[121]
ガネーシャの結婚歴は、多くの学者の研究対象となっているが、神話の物語によって大きく異なる。[122]神話のあるパターンでは、ガネーシャは未婚のブラフマチャリであるとされている。[123]この見方は南インドと北インドの一部で一般的である。[124]もう一つの一般に受け入れられている主流のパターンでは、ガネーシャはブッディ（知性）、シッディ（霊力）、リッディ（繁栄）の概念と関連付けられており、これらの性質は女神として擬人化され、ガネーシャの妻であると言われている。[125]また、ガネーシャは単独の配偶者、または名もなき召使い（サンスクリット語：ダシ）とともに描かれることもある。[126]別のパターンでは、ガネーシャは文化と芸術の女神サラスヴァティーまたはシャルダ（特にマハーラーシュトラ州）と結び付けられている。[127]彼はまた、幸運と繁栄の女神ラクシュミとも関連づけられています。[128]ベンガル地方で主に見られるもう一つのパターンは、ガネーシャとバナナの木であるカラ・ボーを結び付けています。[129]
シヴァ・プラーナによれば、ガネーシャはクシェマ（安全）とラーバ（利益）という二人の息子をもうけた。この物語の北インド版では、息子たちはしばしばシュバ（吉兆）とラーバとされている。[130] 1975年のヒンディー語映画 『ジャイ・サントーシ・マー』では、ガネーシャはリッディとシッディと結婚し、満足の女神サントーシ・マーという娘をもうけている。この物語はプラーナ文献に基づいていないが、アニタ・ライナ・タパンとローレンス・コーエンは、サントーシ・マーの信仰を、ガネーシャが人気神として進化し続けている証拠として挙げている。[131]
礼拝と祭り
ガネーシャは、宗教的・世俗的な様々な機会に崇拝されています。特に、車の購入や事業の立ち上げといった事業の始まりの際には、崇拝の対象となります。[132] KNソウミャジは、「[インドでは]ガネーシャの偶像を祀っていない[ヒンドゥー教徒の]家庭はほとんどないでしょう。…ガネーシャはインドで最も人気のある神であり、ほぼすべてのカーストと国中のあらゆる地域で崇拝されています」と述べています。[133]信者は、ガネーシャを宥めると、成功、繁栄、そして逆境からの保護を与えてくれると信じています。[134]
ガネーシャは宗派を問わず信仰される神です。あらゆる宗派のヒンドゥー教徒は、祈り、重要な行事、宗教儀式の冒頭でガネーシャに祈りを捧げます。[135]特に南インドでは、踊り手や音楽家はバラタナティヤム舞踊などの芸術パフォーマンスをガネーシャへの祈りで始めます。[78] 「オーム・シュリ・ガネーシャヤ・ナマ」 （オーム、高貴なるガネーシャへの敬礼）などのマントラもよく用いられます。ガネーシャに関連する最も有名なマントラの一つは、「オーム・ガナパタイェ・ナマ」（オーム、ガム、万軍の主への敬礼）です。[136]
信者はガネーシャにモダカやラドゥと呼ばれる小さな甘い玉などの菓子を捧げます。ガネーシャはしばしばモダカパートラと呼ばれる菓子の入ったボウルを持っている姿で描かれます。[137]ガネーシャは赤色と結び付けられるため、赤い白檀のペースト（ラクタチャンダナ）[138]や赤い花で崇拝されることが多いです。ドゥルヴァー草（ギョウギシバ）などの材料も崇拝に用いられます。[139]
ガネーシャに関連する祭りとしては、バドラパダ月（8月/9月）のシュクラパクシャ（上弦の月の4日目）に行われるガネーシャ・チャトゥルティまたはヴィナーヤカ・チャトゥルティと、マガ月（1月/2月）のシュクラパクシャ（上弦の月の4日目）のカトゥルティに祝われるガネーシャ・ジャヤンティ（ガネーシャの誕生日）がある。" [140]
ガネーシャ・チャトゥルティ
毎年10日間、ガネーシャを称える祭りが行われます。ガネーシャ・チャトゥルティー（通常8月下旬から9月上旬）から始まるこの祭りは、ガネーシャの来訪を象徴する土偶を持ち込むことから始まり、祭りはアナンタ・チャトゥルダシの日に最高潮に達します。この日、ガネーシャの像（ムルティ）は、最も都合の良い水に浸されます。[142] 2日目、3日目、5日目、または7日目に水に浸す伝統を持つ家庭もあります。1893年、ロクマニヤ・ティラクはこの毎年恒例のガネーシャ祭りを、家族の個人的な祝賀行事から盛大な公的行事へと変貌させました。[143]彼は、マハラシュトラ州におけるイギリスに対する民族主義的な闘争の中で、「バラモンと非バラモンの間の溝を埋め、両者の間に新たな草の根の結束を築くための適切な文脈を見つける」ためにそうしました。[144]ガネーシャは「すべての人の神」として広く受け入れられていたため、ティラクは彼をイギリス統治に対するインドの抗議の結集点として選びました。[145]ティラクはガネーシャの大きな公共像をパビリオンに設置した最初の人物であり、10日目にすべての公共像を水に沈める習慣を確立しました。[146]
今日、インド全土のヒンズー教徒はガナパティ祭を熱狂的に祝うが、この祭りはマハラシュトラ州で最も盛大に祝われる。[147] [148]この祭りはムンバイ、プネー、そして周囲のアシュタヴィナヤカ寺院地帯でも盛大に行われる。
寺院
ヒンドゥー教寺院では、ガネーシャは様々な形で描かれている。従属神（パールヴァ・デーヴァター）、主神の関連神（パリヴァーラ・デーヴァター）、寺院の主神（プラダーナ）などである。[149]移行の神として、ガネーシャは多くのヒンドゥー教寺院の入り口に置かれ、不道徳な者を締め出す役割を担っている。これは、ガネーシャがパールヴァティーの門番としての役割と類似している。[150]さらに、ガネーシャ自身を祀る祠もいくつかあり、中でもマハーラーシュトラ州のアシュタヴィナヤカ（サンスクリット語：अष्टविनायक; aṣṭavināyaka、直訳すると「8つのガネーシャ（祠）」）は特によく知られている。プネー市の半径100キロ圏内に位置する8つの祠はそれぞれガナパティの特定の形態を称えており、独自の伝承がある。[151] 8つの祠とは、モルガオン、シッダテック、パーリ、マハド、テウル、レニャドリ、オザール、ランジャンガオンである。
以下の場所には他にも多くの重要なガネーシャ寺院があります:ムンバイのシッディビナヤク寺院、ガンパティプレのガネーシャ寺院、コールハープルのビンカンビ・ガネーシュ寺院、ジャイガド、ラトナギリ、マハラシュトラ州のワイのジャイ・ビニャーヤク寺院。マディヤ・プラデーシュ州の ウッジャイン;ラジャスタン州のジョードプル、ナガウル、ライプール（パーリ語）。ビハール州のBaidyanath ;グジャラート州のバローダ、ドーラカ、ヴァルサッド、ウッタルプラデーシュ州バラナシのドゥンディラージ寺院。南インドの有名なガネーシャ寺院には次のものがあります。アーンドラ プラデーシュ州のカニパカム。ティルチラパリのロックフォート・ウッチ・ピラヤー寺院、コインバトールのプリアクラム・ムンティ・ヴィナヤガル寺院[152]、タミル・ナードゥ州のガネーシャにちなんで名付けられた町であるピリヤルパッティのカルパガ・ヴィナヤガル寺院。コッタラッカラ、パザヴァンガディ、ケーララ州カサルゴド;ハンピ、カルナータカ州のイダグンジ。そしてテランガーナのバドラチャラム。[153]
TAゴピナタは次のように記している。「どんなに小さな村にも、ヴィグネシュヴァラ（ヴィグネシュヴァラ）の像があり、それを祀る寺院の有無は問わない。村や砦の入り口、ピパハ（聖なるイチジク）の木の下、壁龕、ヴィシュヌ（ヴィシュヌ）寺院やシヴァ（シヴァ）寺院、そしてシヴァ寺院に特別に建てられた祠にも、ヴィグネシュヴァラの像が必ず見られる。」[154]ガネーシャ寺院はインド国外にも建設されており、東南アジア、ネパール（カトマンズ盆地の4つのヴィナヤカ寺院を含む）[155] 、そしていくつかの西洋諸国にも建設されている。[156]
名声を高める
初登場
紀元前1世紀のインド・ギリシア硬貨に描かれた象の頭を持つ擬人像がガネーシャの初期の表現であると主張する学者もいるが、これには強い異論がある。 [159]また、マトゥラーやインド国外での考古学的発掘の証拠に基づき、ガネーシャは2世紀頃にインドや東南アジアで出現した神であった可能性があると示唆する学者もいる。[160]ガネーシャを描いた最初のテラコッタ像は1世紀のもので、テル、パル、ヴェッラプラム、チャンドラケトゥガルで発見された。これらの像は小さく、象の頭と2本の腕を持ち、肥満した体格をしている。最も古い石造りのガネーシャ像は、クシャーナ朝時代（2～3世紀）のマトゥラーで彫られた。[161]
ガネーシャは、4世紀から5世紀初頭にかけて、明確に定義された図像的属性を持つ、一目でわかる神としての典型的な姿で現れた。[162]最も古いガネーシャ像の中には、アフガニスタン東部で発見された2体の像がある。最初の像は、スーリヤやシヴァの像とともにカブール北部の遺跡で発見され、4世紀のものとされている。ガルデズで発見された2体目の像は、ガルデズ・ガネーシャとして知られ、台座に刻まれた碑文から5世紀のものと推定される。別のガネーシャ像は、マディヤ・プラデーシュ州のウダヤギリ石窟群の第6洞窟の壁に埋め込まれている。こちらは5世紀のものとされている。マディヤ・プラデーシュ州のブマラ寺院の遺跡からは、象の頭を持ち、菓子の入ったボウルを持ち、膝の上に女神が座っているガネーシャの初期の象徴的な像が発見されており、5世紀のグプタ朝時代のものとされている。[163] [164] [165]ラムガル丘陵で発見されたものなど、最近の他の発見物も4世紀または5世紀のものとされている。[164]ガネーシャを主神とする独立した信仰は、10世紀頃までに確立されていた。[162]ナラインは、5世紀以前のガネーシャの歴史に関する証拠の不足を次のように要約している。[162]
不可解なのは、ガネーシャが歴史の舞台に登場したという、いくぶん劇的な出来事である。彼の先祖は明らかではない。宗派や地域の境界を超越した彼の広範な受容と人気は、実に驚くべきものだ。一方で、正統派の信者たちは、ガネーシャのヴェーダ起源と、難解ながらも興味深い神話に含まれるプラーナの解釈を深く信じている。他方で、この神の観念と象徴が4世紀から5世紀以前に存在したかどうかについては疑問が残る。…私の意見では、確かに[古代バラモン文献には]5世紀以前にこの神が存在したという説得力のある証拠は存在しない。
ナラインは、ガネーシャがさらに古い時代に存在するという証拠は、バラモン教やサンスクリットの伝統の外、あるいはインドの地理的文化的境界の外に存在する可能性があると示唆している。[162]ガネーシャは6世紀までに中国に現れ、南アジアでは寺院に描かれた障害を取り除く神として、紀元400年頃には芸術的なガネーシャ像が見られるようになった。[166] [167]ベイリーによれば、ガネーシャはパールヴァティー女神の息子として認識され、紀元後数世紀までにシヴァ教の神学に組み込まれていた。 [168]
考えられる影響
コートライトは、ガネーシャの初期の歴史に関する様々な仮説、例えば部族の伝統や動物崇拝などを検討し、次のようにそれらをすべて否定している。[169]
ガネーシャの歴史的起源を探る中で、ブラーフマ教の伝統外の正確な場所を提案する人もいます...。これらの歴史的場所は確かに興味深いものですが、それらはすべて推測であり、ドラヴィダ仮説のバリエーションであるという事実は変わりません。ドラヴィダ仮説は、ヴェーダ語やインド・ヨーロッパ語族の資料に証明されていないものはすべて、アーリア人と非アーリア人の相互作用からヒンドゥー教を生み出す過程の一環として、ドラヴィダ人またはインドの先住民からブラーフマ教の宗教に伝わったに違いないと主張しています。象崇拝やトーテムに関する独立した証拠はなく、プラーナ文献やガネーシャの図像にすでに見られるものよりも前の伝統を指し示す考古学的データもありません。
タパンのガネーシャの発展に関する著書は、初期インドにおける象の役割についての考察に一章を割いているが、「西暦2世紀には象の頭を持つヤクシャの姿が存在していたものの、それがガネーシャ・ヴィナーヤカを表しているとは考えられない。この初期段階では、この名前の神が象や象の頭を持つ姿をとっていたという証拠はない。ガネーシャ・ヴィナーヤカはまだ登場していなかったのだ。」と結論づけている。[170]
パシュパティの印章（紀元前2300年頃 - 紀元前2000年頃）には、象を含む4匹の動物が、一部の人々からシヴァ神であると言われる神の周りに描かれている。ブラウンは、この印章はヴェーダ時代以前の象の神聖性を示していると指摘している。[171]ガネーシャの起源に関する1つの理論は、ガネーシャが4人のヴィナーヤカ（ヴィナーヤカ）との関連で徐々に目立つようになったというものである。[172]ヤジュル・ヴェーダでは、ヴィナーヤカは障害や困難を引き起こす4人の厄介な悪魔のグループであったが[173]、簡単になだめることができた。[174]ヴィナーヤカという名前は、プラーナと仏教タントラの両方でガネーシャの一般的な名前である。[28]クリシュナはこの見解を支持する学者の一人であり、ガネーシャについて「彼は非ヴェーダの神である。その起源は、様々な悪と苦しみを引き起こすマーナヴァグヒヤーストラ（紀元前7～4世紀）に登場する4人の悪霊、ヴィナーヤカに遡る」と断言している。[175]象頭の人物像は、ガネーシャと同一視されることもあるが、インドの美術や貨幣には2世紀初頭から登場している。[176]エラワラによれば、象頭のガネーシャはガナ族の神として、スリランカの人々にキリスト教以前の初期から知られていた。[177]
ヴェーダ文学と叙事詩文学
「集団の指導者」（サンスクリット語：ガナパティ）という称号はリグ・ヴェーダに2回登場しますが、どちらの場合も現代のガネーシャを指すものではありません。注釈者によると、この用語はRV 2.23.1でブラフマナスパティの称号として登場します。 [178]この節はブラフマナスパティを指していることは間違いありませんが、後にガネーシャ崇拝にも取り入れられ、現在でも使用されています。[179]この節がリグ・ヴェーダにおけるガネーシャの証拠であるという主張を否定し、ルード・ロシェは「明らかにこの節は賛歌の神であるブリハスパティ、そしてブリハスパティのみを指している」と述べています。[180]同様に明らかに、2番目の節（RV 10.112.9）はインドラを指しており、[181]インドラには「ガナパティ」という称号が与えられており、「（マールト族の）集団の主」と訳されている。[182]しかし、ロシェは、より最近のガナパティ文献では、ガネーシャにヴェーダ的な敬意を与えるために、リグ・ヴェーダの詩句がしばしば引用されていると指摘している。[183]
サンガム時代のタミル詩人アヴァイヤール（紀元前3世紀）は、セイロンのアンガヴァイとサンガヴァイをティルコヴァル王に嫁がせるために3つのタミル王国に招待状を準備する際にガネーシャに祈願している（57～59ページ）。[184]
黒ヤジュル・ヴェーダに属するテキストの二つの詩節、マイトラヤニヤ・サンヒター （2.9.1）[185]とタイッティリーヤ・アーラニャカ（10.1）[186]は、ある神を「牙を持つ者」（ダンティ）、象の顔を持つ者（ハスティムカ）、そして「曲がった鼻を持つ者」（ヴァクラトゥンダ）と呼んでいます。これらの名称はガネーシャを暗示しており、14世紀の注釈者サヤナはこの同一性を明確に示しています。[187]ねじれた鼻（ヴァクラトゥンダ）を持ち、穀物の束、サトウキビ[188] 、棍棒[189]を持つダンティンの描写は、プラーナのガナパティに非常に特徴的であるため、ヘラスは「このヴェーダのダンティンと完全に同一視せずにはいられない」と述べています。[190]しかし、クリシュナはこれらの賛歌をヴェーダ後期の加筆と見なしています。[191]タパンは、これらの箇所は「一般的に挿入されたと考えられている」と報告しています。ダヴァリカルは、「マイトラヤニー・サンヒターにおける象頭の神への言及は、非常に後世に挿入されたことが証明されており、したがって、この神の初期の成立を明らかにする上であまり役に立たない」と述べています。[192]
ガネーシャは、ヴェーダ時代のインド叙事詩には登場しない。叙事詩マハーバーラタ（1.1.75–79 [a]）の後代の挿入では、賢者ヴィヤーサ（Vyāsa）がガネーシャに、自分が口述した詩を書き写す筆記者となるよう頼んだとされている。ガネーシャは同意したが、ヴィヤーサが詩を中断することなく、つまり間を置かずに朗読するという条件付きだった。賢者は同意したものの、休憩を取るには非常に複雑な箇所を朗読する必要があるため、ガネーシャは説明を求めざるを得ないと判断した。この物語は、マハーバーラタの批評版の編集者によって原文の一部として認められておらず、[193] 20行の物語は付録の脚注に追いやられている。[194]ガネーシャが筆写者を務める物語は、批判版の準備中に参照された59の写本のうち37に登場します。[195]ガネーシャは知力や学問と関連付けられており、これが、この改ざん版でヴィヤーサがマハーバーラタを口述筆写した人物としてガネーシャが描かれている理由の1つです。 [196]リチャード・L・ブラウンはこの物語の年代を8世紀としており、モリズ・ウィンターニッツは、この物語は900年頃にはすでに知られていたが、約150年後にマハーバーラタに書き加えられたものではないと結論付けています。ウィンターニッツはまた、マハーバーラタの南インドの写本の特徴として、このガネーシャ伝説が省略されていることにも注目しています。[197] vināyakaという用語は、改ざん版とみなされるŚāntiparvaおよびAnuśāsanaparvaのいくつかの校訂本に見られます。 [198]ヴァナパルヴァにおけるヴィグナカルトリニャム（障害の創造主）への言及も挿入されたと考えられており、批判版には現れていない。[199]
プラーナ時代
ガネーシャに関する物語はプラーナ文献に頻繁に登場する。ブラウンは、プラーナ文献は「正確な年代順を規定できない」ものの、ガネーシャの生涯に関するより詳細な物語は、600年から1300年頃の後期文献に見られると指摘している。[200]ユブラジ・クリシュナンは、ガネーシャの誕生と彼が象の頭を手に入れた経緯に関するプラーナ神話は、600年頃以降に成立した後期プラーナ文献に見られると述べている。彼はこの点についてさらに詳しく述べ、ヴァーユ・プラーナやブラフマンダ・プラーナといった初期のプラーナ文献におけるガネーシャへの言及は、7世紀から10世紀にかけて後世に挿入されたものであると主張している。[201]
ルド・ロシェは、サンスクリット文学におけるガネーシャの重要性の高まりについて調査し、次のように述べている。 [202]
とりわけ、ガネーシャにまつわる数々の物語が、意外にも限られた数の出来事に集中していることに驚かされる。それらの出来事は主に三つ、すなわち、彼の誕生と子育て、象の頭、そして一本の牙である。他の出来事についても文献で触れられているが、その量ははるかに少ない。
ガネーシャの隆盛は9世紀に制定され、スマータ派の五大神の一つとして正式に認められました。アディ・シャンカラは、スマータ派の正統派バラモンの間で「五種の崇拝」（パンチャーヤタナ・プージャ）のシステムを普及させました。 [203]この崇拝行為は、ガネーシャ、ヴィシュヌ、シヴァ、デーヴィー、スーリヤの五神を称えるものです。[204]アディ・シャンカラがこの伝統を確立したのは、主にこれら五大宗派の主神を対等な地位に統合するためでした。これにより、ガネーシャは相補的な神としての役割を正式に確立しました。
紀元後2千年紀の聖書
ガネーシャ・プラーナとムドガラ・プラーナに由来するガナパティヤの伝統では、ガネーシャはシヴァ、ヴィシュヌ、太陽、ガネーシャ、女神とともに5柱の神々の一人として崇拝されています。[205]
ガネーシャ・プラーナとムドガラ・プラーナの成立年代、そして両者の相対的な年代は、学術的な議論を巻き起こしてきました。両作品とも長い時間をかけて発展し、年代層を成しています。アニタ・タパンは年代に関する見解を検証し、独自の見解を示しています。「ガネーシャ・プラーナの中核は12世紀から13世紀頃に出現した可能性が高いが、後に補完されたと考えられる」と彼女は述べています。[206]ローレンス・W・プレストンは、ガネーシャ・プラーナの成立年代は1100年から1400年の間が最も妥当であると考えており、これは本文で言及されている聖地の推定年代と一致しています。[207]
RC ハズラは、ムドガラ・プラーナがガネーシャ・プラーナよりも古いと主張し、ガネーシャ・プラーナの年代を 1100 年から 1400 年としている。[208]しかし、フィリス・グラノフはこの相対的な年代設定に問題があり、ムドガラ・プラーナがガネーシャに関する哲学テキストの最後であると結論付けている。彼女の推論の根拠は、他の内部証拠の中でも、ムドガラ・プラーナがガネーシャについて詳しく論じている4 つのプラーナ (ブラフマー・プラーナ、ブラフマンダ・プラーナ、ガネーシャ・プラーナ、ムドガラ・プラーナ) のうちの 1 つとしてガネーシャ・プラーナに具体的に言及しているという事実である。[209]テキストの核心は古いものであるに違いないが、ガナパティ崇拝が特定の地域でより重要になるにつれて、17 世紀と 18 世紀まで補間された。[210]ガナパティヤ伝統のもう一つの高く評価されている経典であるサンスクリット語の『ガナパティ・アタルヴァシルサ』は、おそらく16世紀か17世紀に編纂された。[211] [212]
ガネーシャ・サハスラナーマはプラーナ文献の一部であり、ガネーシャの千の名と属性を列挙した連祷です。サハスラナーマの各名は異なる意味を持ち、ガネーシャの異なる側面を象徴しています。ガネーシャ・サハスラナーマの様々なバージョンはガネーシャ・プラーナに見られます。[213]
インドとヒンドゥー教を超えて
商業と文化の交流により、インドの影響力は西アジアと東南アジアに拡大しました。ガネーシャは、その結果として外国にまで伝わった数多くのヒンドゥー教の神々の一人です。[214]
ガネーシャは、インドから商業活動のために出国した貿易商や商人から特に崇拝されていました。[215] 10世紀頃から、貿易ギルドの設立や貨幣流通の復活など、新たな交換ネットワークが発達しました。この時期、ガネーシャは貿易商と結びつく主神となりました。[216]他の神々よりも先にガネーシャを祀った最古の碑文は、商人社会と結び付けられています。[217]
ヒンドゥー教徒は東南アジアの海域に移住し、ガネーシャを含む彼らの文化を持ち込んだ。[218]ガネーシャ像はこの地域の至る所で見られ、多くの場合シヴァ神殿のそばに見られる。フィリピン、ジャワ、バリ、ボルネオのヒンドゥー美術に見られるガネーシャの姿は、特定の地域の影響を示している。[219]東南アジア全土へのヒンドゥー文化の広がりにより、ビルマ、カンボジア、タイでも形態を変えたガネーシャ崇拝が確立された。インドシナでは、ヒンドゥー教と仏教が並行して実践されており、この地域のガネーシャの図像に相互の影響が見られる。[220]タイ、カンボジア、そしてベトナムのチャム族のヒンドゥー教徒の間では、ガネーシャは主に障害を取り除く神と考えられていた。[221]
イスラム教を信仰するインドネシア人の間では、ガネーシャは崇拝の対象ではなく、知識、知恵、教育の象徴とみなされています。インドネシアの多くの公立大学では、敷地内やロゴにガネーシャの像が描かれています。ブリタル県、サラティガ市、ケディリ県は、県章にガネーシャの肖像が描かれている3つの地方自治体に含まれています。インドネシアは、1998年から2008年の間に2万枚の紙幣にガネーシャが描かれた唯一の国ですが、現在は流通していません。
イスラム教が到来する以前、アフガニスタンはインドと密接な文化的つながりを持ち、ヒンドゥー教と仏教の両方の神々を崇拝していました。5世紀から7世紀にかけての彫刻が現存しており、この地域では当時ガネーシャ崇拝が流行していたことが示唆されています。[222]
仏教では
ガネーシャは大乗仏教において、仏教神ヴィナーヤカの姿だけでなく、同名のヒンドゥー教の悪魔の姿でも登場する。[223]グプタ朝後期の仏教彫刻には、ガネーシャの姿が見られる。[224]仏教神ヴィナーヤカとして、彼はしばしば舞踏の姿で描かれる。この姿はヌリッタ・ガナパティと呼ばれ、北インドで人気があり、後にネパール、そしてチベットにも取り入れられた。[225]ネパールでは、ヘランバとして知られるヒンドゥー教のガネーシャが人気があり、5つの頭を持ち、ライオンに乗っている。[226]
ガナパティ（仏教ではヴィナヤカとも呼ばれる）はインドの金剛乗仏教に神として取り入れられ、ガナパティ（チベット語：tshogs bdag ）は今もチベット仏教の神々の一員である。[227] [228] [229]チベット仏教の経典にはガネーシャを扱った30のテキストが含まれている。[229]これらのテキストはチベット語に翻訳されて保存されているインドのテキストであり、ガナパティはセックスや食事などの世俗的な喜びも与えることができる富の神として描かれている。彼はまた、悪の力、悪魔、病気から守ってくれる神としても描かれている。[229]これらのタントラ仏教の資料では、ガネーシャは一般的に観音菩薩の化身として表現されている。[229]
ガネーシャは中国と日本にも、地域特有の姿をとっており、それぞれに特徴的な姿で現れています。中国北部では、ガネーシャの石像として知られている最古のものに、531年の銘文が刻まれています。[230]ガネーシャは歓喜天として知られており、日本ではガネーシャ信仰は806年に初めて言及されています。[231]
マハーヴィナーヤカに由来するガネーシャは、ビルマ語でマハーペインネ（မဟာပိန္နဲ）として知られています。[232]ミャンマーにおけるマハーペインネ・ナットの崇拝は、第2アヴァ朝初期頃に始まりました。[233] コンバウン王ミンドン・ミンは、マハーペインネ・ナット（ガネーシャ）を、トゥラタティ（サラスヴァティー）、サンディ（デーウィ）、パラミトワ（シヴァ）、ベイタノ（ヴィシュヌ）と並んでナトキ（နတ်ကြီး）またはより偉大なナットと認めました。[234]
今日、仏教国タイでは、ガネーシャは障害を取り除く神、成功の神としても信仰されている。[221]タイでは、ガネーシャは主に芸術と学問の神である。この信仰は、個人的にガネーシャを崇拝していたチャクリー王朝のワチラーウット王によって始められた。彼は学問と文学の研究に没頭したナコーンパトム県の私邸、サナムチャンドラ宮殿にガネーシャの祠を建てたほどである。ガネーシャを芸術の神とする彼の個人的な信仰は、美術局の設立後に正式に広まった。今日、ガネーシャは美術局の紋章と、タイ初の著名な美術大学であるシラパコーン大学の両方に描かれている。[235]
ジャイナ教
ジャイナ教の正典にはガネーシャ崇拝については触れられていない。[236]しかし、一部のジャイナ教徒はガネーシャを崇拝しており、彼らにとってガネーシャは富の神クベーラの特定の役割を引き継いだものと思われる。[237]ジャイナ教と交易社会とのつながりは、商業的つながりとヒンドゥー教の影響の結果としてジャイナ教がガネーシャ崇拝を取り入れたという考えを裏付けている。[238]最も古いジャイナ教のガネーシャ像は9世紀頃のものである。[239] 15世紀のジャイナ教の文献にはガネーシャ像の設置手順が記載されている。[236]ガネーシャ像はラジャスタン州とグジャラート州のいくつかのジャイナ教寺院に見られる。[240]
説明ノート
- ^ ボンベイ版
- ^ 人間の頭を持つガネーシャについては、次のとおりです。
- タミル・ナードゥ州クサヌール近くのアディ・ヴィナーヤカ寺院。[48]
- カンボジアについては、Brown 1991、p. 10を参照。
- ナンドルダヤン・ヴィナーヤカ寺院。[49]
- ウトラパティスワラスワミ寺院[50]
引用
- ^ ヘラス1972年、58ページ。
- ^ ゲッティ 1936年、5ページより。
- ^ 「蓮華を投げようと準備するガネーシャ。バソリ細密画、1730年頃。国立博物館、ニューデリー。『ムドガラプラーナ』 （VII, 70）では、ガネーシャ・ヴィグナラージャが自分を襲った利己主義の悪魔（ママスラ）を殺すために、彼に蓮華を投げつける。神聖な花の香りに耐えられず、悪魔はガネーシャに屈服する。」作品の引用と解説については、Martin-Dubost 1997, p. 73を参照。
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- ^ 「ガネーシャ、最も人気のある神」デカン・ヘラルド。2025年9月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。
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- ラマチャンドラ・ラオ 1992年、1ページ
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- 第17章「海外への旅」、Nagar 1992、175～187ページ。インド国外におけるガネーシャの地理的広がりと人気について概説しています。
- ゲッティ 1936、pp. 37–38、ネパール、中国トルキスタン、チベット、ビルマ、シャム、インドシナ、ジャワ、バリ、ボルネオ、中国、日本へのガネーシャ信仰の広がりについての議論。
- Martin-Dubost 1997、pp. 311–320
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- アプテ 1965、2～3ページ
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外部リンク
- ガネーシャ：象徴と存在
