ヴィンセント・クラパンツァーノ

ヴィンセント・クラパンツァーノ
生まれる	ニューヨーク市、アメリカ合衆国
職業	教育者、人類学者
ジャンル	人類学
注目すべき作品	要約、ハルキス：癒されない傷、トゥハミ：モロッコ人の肖像

ヴィンセント・クラパンツァーノは、ニューヨーク市立大学大学院（CUNY）の人類学と比較文学の特別教授である。^{[ 1 ]}

バイオグラフィー

ヴィンセント・クラパンツァーノはジュネーブのエコール・アンテルナショナルを卒業、1960年にハーバード大学で哲学の学士号、1970年にコロンビア大学で人類学の博士号を取得。1961年から1964年まで徴兵され、最初はモントレーの陸軍語学学校で、その後フランクフルト・アム・マインで米陸軍に勤務。プリンストン大学、ハーバード大学、シカゴ大学、パリ大学（ナンテール）、同じくパリの社会科学高等研究院、ブラジリア大学、ケープタウン大学で教鞭を執った。9冊の著書があり、多数の論文や学術雑誌、ニューヨーカー、ニューヨーク・タイムズ、タイムズ・リテラリー・サプリメント、ワシントン・ポストなどに寄稿。その多くは多くの言語に翻訳されているか、フランス語で執筆されている。彼は、北米、南米、ヨーロッパ、北アフリカ、レバノン、香港、南アフリカの主要な大学や研究センターで講義を行ってきました。ロックフェラー財団、グッゲンハイム財団、フルブライト・プログラム（ブラジル）などから、数多くの助成金や賞を受賞しています。カリフォルニア工科大学のシャーマン・フェアチャイルド特別研究員、ベルリンのアメリカ科学アカデミー会員、フランクフルトのフロベニウス研究所のジェンセン記念講師、心理人類学会会長を務め、同協会から生涯賞を受賞しました。^{[ 2 ]}彼は、ナバホ族、ハマドシャ（モロッコのスーフィー教団またはタリーカ）、アパルトヘイト時代の南アフリカの白人、米国のキリスト教原理主義者と法保守主義者、ハルキ族（アルジェリア独立戦争中にフランスの補助軍として従軍したアルジェリア人）とともにフィールドワークを行ってきました。

仕事と思考

クラパンツァーノは折衷的な思想家であり、厳密な学際研究を強く信奉し、学問分野の偏狭さを厳しく批判する。彼は人類学ではなく、人類学という語を好んで用いる。彼はしばしば文化人類学を哲学の一分野、少なくとも学術哲学の自民族中心主義を是正する役割を果たす分野として言及する。かつて、人類学と社会学をどのように区別するかと問われた際、彼は人類学を親密なものの科学と呼んだ。彼の民族誌的著作の多くにおいて、彼は個人に焦点を当てており、初期の著作では精神分析的観点から、後期には弁証法的観点から、そして近年では間主観性を重視する批判的現象学的観点から考察している。彼は現象学の固有の限界を認識している。それは、現象学が特定の言語――記述言語――に埋め込まれていること、そしてフッサールは言うまでもなく、独我論の可能性と近代認識論の他者的特性の不透明性の強調によってもたらされる脅威から生じている。彼は、社会的な行為者としての私たちは、正しいか間違っているかに関わらず、他者が何を考え、感じているかを直観できると仮定せざるを得ない限りにおいて、悪い認識論者となる運命にあると主張する。彼は確かに、他者の心の中で起こっていることに悩まされない、例えば心の認識論といった、別の認識論の可能性も認めている。彼はポストモダン的な傾向を持つ文化相対主義者とみなされていたが、実際にはヒューリスティックな相対主義を主張している。それは、他者の世界観と関わる際に、自らの文化的前提を可能な限り括弧で囲む相対主義である。彼はこの立場を、キーツが「否定的能力」と呼んだ方法と関連付けている。理想的には、それは自分自身の世界観と情報提供者の世界観の両方に対する批判的な視点を与えてくれる。しかし、彼の思想の根底には、時に悲観的な懐疑主義があり、それは皮肉によって和らげられている。彼は、皮肉は社会科学に著しく欠けていると主張する。

フィールドワーク

クラパンツァーノはモロッコで憑依された霊と関わった経験を通して、精神分析学の根本的な前提のいくつかに疑問を抱くようになった。読み書きのできないモロッコのタイル職人、トゥハミとのインタビューを記述する中で、多くの人から彼の最高傑作と評される著書の一つに、トゥハミの名を冠している。その中で彼は、人生の物語、ひいては他の民族誌的発見が、人類学者によって文学のジャンルや慣習に合わせて再構成され、より馴染み深いものになる一方で、独自の文化的枠組みを失っていることに気づいた。この経験から、彼は人類学における「書くこと」の役割全般について考察するようになり、後に「書くこと文化」学派として知られるようになった学派の創始者の一人となった。また、この研究は彼をフロイトの症例史の幾つかを言語学的観点から精読へと導き、例えば転移と逆転移の帰属が、語用論的機能やメタ語用論的機能といった言語機能の屈折、すなわち言語がその文脈と言語自体を形象化する仕方を実証した。これらの論文の多くは『ヘルメスのジレンマ』と『ハムレットの欲望』に収録されている。

クラパンツァーノの理論的関心と、フィールドワークの経験と文学形式に深く根ざした民族誌的著作の間には、常に断絶が存在していた。倫理的相対主義に挑み、彼はアパルトヘイト最盛期の南アフリカの白人を研究した。人類学者が支配に関する研究において常に抑圧された人々に焦点を当てているように見える点に、彼はどこか純真な点を見出した。ケープ州のある村（彼がウィンダルと呼んだ）を研究した著書『待つ：南アフリカの白人たち』の中で、彼は、支配的な白人集団である英語話者とアフリカーナーの二つが、互いに深く傷つけられたと感じ、差し迫った流血沙汰について語りながらも、非白人の「現実」を無視する傾向にあるという、弁証法的な錯綜に陥っていると主張した。アパルトヘイトに反対したリベラルな白人でさえ、アパルトヘイトの犠牲者たちの主体的な生活についてはほとんど考慮していなかった。白人たちは特権を持っていたにもかかわらず、アパルトヘイト制度の中に閉じ込められていた。

ウィンダルでの研究中、白人の間で保守的な福音主義の復興が起こり、国際的な繋がりがなく、流血沙汰の際に逃亡の可能性もない人々に慰めと逃避先を提供した。これがおそらく彼をアメリカ合衆国のキリスト教原理主義者と法的保守主義者へと向かわせたのだろう。『説教壇から法廷へ』の中で彼は、文字通りの解釈がアメリカで支配的な解釈スタイルであり、原理主義者やボーク、スカリアらの法的保守主義をはるかに超えて、DNAの一般的な理解やトラウマ中心の心理療法にまで及んでいると主張した。残念ながら、彼は後者については調査しなかった。皮肉なことに、学界がシミュラークルと意味論的スキッピングのポストモダンの未来に焦点を当てている一方で、保守的な福音主義が台頭していると指摘した。おそらく、原理主義者たちの頑固な文字通りの解釈と、想像力や比喩的言語への畏怖（少なくともクラパンツァーノはそう主張している）の制約に反発して、彼はフランクフルトでのイェンセン講演で想像力の創造的な遊びに焦点を当て、その内容は著書『想像の地平』に収録された。他の著書と同様に、ここでも彼は文学形式の実験を行い、無関係なテキストと出来事を並置することで、読者の中にこれらのテキストと出来事の間にある断絶、つまり「中間」の緊張感を喚起しようとした。

クラパンツァーノは『想像の地平』を書き終えると、フランスに住むハルキ族の研究を始めた。『癒されない傷』やその他の著作の中で、彼は、裏切りと見捨てられが、ハルキ族とその子供や孫たちの人生に及ぼす影響について考察した。彼らは、彼らの目には（理由なくしてではなく）自分たちを裏切り見捨てた国に住んでいたのである[4]。彼は、彼らが共有した傷が非常に重大であったため、彼らは自分たちの個人史やアイデンティティをハルキ族の物語に組み入れてしまったと主張した。彼はこの物語を凍りついた言説と呼び、それは一部の人々、特にハルキ族自身を捕らえ、フランスに適応し、中にはかなりの成功を収めた者もいたハルキ族にとってさえ、常に参照点となっていた。彼は、許し、運命、そして（ハルキ族がフランスのために払った犠牲と彼らが被った損失に対する）恩義の意識が、彼らの自己理解において果たす役割について考察した。クラパンツァーノが描いた絵は、悲劇的というよりは（確かに悲劇的ではあったが）、むしろ悲観的であった。彼自身も、この絵には自身の悲観的な傾向が色濃く反映されていることを認めている。

回想録

クラパンツァーノが個人、人生史、そして人類学的研究における自己反省と自己位置づけの重要性を重視していることを考えると、彼が自身の人生経験の考察に向かうのは必然だったように思われる。自己反省的な回想録（メタ回想録と呼ぶ人もいる）である『要約』の中で、彼は自身の人生における重要でない出来事と重要な出来事の両方について、その実存的意味合いについて考察している。[5] 自身の人生、そしてひいては他人の人生におけるパラドックスを皮肉的に楽しんでいる彼の自問は、彼が提起する質問そのものに対する疑問でもあるようだ。このようにして彼は、読者が自分の人生で当然のことと思っていることを疑問視するよう導いている。ここでも、クラパンツァーノの多くの著作と同様に、彼の意図は皮肉によって和らげられている。

主な書籍

• フォースター・ベネットの第五世界：ナバホ族の肖像。ニューヨーク：ヴァイキング、1972年。
• 『ハマドシャ：モロッコの民族精神医学研究』バークレー：カリフォルニア大学出版局、1973年。
• トゥハミ：モロッコ人の肖像シカゴ：シカゴ大学出版局、1983年。^{[ 3 ]}
• 『待つこと：南アフリカの白人たち』ニューヨーク：ランダムハウス、1985年。
• 『ヘルメスのジレンマとハムレットの欲望：解釈の認識論に関するエッセイ』ケンブリッジ：ハーバード大学出版局、1992年。
• 『言葉に仕える：説教壇から裁判官まで、アメリカにおける文字どおりの解釈』ニューヨーク：ザ・ニュー・プレス、2000年。
• 想像の地平：文学哲学人類学試論シカゴ：シカゴ大学出版局、2004年。
• 『ハーキス：癒されない傷』シカゴ：シカゴ大学出版局、2011年。^{[ 4 ]}
• 要約. 2015年. ニューヨーク: The Other Press. ^{[ 5 ]}

参考文献

1. “Vincent Crapanzano” . 2018年12月20日閲覧。
2. 「Psychological Anthropology」誌に掲載された論文で生涯賞を受賞。2015年1月12日。 2018年12月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年12月20日閲覧。
3. エマニュエル・L・ルスカ（2008年10月5日）「ヴィンセント・クラパンツァーノの作品『トゥハミ：モロッコ人の肖像』についての考察」「文化人類学」。2015年1月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年12月20日閲覧。
4. ポール・A・シルバースタイン (2011). 「ハーキス家：癒されない傷（レビュー）」 .季刊人類学誌. 84 (4). ジョージ・ワシントン大学民族誌研究所: 1035–1038 . doi : 10.1353/anq.2011.0047 . S2CID 143500972 . 
5. ヴィンセント・クラパンツァーノ (2015). 『要約』 . Other Press / Publishers Weekly . p. 400. ISBN 978-1-59051-593-8。