暴力とインターセクショナリティ

インターセクショナリティとは、人種、階級、ジェンダーの相互関連性です。暴力とインターセクショナリティは、差別や偏見が生じる際に結びつきます。フェミニスト学者のキンバリー・クレンショーは、1989年のエッセイ「人種と性別の交差点の脱周縁化：黒人フェミニストによる反差別主義、フェミニスト理論、反人種差別政治への批判」でインターセクショナリティ理論を展開したことで広く知られています。クレンショーはインターセクショナリティを交通の流れに例え、「交差点を通る交通のように、差別も一方向に流れることもあれば、別の方向に流れることもあります。交差点で事故が発生した場合、それは様々な方向から、時には全ての方向から来る車によって引き起こされる可能性があります。同様に、黒人女性が交差点にいたために怪我をした場合、彼女の怪我は性差別または人種差別に起因する可能性があります。」と説明しています。[ 1 ]

デリア・D・アギラールは、インターセクショナリティは、アフリカ系アメリカ人女性が経験する人種差別、資本主義、性差別という「三重の危険」という社会学的障壁を明らかにすると書いている。[ 2 ]

黒人女性は1619年の奴隷制度下以来、暴力と虐待の被害者となってきました。奴隷女性におけるジェンダーの交差は、奴隷男性とは異なる扱いを受けた彼女たちの重要な要因です。1960年代、第二波フェミニズムの幕開けにおいて、第一波フェミニズムは当初白人中流階級女性の苦悩に焦点を当てていましたが、ついに黒人女性と有色人種女性の声に焦点が当てられるようになりました。

暴力を正当化するステレオタイプも、この問題の悪化を助長しています。なぜなら、彼女たちの身体は性的対象物として扱われているからです。例えば、彼女たちの身体はしばしば不快な性的対象物として扱われ、歌詞やテレビ番組を通して貶められます。これは、有色人種の女性に対する暴力や虐待が正当化されるというイデオロギーを強化します。

「被害の軌跡に関する知識が深まるにつれ、学者たちは、年齢、性別、人種、階級などに関連する収束する社会的カテゴリーが被害経験をどのように形作るかを考慮する交差的アプローチを採用する必要性を強調してきました。」[ 3 ]

米国における黒人女性に対する暴力と交差性

ジェンダーと暴力

人種と性別は、黒人女性が歴史的にどのように暴力を経験してきたか、そして今日に至るまでどのように暴力を経験し続けているかにおいて、常に影響を与えてきました。この暴力が始まった歴史上最も初期の出来事の一つは、1619年の奴隷制の時代でした。 [ 4 ]奴隷制の時代、黒人女性は黒人男性と共にアフリカ諸国から誘拐され、新たに形成されつつあったアメリカ経済のために利益をもたらす製品を生産するためにアメリカ合衆国に連れてこられました。これらの製品には、タバコや綿花の生産が含まれていました。[ 4 ]

奴隷であった黒人男女には、いかなる権利もありませんでした。法律上、彼らは財産とみなされ、白人奴隷主も彼らをそのように扱いました。白人奴隷主が奴隷を商品として売買し、その過程で家族を引き裂いたことは、奴隷に対する扱いの一例です。アメリカにおける奴隷の扱いのもう一つの例は、彼らが経験した虐待と暴力です。奴隷主は奴隷に対する権力と支配力を維持するために、繰り返し暴行と虐待を加えました。この暴力は社会統制の一形態として用いられ、白人至上主義を維持するためにも役立ちました。女性奴隷が経験した暴力は、男性奴隷とは異なっていました。

黒人女性は白人奴隷主人から虐待の対象となった。アフリカ系女性は「白人女性に比べて性欲が強すぎる、あるいは過度に性的な身体を持っている」と描写され、黒人女性の奴隷化と虐待を正当化するために利用されたステレオタイプであった。[ 5 ]奴隷制下での黒人女性の虐待は、奴隷、奴隷主人、そして奴隷主人の妻の間に社会的・政治的な関係をもたらした。この関係の一例は、ハリエット・アン・ジェイコブズと、奴隷制下での黒人女性としての彼女の経験に関する有名な物語から説明することができる。ジェイコブズは、虐待的で忌まわしい奴隷主人から虐待の対象となっただけでなく、奴隷主人の妻が彼女に帰した嫉妬と非難のために、奴隷主人の妻からも虐待の対象となった。[ 5 ]ジェイコブズによる虐待の説明は、アメリカにおける黒人女性の認識論の最も初期の例の一つである。また、黒人女性の生活が今日のインターセクショナリティ理論の形成にどのように影響を与えたかを示す初期の歴史も示しています。

複数の抑圧が互いに強め合い、新たな苦しみのカテゴリーを生み出すという考えは、 1974年に結成された急進的な黒人フェミニスト団体、コンバヒー・リバー・コレクティブによって生み出されました。この団体は、1863年にサウスカロライナ州コンバヒー川でハリエット・タブマンが750人の奴隷を解放した襲撃にちなんで名付けられました（KY Taylor, 2019）。その後、インターセクショナリティ（交差性）の意味を明確にし、活性化させるこの用語と分析は、第二波および第三波フェミニストによって概念化されました（Crenshaw, 1991; KY Taylor, 2019）。

黒人女性と第二波フェミニズムの影響

1960年代から70年代にかけての第二波フェミニズム運動において、黒人女性をはじめとする有色人種の女性たちは組織化し、自分たちの問題をフェミニズムの主流の議論では取り上げられていなかったため、どうすれば自分たちの問題をフェミニズムの最前線に持ち込むことができるかを議論し始めました。それ以前は、19世紀の白人女性が取り上げていた問題の多くは、白人中流階級の女性だけが直面していたものでした。そのため、フェミニズム運動における白人女性は、貧しい労働者階級の有色人種の女性と比較して、特権的な立場に置かれていました。これがフェミニズム運動の基盤の一つであり、第二波フェミニズム運動へと波及していきました。[ 6 ]

20世紀には、アンナ・ジュリア・クーパーやアイダ・B・ウェルズ＝バーネットといっ​​たフェミニスト学者たちが、白人や白人フェミニストがいかにしてこの国のアフリカ系アメリカ人の苦境を排除してきたかについて議論を始めました。彼らは、人種、階級、ジェンダーをフェミニズムの主要な言説に統合し始めました。[ 7 ]彼らの分析には、人種、階級、ジェンダーの違いを指摘し、他のフェミニストたちに周縁化された人々の苦境を取り上げるよう呼びかけることが含まれていました。このように、インターセクショナル理論は、こうした抑圧を問い直し、フェミニズム運動をすべての人々を包摂するように拡大することを目指して構築されてきました。

交差理論

インターセクショナリティ理論は、人種、階級、セクシュアリティ、ジェンダーがフェミニズムやフェミニスト思想の言説にどのような影響を与えているかを考察する。「インターセクショナリティは、個々の抑圧を明確なカテゴリーとして捉えるのではなく、より流動的で相互に制約し合うプロセスを記述する」ものであり、あらゆる社会行為はジェンダー、人種、階級、セクシュアリティによって複雑に絡み合っている。」[ 8 ]

交差理論の例

キンバリー・クレンショー、オードリー・ロード、クラウディア・ランキンといったフェミニスト学者をはじめ、多くのフェミニスト学者が、黒人女性が虐待を受けやすい理由を理解するため、アフリカ系アメリカ人女性に対する暴力を理論的な観点から研究してきました。その目的は、暴力や虐待が発生した際に、黒人女性をより適切に保護するための解決策を見つけることです。フェミニスト理論家たちは、黒人女性に対する暴力に関する議論を継続するために、新たな理論的枠組みも提示しています。

キンバリー・クレンショー

キンバリー・クレンショーは公民権運動家であり、人種理論の学者である。クレンショーは1989年にインターセクショナリティ（交差性）という言葉を作り出し、黒人女性と有色人種の女性がフェミニストの思想やイデオロギーの主要な物語からしばしば排除されている様子を問いただした。[ 9 ]クレンショーは著作を通して、黒人女性と有色人種の女性が暴力や虐待を経験する様子を分析し、インターセクショナリティとそれが黒人女性の経験に及ぼす影響を用いてそれを問いただしている。クレンショーは、特に黒人女性が経験した暴力について語る際には、人種、階級、ジェンダーがフェミニストの言説の不可欠な部分である必要があると主張する。クレンショーは、そうしなければ黒人女性が直面する抑圧と暴力のシステムが強化され続けるだろうと主張する。

彼女はこう書いている。

「フェミニズムが人種の問題を問うことに失敗したということは、フェミニズムの抵抗戦略がしばしば有色人種の従属状態を再現し強化することを意味し、反人種差別主義が家父長制の問題を問うことに失敗したということは、反人種差別主義がしばしば女性の従属状態を再生産することを意味する。これらの相互の省略は、有色人種の女性にとって特に困難な政治的ジレンマを提示している。どちらの分析を採用しても、私たちの従属状態の根本的な側面を否定することになり、有色人種の女性をより完全にエンパワーメントする政治的言説の発展を妨げることになる。」[ 10 ]

オードリー・ロード

オードリー・ロードは、アフリカ系アメリカ人作家、フェミニスト、レズビアン、そして活動家であり、有色人種の女性が直面する不平等と不正義について語り、著作を通して表現しています。彼女の代表作の一つである『主人の道具は主人の家を決して解体しない』の中で、ロードはフェミニズムにおけるインターセクショナリティ（交差性）の重要性について論じています。彼女は、人種、階級、ジェンダーと交差する他の物語を排除することは、特に暴力事件が発生した際に、抑圧と沈黙を継続させると主張しています。ロードは、アメリカにおける黒人への組織的抑圧と白人至上主義を指す「主人の道具」は、白人の利益のために作られたものだと示唆しています。ロードは、これがフェミニスト理論においてインターセクショナリティが必要とされる主な理由の一つであると示唆しています。

彼女は一例として、白人女性が黒人女性が経験する人種差別の真の意味を理解できないことを述べています。彼女は「人種差別的フェミニズムの背後にある理論とは何か？」と問いかけます。[ 11 ]ロードは、黒人女性が、自分たちをさらに疎外することなくフェミニスト運動に参加するために必要な空間を持つことの重要性を主張しています。この問題を単に無視することは、アメリカ社会に根付いた人種差別的な社会イデオロギーを永続させることに繋がります。

クラウディア・ランキン

クラウディア・ランキンはジャマイカ出身の詩人、作家、エッセイストであり、人種差別とフェミニズムに関する多くの重要な著作を執筆しています。彼女の最新作の一つ『Citizen』では、アメリカにおける黒人女性の経験を描写するために、叙情的なエッセイを用いています。

彼女はある作品でこう書いている。

1年間の旅で得たエリートステータスのおかげで、ユナイテッド航空の窓側の席に着席していたあなたは、すでに少女とその母親があなたの列に到着しました。少女はあなたの方を見て、母親に「ここは私たちの席ですが、こんなのとは違います」と言いました。母親の返事はほとんど聞こえませんでした。「なるほど。真ん中に座ります」[ 12 ]

ランキンによるこの特定の出会いに関する記述は、黒人女性の経験がフェミニストの言説をどのように捉えるかを考える上でどのように役立つかを示す一例です。上記のやり取りは、黒人女性が他の人々からどのように見られ、扱われているかを示す一例です。

黒人女性に対する暴力に関する交差理論

キンバリー・クレンショーが1989年に「インターセクショナリティ（交差性）」という用語を提唱して以来、黒人女性に対する暴力は、人種、階級、ジェンダーが黒人女性の経験にどのような影響を与えているかを考察する手段として用いられてきました。これは、理論家や活動家が女性に対する暴力反対運動においてインターセクショナリティを用いてきた方法の一つです。クレンショーやアンジェラ・デイヴィスといった女性は、女性に対する暴力反対運動が「白人中流階級の女性が主に直面するジェンダーに基づく暴力、つまり『グループ内の他の点で特権的なメンバー』の経験」に焦点を当てていることを批判しています。

この批判は次の 3 つの方法で形成されました。

1. 有色人種の女性が経験する暴力は、人種や階級の違いによって著しく悪化する。[ 13 ]

これは、貧しい黒人女性がこれらの危険な状況から抜け出すのに役立つリソースへのアクセスが限られているためです。これらのリソースには、経済的手段の不足、子育ての責任、雇用差別など、他にも多くのものが含まれます。これらは黒人女性が経験する人種差別と本質的に関連しており、彼女たちをさらに疎外感に陥れています。

2. 有色人種の女性はまた、国民に奉仕し国民を守るはずの政府職員による暴力を不釣り合いに受けています。

黒人女性は、アメリカの刑務所制度や法執行機関などの施設において、より多くの形態の身体的暴力に直面しています。刑務所制度において、黒人女性は他のどの民族グループの女性よりもはるかに高い割合で収監されており、そのため、より頻繁に警察の監視を受けています。[ 13 ]そのため、黒人女性は刑務所制度内で暴力や虐待を受ける可能性が高くなります。虐待の例としては、裸体検査、看守や管理者による性的虐待、受刑者による虐待などが挙げられます。[ 14 ]

3. 黒人女性が経験する暴力や虐待の事例に関しては、黒人女性は法の保護の外に置かれてきました。[ 13 ]

今日の黒人女性と暴力

現在の統計

「黒人女性は慢性的な被害率が特に高いが、時間の経過とともに減少する。一方、持続的で低レベルの被害は白人女性に特有の分類である。」[ 15 ]

過去20年間、家庭内暴力は多くのアフリカ系アメリカ人女性がそれぞれのコミュニティで直面する蔓延した問題であり続けています。アフリカ系アメリカ人コミュニティにおける家庭内暴力研究所は次のように報告しています。[ 16 ]

  • 「黒人女性は米国人口の8％を占めるが、2005年には親密なパートナーによる殺人被害者の22％、親密なパートナーによる殺人の女性被害者全体の29％を占めた。」[ 16 ]
  • 1996年に実施された全国調査では、アフリカ系アメリカ人女性の29％とアフリカ系アメリカ人男性の12％が親密なパートナーから少なくとも1回の暴力を受けたと報告している。[ 16 ]
  • 「アフリカ系アメリカ人は親密なパートナーによる殺人事件において不釣り合いなほど多くの割合を占めている。2005年には、この国の親密なパートナーによる殺人事件のほぼ3分の1をアフリカ系アメリカ人が占めていた。」[ 16 ]

「有色人種女性の事実と統計」では次のように報告されている。[ 14 ]

  • 「レイプ被害を報告するアフリカ系アメリカ人/黒人女性1人につき、少なくとも15人のアフリカ系アメリカ人/黒人女性はレイプ被害を報告していない」[ 14 ]
  • 「黒人女性の約40％が18歳までに性的強制的な接触を受けたと報告している」[ 14 ]
  • 「全国女性に対する暴力調査（NVAWAS）によると、アフリカ系アメリカ人女性の18.8％が生涯でレイプ被害を報告している」[ 14 ]

疾病管理センターMMWRは次のように報告している。[ 17 ]

  • 全国調査によると、非ヒスパニック系黒人女性の約8.8%が、生涯で少なくとも1回は親密なパートナーからレイプ被害を受けている。[ 17 ]
  • 全国調査による非ヒスパニック系黒人女性の約17.4％が、生涯で少なくとも1回は親密なパートナーから他の形態の性的暴力を受けたことがある。[ 17 ]
  • 全国調査による非ヒスパニック系黒人女性の約41.2%が、生涯で少なくとも1回は親密なパートナーから身体的暴力を受けたことがある。[ 17 ]
  • 全国調査によると、非ヒスパニック系黒人女性の約9.5％が、生涯で少なくとも1回は親密なパートナーからストーカー行為を受けたことがある。[ 17 ]

暴力を正当化するステレオタイプ

黒人女性は、被害者意識を高めるステレオタイプの対象にもなっています。これは、メディアや制度といった形でアメリカ文化に深く根付いています。例えば、アメリカ文化を席巻するヒップホップ、ラップ、R&Bといった音楽ジャンルの中には、女性を非常に厳しく、侮辱的に表現するものもあります。[ 18 ]

コリンズ（2002）による支配的イメージの概念化は、生物学的決定論と抑圧がアフリカ系アメリカ人女性の従属を正当化する仕組みを浮き彫りにしている。歴史を通して、アフリカ系アメリカ人女性には、イゼベル、マミー、サファイア／女家長という3つの普遍的なステレオタイプイメージが結び付けられてきた。これらのステレオタイプは、彼女たちの性的・経済的搾取を正当化してきた。これらは、現在も続く格差を永続させ、彼女たちへの虐待や不当な扱いに対する適切な政策対応の失敗を正当化する、極端に単純化された作り話である（コリンズ、1999）。[ 2 ]

黒人女性、暴力、そしてERA

立法に提出された最も重要な文書の 1 つは、 1923 年にアリス・ポールによって最初に起草された「平等権修正条項」です。その内容は次のとおりです。

「第1条 法の下の平等は、性別を理由に否定または制限されない。」

第2条 議会は、この改正条項を施行する権限を有する。

第3条 この改正は批准後2年で発効する。」[ 19 ]

ERAは1972年に議会に提出され、7年以内に4分の3の州の賛成投票を得て憲法に批准されるという条件付きで可決されました。1982年、3年間の延長の後、ERAは必要な票数にわずか3票足りず可決されませんでした。[ 20 ]

参考文献

  1. ^クレンショー、キンバリー（1989年）「人種と性別の交差点を脱周縁化する：黒人フェミニストによる反差別主義、フェミニスト理論、反人種差別政治への批判」シカゴ大学法律フォーラム、1989年（1）：149。
  2. ^ a b Waller, Bernadine Y.; Harris, Jalana; Quinn, Camille R. (2021年2月18日). 「岐路に立たされた：親密なパートナーからの暴力サバイバーであるアフリカ系アメリカ人女性の援助要請に関する横断的研究」 . Trauma, Violence, & Abuse . 23 ( 4): 1235– 1248. doi : 10.1177/1524838021991303 . ISSN 1524-8380 . PMC 8371068. PMID 33596772 .   
  3. ^ Semenza, Daniel C.; Testa, Alexander; Jackson, Dylan B. (2022年4月). 「生涯にわたる深刻な暴力被害の軌跡における交差差異」 . Preventive Medicine Reports . 26 101732. doi : 10.1016/j.pmedr.2022.101732 . PMC 8874332. PMID 35242501 .  
  4. ^ a b「アメリカにおける奴隷制」 History.com 2016年11月22日閲覧。
  5. ^ a bアーチャー・マン、スーザン（2012年）『フェミニスト理論の実践：近代からポストモダニティへ』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、p. 163、ISBN 978-0-19-985810-1。
  6. ^アーチャー・マン、スーザン（2012年）『フェミニスト理論の実践』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、162頁。ISBN 978-0-19-985810-1。
  7. ^アーチャー・マン、スーザン（2012年）『フェミニスト理論の実践：近代からポストモダニティへ』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、165頁。ISBN 978-0-19-985810-1。
  8. ^アーチャー・マン、スーザン（2012年）『フェミニスト理論の実践：近代からポストモダニティへ』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、178頁。ISBN 978-0-19-985810-1。
  9. ^アーチャー・マン、スーザン（2012年）『フェミニスト理論の実践：近代からポストモダニティへ』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、161頁。ISBN 978-0-19-985810-1。
  10. ^ 「境界のマッピング：インターセクショナリティ、アイデンティティ政治、そして有色人種女性に対する暴力」（PDF）。スタンフォード・ロー・レビュー。43 （6）。
  11. ^ロード、オードリー (1984). 『シスター・アウトサイダー：オードリー・ロードのエッセイとスピーチ』クロッシング・プレス. pp  . 112. ISBN 0-89594-142-2。
  12. ^ランキン、クラウディア（2014年）『Citizen: An American Lyric』ミネソタ州ミネアポリス：グレイウルフ出版社、pp.  12、ISBN 978-1-55597-690-3。
  13. ^ a b cアーチャー・マン、スーザン（2012年）『フェミニスト理論の実践：近代からポストモダニティへ』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、pp.  195– 196. ISBN 978-0-19-985810-1。
  14. ^ a b c d e「Women of Color Network」（PDF） . Women of Color Network . 2016年11月1日閲覧。
  15. ^ Semenza, Daniel C.; Testa, Alexander; Jackson, Dylan B. (2022年4月). 「生涯にわたる深刻な暴力被害の軌跡における交差差異」 . Preventive Medicine Reports . 26 101732. doi : 10.1016/j.pmedr.2022.101732 . PMC 8874332. PMID 35242501 .  
  16. ^ a b c d「ファクトシート：アフリカ系アメリカ人コミュニティにおける親密なパートナーによる暴力（IPV）」（PDF）。アフリカ系アメリカ人コミュニティにおける家庭内暴力研究所。 2016年11月1日閲覧。
  17. ^ a b c d e「要約と特別報告書|暴力予防|傷害センター|CDC」 www.cdc.gov 2019年7月31日. 2019年10月1日閲覧。
  18. ^ウォーカー、ブリトニー（2015年5月14日）「無視された黒人女性に対する暴力」（文書）ニューヨーク・アムステルダム・ニュース。ProQuest 1685911054。 
  19. ^セドウィック、キャシー；ウィリアムズ、リーバ（1976年）「黒人女性と平等権修正条項」『ブラック・スカラー』7 （10）：24-29。doi ： 10.1080 / 00064246.1976.11413844。JSTOR 41065957。 
  20. ^ニューワース、ジェシカ (2015). 『平等とは平等である：なぜ今こそ平等権修正条項が必要なのか』ニューヨーク市：ザ・ニュー・プレス、p. 2. ISBN 978-1-62097-048-5。

さらに読む

Waller, Bernadine Y.; Harris, Jalana; Quinn, Camille R. (2022年10月). 「岐路に立たされたアフリカ系アメリカ人女性：親密なパートナーからの暴力サバイバーの援助要請に関する横断的研究」 . Trauma , Violence, & Abuse . 23 (4): 1235–1248 . doi : 10.1177/1524838021991303 . ISSN  1524-8380 . PMC  8371068. PMID  33596772 .

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