| ヴィシャラクシ寺院 | |
|---|---|
 寺院への入り口 | |
| 宗教 | |
| 所属 | ヒンドゥー教 |
| 地区 | バラナシ |
| 神 | ヴィサラクシ |
| 場所 | |
| 場所 | バラナシ、ミール・ガート |
| 州 | ウッタル・プラデーシュ州 |
| 国 | インド |
| 座標 | 北緯25度18分32秒 東経83度0分39秒 / 北緯25.30889度 東経83.01083度 / 25.30889; 83.01083 |
| 建築 | |
| 作者 | ナガラタール |
| 完成 | 1893 |
| 碑文 | タミル語 |
ヴィシャラクシ寺院は、ヴィシャラクシ・ガウリ・マンディル、ヴィシャラクシ・アンマン・コヴィルとしても知られています。バラナシにある有名なヒンドゥー教寺院の一つです。女神ヴィシャラクシ（パールヴァティー女神の一側面）に捧げられています。[1] 19世紀以来、タミル・ナードゥ州の商業共同体であるナットコッタイ・ナガラター族によって建立され、維持されてきました。 [2]
一般的にシャクティ・ピター（ヒンドゥー教の聖母に捧げられた最も神聖な寺院）とされています。サティ女神のイヤリングがバラナシのこの聖地に落ちたと伝えられています。ヴィシャラクシ寺院は、ヒンドゥー教のバドラパダ月（8月）の2週間前の3日目に行われるカジャリ・ティジの寺院祭で知られています。
場所
ヴィシャラクシ寺院は、バラナシのミール・ガートの近くにあります。カーシー・ヴィシュワナート寺院の北西250メートル（0.16マイル） 、アンナプルナ寺院の北西200メートル（0.12マイル）に位置しています。
宗教的な意義
ヴィシャラクシ（Viśālākshī、サンスクリット語：विशालाक्षी、「大きな目を持つ彼女」）[3]という名前は、女神パールヴァティーの異名です。パールヴァティーは、シヴァ・プラーナの聖典の中で、将来の夫であるシヴァが彼女を初めて見た際に、ヴィシャラクシとして描写されています。 [4]
食物の女神でありパールヴァティーの化身であるアンナプルナは、「大きな目」を意味するヴィシャラクシという異名を与えられており、彼女の最も有名な寺院はバラナシに建っており、彼女はそこの守護神とみなされています。スカンダ・プラーナには、聖者ヴィヤーサがバラナシで誰も食べ物を与えなかったため、彼を呪ったという物語が記されています。最終的に、ヴィシャラクシは主婦の姿で現れ、ヴィヤーサに食べ物を与えます。このヴィシャラクシの役割は、アンナプルナの役割に似ています。アンナプルナは夫シヴァに食べ物を与え、シヴァの空腹は彼女の食べ物で満たされました。シヴァはアンナプルナの食べ物に満足し、バラナシを建国し、彼女をその主宰女神に任命しました。[5]バラナシ寺院のヴィシャラクシ女神は、初期にはアンナプルナと同一視されていた可能性がありますが、時が経つにつれて別の女神となり、2つの別々の女神寺院が建立されました。[5]
スカンダ・プラーナのカーシー・カンダでは、ヴィシャラクシがヴィシュヴァナート（カーシー・ヴィシュヴァナート寺院で崇拝されているシヴァの化身）に同行し、クベーラ神に恩恵を与えます。[6]カーシー・カンダの別の章でも、ヴィシャラクシの歓喜が描かれています。[7]
バラナシの聖地には、6つの場所がシャスタンガ（六重）ヨーガを象徴すると言われており、6つの場所を訪れることで実践されます。それらは、ヴィシュヴァナート寺院（バラナシで最も重要な寺院で、シヴァ神に捧げられています）、ヴィシャラクシ寺院、ガンジス川、カラ・バイラヴァ寺院（バラナシの守護神であり、ヴィシャラクシのバイラヴァ神に捧げられています）、ドゥンディラージ寺院（シヴァ神とパールヴァティ神の息子であるガネーシャ神に捧げられています）、そしてダンダパニ寺院（シヴァ神のある側面に捧げられています）です。[8]
シャクティ・ピター
ヴィシャラクシ（サンスクリット語：विशालाक्षी）またはバラナシは、シャクティ・ピターの標準的なリストのほとんどに登場します。[9]
プラジャーパティ ・ダクシャの娘サティは、シヴァ神の意に反して結婚させられました。ダクシャは盛大なヤグナ（儀式）を企画しましたが、サティとシヴァを招待しませんでした。招かれていないサティがヤグナの会場に到着すると、ダクシャはサティを無視し、シヴァをののしりました。この侮辱に耐えきれず、サティは生贄の火に飛び込んで自殺しました。サティは亡くなりましたが、その遺体は燃えませんでした。シヴァ（ヴィラバドラ）は、サティの死の責任を問われてダクシャを殺し、許して蘇らせました。悲しみに打ちひしがれたシヴァは、サティの遺体とともに宇宙をさまよいました。最終的に、ヴィシュヌ神はサティの遺体を51の部分に切り分け、それぞれの部分が女神の姿をした神殿であるシャクティ・ピタになりました。シヴァ神は、各シャクティ・ピターにおいて、ピターの主宰女神の男性版または守護神であるバイラヴァの姿で崇拝されています。サティの目、あるいは耳飾りはバラナシで落ちたと信じられており、ヴィシャラクシがシャクティ・ピターであることを証明しています。[10]
西暦1052年より前に編纂されたタントラのルドラヤマラには、10の主要なシャクティ・ピタが挙げられ、その5番目にバラナシが含まれています。クラルナヴァ・タントラには18のピタが挙げられ、6番目にバラナシが含まれています。シャンカラチャリヤ（アディ・シャンカラと解釈されているが、おそらくはターラ・ラーハスヤ・ヴリッティカのベンガル人著者であるシャンカラ・アガマチャリヤ）に帰せられるアシャダシャピタ（18のピタ）には、18の名前と、その主神またはピタ・デーヴィが列挙されており、バラナシのヴィシャラクシが5番目のピタです。クブジカ・タントラでは、バラナシは42の名前の中で3番目です。ジュニャーナヴァにはピタのリストが2つあり、1つは8つの名前、もう1つは50の名前です。 8 人の名前のリストにはバラナシは記載されていないが、他のリストでは 2 番目にバラナシの名が挙げられている。[11]バラナシのヴィシャラクシは、『デーヴィ・バガヴァタ・プラーナ』のリストにある 108 のシャクティ・ピタの 1 番目として言及されている。サティの顔がここで落ちたと説明されている。これは、テキストで体の一部がシャクティ・ピタと関連している唯一の例である。同じテキスト内の『デーヴィ・ギータ』には、ピタの長いリストが示されており、ヴィシャラクシはアヴィムクタ (バラナシ) に住んでいると述べられている。このリストでは、体の一部がピタと関連していない。[12] [13] [14] 16 世紀の非経典ベンガル語作品『チャンディマンガル』の『ムクンダラム』は、ダクシャ・ヤグナ・バンガのセクションで 9 つのピタを挙げている。バラナシは、サティーの胸が落ちた場所として記述されている最後のピターであり、その主宰女神はヴィシャラクシである。[15]ラクシュミダーラも12世紀のリストにヴィシャラクシを含めている。[9]
タントラチュダマニのピタニルナヤ（マハピタニルパナ）の章には、当初43の名が記載されていましたが、時とともに名が追加され、51のピタとなりました。ピタ・デーヴァタ（デーヴィ）、クシャストラディシャ（バイラヴァ、女神の配偶者）、そしてアンガ・プラティヤンガ（サティーの装飾品を含む肢）について詳述されています。主女神ヴィシャラクシを祀るヴァーラナシのマニカルニカは23番目です。クンダラ（イヤリング）がアンガ・プラティヤンガであり、 カーラ・バイラヴァ（カーラ）が配偶者です。このテキストの後期版では、ヴァーラナシは主要な51/52のピタに含まれていません。また、ある版では、ヴァーラナシはピタからウパ・ピタ（従属ピタ）に格下げされています。ここではクンダラはアンガ・プラティヤンガ（anga-pratyanga）であるとされているが、2柱のピタ・デーヴァタ（Pitha-devata）とバイラヴァ（Bhairava）が言及されている。第一にヴィシャラクシ（Vishalakshi）とカーラ・バイラヴァ（Kala-Bhairava）、第二にアンナプルナ（Annapurna）とヴィシュウェシュヴァラ（Vishweshvara）である。ヴィシュウェシュヴァラは、バラナシで最も重要な寺院であるカーシー・ヴィシュヴァナート寺院の主神であり、 アンナプルナ寺院もすぐ近くにある。[16]
タミル・ナードゥ州におけるヴィシャラクシ崇拝
「大きな目」を持つ女神、ヴィシャラクシ（またはヴィサラクシ、ヴィサラッチとも呼ばれる）は、しばしば他の二人の女神と関連付けられます。カーンチプラムの「愛の目」を持つ女神カーマクシと、マドゥライの「魚の目」を持つ女神ミナクシです。これは、両者の名前が似ていることが主な理由です。[17]これら三女神は、タミル語圏の人々にとって最も重要な女神寺院とみなされています。ヴィシャラクシは北インドに鎮座していますが、他の女神寺院は現在の南インドのタミル・ナードゥ州にあります。タミル人は古くからヴィシャラクシを崇拝し、寺院と強い結びつきを持っています。
寺院の現在の構造は、タミル・ナードゥ州南部[18] (かつてのマドゥラ国とラムナド国のチェティナード地域) の商業コミュニティであるナトゥコッタイ・ナガラタール人によって 1893 年に建てられました。
礼拝と祭り
信者は寺院で礼拝を行う前に、近くの聖なるガンジス川で沐浴をすることが多い。寺院でのプージャ（礼拝）、供物、女神への賛歌の詠唱、そして施しは、主宰する女神の力により、非常に多くの利益をもたらすと考えられている。この女神は、未婚の娘は花婿を、子供のいない夫婦は子孫を、そして不運な女性は運命の好転を願って特に崇拝されている。ガルバギラ（聖域）には二体の女神像が並んで安置されている。左奥にはアディ・ヴィシャラクシと呼ばれる小さな黒い石像があり、もう一体は後世に設置された背の高い黒い石像である。信者は、この寺院と共にヴィシュヴァナート寺院やアンナプルナ寺院を訪れることが多い。[19]
この寺院だけでなく、バラナシにある他のすべての女神寺院でも最も重要な祭りは、2回のナヴァラトリ（「9つの夜」）です。アシュウィン・ナヴァトリ、または単にナヴァラトリと呼ばれるこの祭りは、ヴィジャヤダシャミで最高潮に達し、ヒンズー教のアシュウィン月（10月）の上弦の2週間に行われ、水牛の悪魔マヒシャースラに対する女神ドゥルガーの勝利を祝います。もう1つのナヴァラトリはチャイトラ月（3月）の上弦の2週間です。9日間毎日、ナヴァドゥルガー（9人のドゥルガー）または9人のガウリ（パールヴァティー）のいずれかに対応するバラナシの女神寺院を1つ訪れることが推奨されています。9つの寺院を巡る巡礼路は、さまざまなカーシー・マハートミヤ（聖地バラナシ/カーシーの偉大さを物語るテキスト）に説明されています。 [20] [19]ナヴァトリの5日目の夕方には信者たちが寺院に集まります。[21]
ヴィシャラクシ寺院の毎年恒例の祭典は、インドの雨期の最終月であるバドラパダの月の下弦の月の第3月（ティジ）であるカジャリ・ティジ（黒い三日月）に執り行われます。この時期には、女性たちがカジャリ（黒い）と呼ばれる「愛の」雨期の歌を歌います。この聖なる日は、特に女性たちが兄弟の幸福を祈願して祝う日です。[22]
参照
注釈
- ^ Eck 1982, p. 229
- ^ சோமலெ (1963). ஸ்ரீ காசி நாட்டுக்கோட்டை நகரச்சத்திர நூற்றாண்டு மலர் [ Sri Kashi Nattukottai Naga Chatra 100周年記念号] (タミル語). カライクディ、タミル・ナドゥ州. 33ページ
{{cite book}}カテゴリ:CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 - ^ Bangala Bhasar Abhidhaan (ベンガル語辞書)、Shishu Sahitya Samsad Pvt Ltd.、32A、APC Road、Kolkata – 700009、第 2 巻、p.1600。 (1988年編)
- ^ www.wisdomlib.org (2018年10月6日). 「シヴァ・ヒマヴァット対話 [第12章]」. www.wisdomlib.org . 2022年10月2日閲覧。
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- ^ エック 1982年、323ページ。
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- ^ サーカー 1998年、17～20頁。
- ^ サーカー 1998年、25～27頁。
- ^ スワミ・サティヤナンダ (1996 年 7 月 1 日)。デヴィ・ギータ。デヴィ・マンディール。ページ52、192。ISBN 978-1-877795-13-82012年11月19日閲覧
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- ^ பழ.கைலாஷ்、(Kailash PL)。தமிழ் அண்ணை விசாலாட்சி (タミル語) (OreNadu - 2022 年 11 月版)。 ஒரே நாடு。 p. 23.
- ^ バラナシ寺院
- ^ エック 1982年、174ページ。
- ^ エック 1982年、263ページ。
- ^ エック 1982年、266ページ。
参考文献
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- シルカール、ディネス・チャンドラ (1998)。シャークタ・ピータたち。モティラル バナルシダス出版。ページ 4–6、12.13、24–26。ISBN 97881208087992012年11月14日閲覧
- エック、ダイアナ・L. (1982). バナーラス：光の都. モティラル・バナーシダス出版. 239、242、365ページ. ISBN 97881208087992012年11月14日閲覧
- ヴァナマリ、ダイアナ・L. (2008). シャクティ：聖母の領域. 内なる伝統 / ベア・アンド・カンパニー. 書評ページ. ISBN 97815947719962012年11月14日閲覧
- ベンガル語の雑誌『バルタマン』、、スマン・グプタ著の60ページの記事「カシール・ヴィシュワナート・ヴィシュワナーテル・カシ」に記載されています
外部リンク
