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宗教戦争、または宗教戦争は、聖戦（ラテン語：sanctum bellum）とも呼ばれ、主に宗教や信仰の違いによって引き起こされる、または正当化される戦争や紛争です。近代においては、特定の戦争において、紛争の宗教的、経済的、民族的、その他の側面がどの程度支配的であるかをめぐって頻繁に議論されています。戦争がどの程度宗教的と見なされるかは、宗教の定義、「戦争」の定義、そして他の可能性のある要因と比較した宗教の戦争への適用可能性など、 多くの根本的な問題に依存します
ジェフリー・バートン・ラッセルなどの学者によると、紛争は必ずしも宗教に根ざしているわけではなく、むしろ世俗的な権力、民族、社会、政治、経済といった紛争の根底にある理由を覆い隠すためのものである可能性がある。[1]他の学者は、「宗教戦争」と呼ばれるものは主に「西洋の二分法」であり、過去数世紀の近代的な発明であると主張し、「宗教的」と分類されるすべての戦争は世俗的な（経済的または政治的な）影響を持つと主張している。[2] [3] [4]イスラエル・パレスチナ紛争、インド・パキスタン紛争、アフガニスタン、シリア、イラクにおける戦争など、いくつかの紛争では宗教的要素が明白に存在しているが、観察者の共感に応じて原理主義や宗教的過激主義など様々に表現されている。しかし、これらの事例に関する研究では、紛争の多くは民族間の敵意によって引き起こされていると結論付けられることが多い。[5]
『戦争百科事典』によると、記録されている1,763の歴史的紛争のうち、121件（6.87%）は宗教が主な原因でした。[6]マシュー・ホワイトの『The Great Big Book of Horrible Things』では、世界で最も死者数の多い残虐行為100件のうち11件で宗教が主な原因であるとされています。[7] [8]このような推定やその他の推定は、歴史的に宗教が戦争や紛争の一般的な原因ではなく、他の要因がより頻繁に役割を果たしていたことを示しています。[9]
定義
コンラッド・レプゲン（1987）は、交戦国は戦争を行う意図が複数ある場合があり、歴史家がもはや発見できないような隠れた動機を持っていた可能性もあるため、交戦国が持っていたかもしれない動機だけに基づいて何かを「宗教戦争」（または「継承戦争」）と呼ぶことは、必ずしもそれを宗教戦争にするわけではないと指摘しました。[10]隠れた動機は決して明らかにならないかもしれませんが、戦争布告は交戦国が戦争を正当化した証拠を国民に提供します。[10]したがって、レプゲンは次のように結論付けました。
…戦争は、交戦国の少なくとも1人が、自らの戦争を正当化し、政治権力に対する軍事力の行使がなぜ「bellum iustum（戦争の正当性）」であるべきかを公に実証するために、「宗教」、つまり宗教法を主張する場合にのみ、「宗教戦争」と呼ばれるべきです。[10]
フィリップ・ベネディクト（2006）は、レプゲンの「宗教戦争」の定義は狭すぎると主張した。なぜなら、正当化と動機の両方が確立される場合があるためである。[10]デイヴィッド・オンネキンク（2013）は、「宗教戦争」は必ずしも「聖戦」（bellum sacrum）と同じではないと付け加えた。「結局のところ、世俗的な君主、例えば宗教改革期のドイツにおけるルター派の君主が、傭兵軍を用いて宗教戦争に従事するということは、全く容認できる。」[10]聖戦は宗教指導者によって承認され、敬虔な兵士によって戦われる必要があるが、宗教戦争はそうではないと彼は論じた。[10]したがって、彼の「宗教戦争」の定義は次のようになった。
宗教によって正当化され、または宗教的な目的のために戦われる戦争（ただし、世俗的な指導者や兵士によって戦われる可能性もある）。[10]
戦争への宗教の適用性
一部の評論家は、宗教が戦争に適用される可能性に疑問を呈している。その理由の一つは、「宗教」という言葉自体が定義しにくく、特に非西洋文化に適用しようとすると困難が生じるためである。第二に、宗教を要因として切り離して考えることは難しく、戦争を引き起こす多くの要因の一つに過ぎないという主張もある。例えば、王位継承を争う二人の王位継承者が、互いに対立する宗教を代表している場合、多くの武力紛争は、継承戦争であると同時に宗教戦争でもある可能性がある。[11]例としては、フランス宗教戦争中の三ヘンリー戦争とフランス国王アンリ4世の継承戦争、ドイツ宗教改革中のヘッセン戦争とユーリヒ継承戦争、そしてイギリスとアイルランドにおける 宗教改革中のジャコバイト蜂起（ウィリアム・ジャコバイト戦争を含む）が挙げられる。
ジョン・モレオールとタマラ・ソン（2013）は、「宗教」の定義について学者の間で合意が得られておらず、「宗教」を他のより可能性の高い動機付けの側面（社会的、政治的、経済的）から切り離す方法がないため、あらゆる暴力的な出来事を「宗教的」と分類するのは誤りであると主張している。[12]
神学者ウィリアム・T・キャバノーは著書『宗教的暴力の神話』（2009年）の中で、「宗教」という概念そのものが近代西洋の概念であり、歴史上は比較的最近になって発明されたものだと主張している。キャバノーは、「宗教的暴力」や「宗教戦争」という概念は、そもそも存在しなかった宗教的イデオロギーの参加者として、人々や紛争を時代錯誤的にレッテル貼りするために誤って用いられていると主張している。[2]明確な信念や教義の集合を包含する抽象概念としての「宗教」という概念は、英語において比較的最近発明された概念である。なぜなら、このような用法は、プロテスタント改革におけるキリスト教世界の分裂、そして探検時代の植民地化やグローバリゼーションの進展（非ヨーロッパ言語を持つ多くの外国文化や先住民文化との接触を含む）によって、17世紀の文献から始まったからである。[13]聖書、コーラン、その他の古代の聖典は原語には宗教の概念がなく、これらの聖典が書かれた人々や文化にも宗教の概念はなかったにもかかわらず、「宗教」という概念が現代的な形をとったのは17世紀のことでした。[14]現代の「宗教」という言葉はラテン語のreligioに由来しますが、古代および中世の世界では、これは教義、実践、または知識の実際の源泉としてではなく、個人的な崇拝の美徳として理解されていました。[13]キャバノーは、「宗教的」と分類されるすべての戦争は世俗的（経済的または政治的）な影響を及ぼすと主張しました。[2]同様の意見は、1760年代の七年戦争の時代にも表明されており、その動機は「宗教的」であると広く認識されており、交戦中の派閥は必ずしも宗派の線に沿って分裂したのではなく、世俗的な利益に基づいて分裂したと指摘されています。[4]
ヘブライ語には「宗教」に相当する正確な言葉はなく、ユダヤ人であることの明確な定義もありません。それは宗教、国籍、民族のルーツによって定義される可能性があります。ユダヤ人であることは多民族であった可能性があります。[15] [16]コーランでは、アラビア語の「deen」は現代の翻訳ではしばしば「宗教」と訳されていますが、17世紀半ばまでは、翻訳者は「deen」を「法」と表現していました。[14]
「仏教」「ヒンドゥー教」「道教」「儒教」といった用語が初めて登場したのは19世紀のことでした。[13] [17]長い歴史の中で、日本には「宗教」という概念がありませんでした。対応する日本語も、その意味に近い言葉もなかったからです。しかし、1853年にアメリカの軍艦が日本沖に現れ、日本政府に信教の自由などを要求する条約への署名を迫った時、日本はこの西洋の考えに立ち向かう必要に迫られました。[17]文献学者 マックス・ミュラーによれば、今日古代宗教と呼ばれるものは、古代の人々にとっては「法」としてのみ理解されていたでしょう。[18]サンスクリット語のダルマ（dharma）は「宗教」と訳されることもあり、法も意味します。古代インド亜大陸全体において、法の研究は、敬虔さによる苦行や、儀式的・実践的な伝統といった概念から構成されていました。中世日本では、当初は「皇法」と普遍法、あるいは「仏法」が同様に結びついていましたが、後にこれらは独立した権力の源泉となりました。[19] [20]
マクギャリーとオリアリー（1995）によると、人々の文化遺産の一側面としての宗教は、より深い民族的・文化的違いを持つ紛争の文化的マーカーまたはイデオロギー的合理化として機能する可能性があることは明らかです。彼らは特に、カトリック派とプロテスタント派の宗教的対立として描かれることが多い北アイルランド紛争のケースでこれを主張しました。しかし、紛争のより根本的な原因は、宗教的性質というよりも、民族的または国家主義的なものであったと考えられています。[21]アイルランドの先住民はほとんどがカトリック教徒であり、後にイギリスの支援を受けた移民は主にプロテスタントであったため、これらの用語は2つの文化を簡潔に表すものになりますが、マクギャリーとオリアリーは、この紛争を宗教的なものとして表現するのは不正確であると主張しました。[21]
2015年に世界宗教における暴力と平和構築についてレビューしたイルファン・オマールとマイケル・ダフィーは、「本書は宗教の名の下に行われた暴力を無視しているわけではない。一見宗教的暴力のように見える事例研究の分析では、民族間の敵意が暴力を強く駆り立てていると結論付けられることが多い。」[5]
蔓延
「宗教戦争」の定義と戦争への宗教の適用可能性は、どれだけの戦争が適切に「宗教戦争」と分類されるか、そして他の戦争と比較して宗教戦争がどれほど蔓延しているかに大きな影響を与えます。
歴史家アンドリュー・ホルトによる2022年の戦争原因推定のレビューによると、宗教が戦争を頻繁に引き起こすという説は、定量的な研究によって裏付けられていないため、歴史家たちは受け入れていない。[9]
1648年から1989年までの戦争を「戦争を引き起こした問題」の24のカテゴリーに分類したカレヴィ・ホルスティ（1991、308ページ、表12.2）によると、「宗教的同胞（同宗教者）の保護」は、1648年から1714年までのすべての戦争の14%、1715年から1814年まで11%、1815年から1914年まで10%、1918年から1941年と1945年から1989年まで0%の主要な原因の一つであった[22]さらに、彼は「民族／宗教の統一／イレデンタ」が、1648年から1714年および1715年から1814年にかけてのすべての戦争の0%、1815年から1914年にかけての6%、1918年から1941年にかけての17%、1945年から1989年にかけての12%の主要な原因の一つであることを発見しました。[22]
1997年の『戦争百科事典』では、チャールズ・フィリップスとアラン・アクセルロッドの両著者が世界史における1763の著名な戦争を記録しており、そのうち121の戦争が索引の「宗教戦争」カテゴリーに分類されています[23] [6]彼らは、17世紀以前は紛争の「理由」の多くが宗教というレンズを通して説明され、それ以降は戦争は主権利益を促進するための手段としての戦争というレンズを通して説明されたと指摘している。[24]一部の評論家は、これらの1763の戦争のうち、根本的に宗教的動機によって発生した戦争はわずか123（7%）であると結論付けている。[25] [26] [27]アンドリュー・ホルト（2018）は、「宗教戦争はわずか123件」という主張の起源を、極右活動家ヴォックス・デイの2008年の著書『 The Irrational Atheist 』にまで遡り、その著書は『戦争百科事典』自体に記載されている121件と比べると若干修正されていると指摘している。[23]
ゴードン・マーテル編『戦争百科事典』は、武力紛争には何らかの明白な宗教行為が伴わなければならないという基準を用いて、百科事典に掲載されている戦争の6%が宗教戦争と分類できると結論付けています。 [28] [要ページ]
宗教的伝統における聖戦の概念
初期の帝国は、一神教的、すなわち支配層の単一の神（バビロニア帝国のマルドゥク、アッシリア帝国のアッシュールなど）によって支配されていたと説明されることもありましたが、より直接的には、帝国の崇拝において支配者を神格化することで説明されました。しかし、「聖戦」の概念は、一神教の発展とともに新たな段階に入りました。[29]
古代の戦争と多神教
古典古代、ギリシャ・ローマ世界には、特定の属性と関心領域を持つパンテオンがありました。アレスは戦争を擬人化していました。彼は戦争に行く軍隊から時折犠牲を受け取りましたが、「アレス崇拝」はごく限られたものでした。[30]しかし、スパルタでは、若者の各部隊は、フォイバイオンでの儀式的な戦闘に参加する前に、エニュリオスに犠牲を捧げました。 [31]
ハンス・M・バースタッド（2008）は、古代ギリシャの戦争と宗教に対する態度は、古代イスラエルやユダのそれとは異なっていたと主張しました。「ギリシャ人に見られるものとは全く異なり、聖戦は古代イスラエル社会に浸透していた。」[32]さらに、マンフレート・ヴァイペルトの先駆的な研究『イスラエルとアッシリアにおける聖戦』（1972年）以来、学者たちは（一神教の）ヘブライ語聖書における聖戦の概念を他の（多神教の）古代近東の戦争の伝統と比較し、「表現法とイデオロギーにおける多くの（驚くべき）類似点」を発見してきました。[32]
キリスト教
歴史家エドワード・ピーターズによると、11世紀以前のキリスト教徒は、聖戦（bellum sacrum）という概念を発展させていませんでした。聖戦とは、戦闘自体が懺悔の行為であり、精神的に功績のある行為とみなされるような概念です。[33] [34] 9世紀と10世紀には、幾度もの侵略が発生し、一部の地域では自衛のために独自の軍隊を編成するようになりました。これが徐々に十字軍の出現、そして「聖戦」という概念、そして11世紀には「神の敵」といった用語の出現につながりました。[33] [34]初期キリスト教では、聖アウグスティヌスの正義の戦争（bellum iustum）という概念が広く受け入れられていましたが、戦争は徳の高い行為とはみなされていませんでした。[33] [35]また、戦場で敵を殺した人々の救済を、その戦った目的に関わらず、懸念する表現が一般的でした。[33]
十字軍の時代、神の名の下に戦った十字軍兵士の中には、ミリテス・クリスティ（キリストの兵士または騎士）として認められた者もいました。[36] 十字軍は、11世紀末から13世紀にかけて行われた、イスラム教徒の征服に対する一連の軍事作戦でした。当初、十字軍の目的は、イスラム教徒からエルサレムと聖地を奪還し、小アジアとヨーロッパ本土へのイスラム教徒セルジューク朝の拡大と戦争を繰り広げていた包囲されたキリスト教ビザンチン帝国を支援することでした。その後、アルビジョワ十字軍や北方十字軍のような宗教的な理由、あるいはアラゴン十字軍のような政治的紛争のために、十字軍は他の標的に対しても開始されました1095年、クレルモン公会議において、教皇ウルバヌス2世は戦争のレベルを「正義の戦争」から「聖戦」へと引き上げました。[37]
ヒンドゥー教
これは宗教紛争を指すものではありません。ヒンドゥー教の文献におけるダルマ・ユッダは、戦争において両陣営が従うべき儀礼を指します。[38]これは、両陣営が公正に戦争を行うための規則（jus in bello ）を定めています。これは、マハーバーラタやラーマーヤナといったヴェーダや叙事詩において重要です。[39]ダルマという言葉は、文脈に応じて正義、責任、義務など様々に解釈できます。
マハーバーラタもラーマーヤナも宗教紛争ではありませんでした。マハーバーラタはハスティナープラ王国の相続をめぐって戦われました。ラーマーヤナは、ラーヴァナによるラーマの妻シータの誘拐をめぐって戦われました。この2つの叙事詩は、ヒンドゥー教の伝統において非常に重要です
しかし、トルケル・ベルケによれば、マハーバーラタは誰が戦争を開始する権限を持っているか（戦争の正当性）や、何が戦争を正当化するか（正義の建設）について明確な議論を提供していない。[39]
イスラム教
最初の形態の軍事ジハードは、ムハンマドとその少数の信奉者がメッカからメディナに移住（ヒジュラ）し、メディナの住民の一部がイスラム教に改宗した後に起こった。メッカ人との闘争に関する最初の啓示は、コーラン22章39-40節であった。[40]
戦われている者たちには、不当な扱いを受けているため、反撃の許可が与えられる。そしてアッラーは、彼らが勝利するのを助けることが真に最も得意とする御方である。彼らは、「我らの主はアッラーである」と宣言する以外の理由もなく、故郷から追放された者たちである。もしアッラーが一部の人々の攻撃を他の人々によって撃退していなかったなら、アッラーの名が頻繁に唱えられている修道院、教会、シナゴーグ、モスクは必ず破壊されていたであろう。アッラーは、自らのために立ち上がる者たちを必ず助ける。アッラーは真に全能であり、全能である
— スーラ・アル＝ハッジ22:39-40
ユダヤ教
ルーベン・ファイアストーン（2012）は、「聖戦はヘブライ語聖書の共通のテーマである。聖書の権威とその解釈を通して神聖に正当化された聖戦は、古代ユダヤ人にとって歴史的現実となった。第二神殿時代後期から西暦2世紀半ばまでの少なくとも一部のユダヤ人集団にとって、聖戦は有効な制度であった。つまり、ユダヤ人はここで聖戦と定義されていることに従事したのだ」と述べている。[41]彼は、当時のラビ派ユダヤ教における「聖戦」または「命令された戦争」（ヘブライ語：מלחמת מצווה Milkhemet Mitzvah ）の3つの例として、マカバイ戦争（紀元前167年～160年）、第一次ユダヤ・ローマ戦争（西暦66年～73年）、バル・コクバの反乱（西暦132年～136年）を挙げている。[41]彼は、この概念が現代においてシオニスト運動の一部の派閥、特に修正主義シオニズムの中で再び現れた可能性があると主張した。[42] [要ページ]
しかし、2016年にファイアストンは、彼がヘブライ語聖書の概念と見なしたものと「西洋」における聖戦の概念を区別した。[43]
「聖戦」とは、西洋の概念であり、宗教のために、他の宗教の信者に対して、多くの場合改宗を通じて宗教を推進するために、特定の地理的制限なく戦われる戦争を指します。この概念はヘブライ語聖書には見られません。ヘブライ語聖書の戦争は宗教のために、あるいは宗教を推進するために戦われるのではなく、むしろ特定の限られた地理的条件において、宗教と宗教的に独特な人々を守るために戦われます
多くの学者は、民数記31章のミディアン人との戦争など、ヘブライ語聖書の戦争物語を聖戦とみなしており、ニディッチ（1995）は「民数記31章には祭司的な戦争思想が存在する」と主張している。[44]ハミルトン（2005）は、民数記31章の2つの主要な懸念は、戦争は汚れた行為であるという考えであるが、イスラエルの兵士は儀式的に清浄である必要があるため、聖なる大義のためにのみ戦争を戦うことができ、戦争の後には儀式的な清浄を回復するために身を清める必要があると主張した。[45]イスラエルによるミディアンに対する遠征は、イスラエルの神ヤハウェの祝福を受けていたため、聖戦と見なすことができた。[45]オルソン（2012）は、この戦争物語は神学的な目的を持つ架空の物語であると信じ、民数記31章におけるイスラエル兵の行動は申命記20章14節に定められた聖戦の規則に密接に従っているものの、捕虜となった男児と処女でない女性も殺すというモーセの戒律はこれらの規則から大きく逸脱していると指摘した。 [46]彼は次のように結論づけている。「この聖戦のテキストの多くの側面は、現代の読者にとって理解しにくいかもしれない。しかし、民数記の古代著者たちの象徴的な世界の中で理解すれば、ミディアン人との戦争の物語は、その後に待ち受けるカナン征服への期待と希望を育む、一種の予行演習である。」[46]
ドーン（2016年、ラッド1958年の翻訳）は、「イスラエルが民族として存在した最初期の頃から、聖戦は神聖な制度であり、宗教共同体の崇拝行為として行われていた」と述べています。[47]
ユダヤ教で知られている他の戦争には、義務戦争と自発戦争があります。
神道
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シク教
古代
古代ギリシャでは、デルポイの汎ギリシャ聖域（アポロ神殿に住まうピュティア（神託の女神） ）とその周辺で、アポロ神の前で冒涜行為を犯したとされる個人または国家に対して、4つ（または5つ）の戦争が繰り広げられました。[53]以下のように区別されます。
ファイアストン（2012）は、古代ラビ派ユダヤ教の観点から、マカバイ戦争（紀元前167～160年）、第一次ユダヤ・ローマ戦争（紀元66～73年）、バル・コクバの反乱（紀元132～136年）は「聖戦」または「命令された戦争」（ヘブライ語：מלחמת מצווה Milkhemet Mitzvah）であったと述べています。[41]
中世
ヨーロッパのキリスト教化
「これほど長期にわたる、これほど残酷な戦争はかつてなく、フランク人にとってこれほどの努力を必要とした戦争でもあった。サクソン人は（…）生来獰猛で、悪魔崇拝に傾倒し、我々の宗教に敵対しており、神と人の法を乱し、蹂躙することを何ら不名誉と考えていなかった。国境の両側で殺人、強盗、放火が絶えず発生していたため、フランク人は彼らに対して公然と宣戦布告した。」
トゥールのグレゴリウスの著作によると、フランク王国のクローヴィス1世は、カトリック教徒から異端と見なされていたアリウス派キリスト教を信奉する他のヨーロッパ諸国に対して戦争を仕掛けました。アリウス派西ゴート族との戦争中、クローヴィスは次のように述べたと伝えられています。「これらのアリウス派がガリアの一部を支配していることを非常に残念に思います。神の助けを借りて、彼らを征服し、この地を我々の支配下に置こう。」[55]
ジム・ブラッドベリー（2004年）は、フランク王カール大帝とヴィドゥキント率いるザクセン人との間のザクセン戦争（772年～804年）について、「本質的には国境紛争であり、異教徒（アインハルトによれば悪魔崇拝者）との宗教戦争であった」と述べている。[56]彼は、カール大帝がザクセン人の聖なる物であるイルミンスルの破壊を命じたことを指摘している。 [56]ペル・ウリッツ（2014年）は、それ以前のほぼ1世紀にわたるフランク人とザクセン人の紛争は「主に国境紛争であった」が、「カール大帝の治世下では性質が変わった」と述べている。「カール大帝の統一思想、すべてのゲルマン部族の王、そして王国全体に普遍的なキリスト教を広めるという理念によって、紛争は天からの使命へと変化した」からである。[57]同様に、790年代のカロリング朝によるパンノニアのアヴァール人に対する遠征の成功は、彼らをキリスト教に強制改宗させることにつながった。[56]メロヴィング朝によるテューリンゲン、アレマンニア、バイエルンの征服も555年までにキリスト教化をもたらしましたが、フリース人はフリース・フランク戦争（7世紀と8世紀）中のザクセン人と同様の断固たる抵抗を示し、両部族はゲルマン異教を守るために数人のキリスト教宣教師を殺害し、キリスト教の聖人伝作家を恐怖に陥れました。[58]
十字軍
十字軍は、宗教的要素が何世紀にもわたって広く議論されてきた戦争の代表的な例です。ある時代には一部の人々が宗教的側面を強調、復元、または誇張し、またある時代には他の人々が十字軍の宗教的側面を否定、微妙に解釈、または軽視し、他の要素を優先しました。ウィンクラー・プリンス/エンカルタ（2002）は次のように結論付けています。「十字軍（聖戦に端を発した宗教的熱狂）の伝統的な説明は、複雑な社会経済的および政治的要因の組み合わせがこの熱狂の顕在化を可能にしたという事実を念頭に置き、現代の歴史学においてもその価値を維持しています。」[59]
11世紀にイスラム教の拡大に抵抗した十字軍は、 17世紀の後世の著述家によって「聖戦」または「聖戦（bellum sacrum） 」と認識されました。オスマン帝国に対する近世の戦争は、同時代の人々によってこの紛争の途切れない継続と見なされました。[60] [一次資料以外が必要]
レコンキスタ
ジム・ブラッドベリー（2004）は、レコンキスタの交戦者全員が同じように宗教的な動機を持っていたわけではなく、「世俗的な支配者」と、他の地域から来たキリスト教の軍事組織（テンプル騎士団、聖ヨハネ騎士団、ドイツ騎士団の3つの主要な騎士団を含む）、あるいはイベリア半島内で設立されたキリスト教の軍事組織（サンティアゴ騎士団、アルカンタラ騎士団、カラトラバ騎士団など）を区別する必要があると指摘しました。[61]「[騎士団は]世俗的な騎士団よりも宗教戦争に熱心で、イスラム教徒との交渉に反対し、襲撃や、イスラム教徒の捕虜の斬首などの残虐行為さえも行いました。」[61]
ラス・ナバス・デ・トロサの戦いは、アラブ史ではアル・ウカブの戦い（معركة العقاب）として知られ、1212年7月16日に戦われ、レコンキスタとスペイン中世史の両方において重要な転換点となりました。[62]カスティーリャ 王アルフォンソ8世の軍隊は、キリスト教徒のライバルであるナバラ王サンチョ7世、アラゴン王ペドロ2世、ポルトガル王アフォンソ2世の軍隊と合流し、イベリア半島南半分のベルベル人イスラム教徒のムワッハド征服者と戦いました。[要出典]
フス戦争
フス戦争（1419-1434）を引き起こした様々な要因の相対的な重要性については議論が続いている。コッコネンとサンデル（2017）は、1419年8月19日のボヘミア王ヴァーツラフ4世の死が、名目上の後継者であるジギスムント（当時ドイツ、ハンガリー、クロアチアの王）に対するフス派の反乱の引き金となった出来事であり、この戦争は本質的に王位継承戦争であったと主張した。[64]ノーラン（2006）は、宗教をいくつかの重要な原因の1つとして挙げ、フス派の動機を「教義的であると同時に『国家主義的』で憲法的なもの」と要約し、戦争につながった一連の問題を提示した。ヤン・フスの裁判と処刑（1415年）が「紛争を引き起こした」、プラハ窓外投棄（1419年7月30日）が「紛争を開始した」、そして「戦闘は窓外投棄の直後、ヴァーツラフ王が亡くなった後に始まった」（つまり、1419年8月19日以降）。[65]ノーランは、戦争の目的と特徴を次のように描写している。「フス派の主目的は、憎むべきジギスムントがボヘミアの王位に就くのを阻止することだったが、ボヘミアのフス派とカトリック教徒の戦いはモラヴィアにまで広がった。（中略）階級を超えた支援によって、フス戦争は当時としては異例の三者構成、さらには『国民的』な性格を帯び、目的、信仰、そして憎悪という宗教的・社会的統一をもたらした。」[66] ウィンクラー・プリンス/エンカルタ（2002年）は、フス派を「宗教宗派から、ドイツと教皇の影響に反対する民族主義派閥へと発展した運動であり、血なまぐさいフス戦争（1419-1438年）において、彼らは抵抗に成功した」と描写している。ジギスムントによるヴァーツラフの継承については触れられていないが[67]、ジギスムントのカトリック教会統一政策が、 1414年に対立教皇ヨハネス23世にコンスタンツ公会議の招集を促し 、最終的にヤン・フスを非難したきっかけとなったことは別の箇所で言及されている[68] 。
蘇我・物部紛争
仏教は552年に百済王国からの宣教師によって正式に日本に伝来した。日本固有の神道を信仰する者たちは仏教の普及に抵抗し、いくつかの軍事衝突が勃発した。[69]その始まりは、神道を支持する物部氏（および中臣氏）と仏教を支持する蘇我氏との間の蘇我・物部紛争（552-587）であった。各氏が王室に対して行使できる政治力も重要な要素であり、蘇我氏が権力を高める手段として仏教を採用し推進した戦略的な理由であったことは間違いないが、両方の教義からの宗教的信念、および仏教到来後に起こった出来事からの宗教的説明も、戦争にエスカレートした衝突の原因となった。[70]蘇我氏は、仏教は中国と朝鮮から伝わったものであり、その文明は優れていると広くみなされており、大和（日本の中央王国）はそれを模倣すべきであるとして、より優れた宗教であると主張したのに対し、物部氏と中臣氏は、伝統の継続が必要であり、土着の神々（カミ）を崇拝することが日本人にとって最善であると主張した。[70]決断に至らなかった欽明天皇（在位539-571）は、神道を王道として維持したが、蘇我氏が仏像のために寺を建立するのを許可した。[70]その後、疫病が流行したが、神道家は、土着の神々が仏教の侵入に怒ったためだとした。反応として、一部の人々は仏塔を焼き払い、仏像を運河に投げ込んだ。[70]しかし、疫病は悪化し、仏教徒は、これを仏寺と仏像に対する冒涜に対する仏の怒りと解釈した。[70] 585年と587年の継承戦争では、神道と仏教の分裂をめぐって対立する陣営が引き合いに出され、蘇我氏の勝利により、聖徳太子の摂政下で仏教が大和朝廷の宗教として押し付けられました。[70]
トルテカ族の宗教戦争
メソアメリカのトルテカ帝国（980年頃～1110年）では、テスカトリポカの信者とケツァルコアトルの信奉者の間でいくつかの宗教戦争が発生しました。後者は敗北し、ユカタン半島に逃亡を余儀なくされました。[71]
近世
ヨーロッパの宗教戦争
「宗教戦争」という用語は、当時物議を醸しながらも、現在ヨーロッパの宗教戦争として知られているもの、特に18世紀半ばから当時進行中であった七年戦争を指すために使われました。 [72] [一次資料以外必要]ブリタニカ百科事典は、「この時期の宗教戦争は、主に宗派の安全と政治的利益のために戦われた」と主張しています。[73]
16世紀のフランスでは、カトリックとプロテスタント（主にユグノー）の間でフランス宗教戦争として知られる一連の戦争がありました。17世紀前半、ドイツ諸国、スカンジナビア（主にスウェーデン）、ポーランドは三十年戦争中に宗教戦争に巻き込まれました。カトリックとプロテスタントはこの紛争で対立する立場にありましたが、カトリック教徒の多いフランスはプロテスタント側に付きましたが、それは純粋に政治的な理由によるものでした。[要出典]
20世紀後半、ウィリアム・M・ラモントをはじめとする多くの修正主義歴史家は、イングランド内戦（1642-1651）を宗教戦争とみなした。ジョン・モリル（1993）は、「イングランド内戦は最初のヨーロッパ革命ではなく、最後の宗教戦争だった」と述べている。[74]この見解は、修正主義以前、修正主義以後、そして反修正主義の様々な歴史家から批判されてきた。[74]グレン・バージェス（1998）は、当時の議会派の政治家や聖職者によって書かれた政治宣伝を検証し、彼らの多くがピューリタンの宗教的信念に動機づけられて「カトリック」国王チャールズ1世に対する戦争を支持した、あるいは支持した可能性があると指摘している。しかし、彼らは重要な憲法原則に違反し、したがって打倒されなければならなかった君主に対する合法的な反乱という形で、自らの反対と反抗を表現し、正当化しようとした。[75]彼らは議会派の同盟国に対し、国王との戦争を正当化する際に宗教的論拠を公然と利用しないよう警告さえした。[75]しかし、場合によっては、親英国国教会派、反カトリック派の動機を法的な言い回しの背後に隠していたと主張されるかもしれない。例えば、イングランド国教会が法的に確立された宗教であることを強調したのである。「この観点から見ると、議会の戦争擁護は、その法憲法上の主張は、その闘争が宗教的ではなかったと言っているわけでは決してない。むしろ、宗教的であったと言っているのだ。」[76]バージェスは次のように結論付けた。「内戦は、宗教戦争が残すであろうと合理的に予想できるような証拠を残したのだ。」[77]
エチオピア・アダル戦争
エチオピア・アダル戦争（1529～1543年）は、アビシニア人とアダル・スルタン国との間の軍事紛争でした。イマーム ・アフマド・イブン・イブラヒム・アル＝ガズィーは、古代アビシニア王国を消滅させ、生き残ったすべての臣民を強制的にイスラム教に改宗させようとしました。ヨーロッパ人のクリストヴァン・ダ・ガマの介入はこの結末を阻止しようとしましたが、アル＝ガズィーによって殺害されました。しかし、両国はこの紛争で資源と人員を使い果たし、オロモ人がアディスアベバの北西にある現在の故郷へと北上することができました。[78]多くの歴史家は、ソマリアとエチオピア間の敵意の起源をこの戦争に求めています。[79]
近代
ギリシャ独立戦争
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ギリシャ独立戦争（1821～1829年）は、特に初期の段階では、キリスト教徒とイスラム教徒の間の宗教戦争と見なされることがありました。ギリシャ独立宣言（1822年1月15日発布）は、宗教的および国家主義的な観点から、オスマン帝国に対する武装反乱を正当化しました。「我々がトルコに対して行っている戦争は、扇動、扇動、あるいはギリシャ国民の一部の利己的な利益に基づくものではなく、国家的かつ聖戦である（…）。我々は、こうした自然権の原則と、ヨーロッパのキリスト教徒の同胞との同化を願う気持ちから、トルコに対する戦争に乗り出した。」[80]スコットランドの作家フェリシア・スキーンは1877年に次のように述べている。「ギリシャ独立戦争は宗教戦争と呼ばれたことは一度もないが、過去の年代記作家たちがそう呼んだ多くの紛争よりも、その呼び名にふさわしいものだった。反乱の旗を掲げたのは単なる愛国者ではなく、パトラの老大司教ゲルマヌスであったことは重要な事実である。彼は強い精神的威厳を湛え、ギリシャの自由の大義の第一人者となるために立ち上がったのだ。」[81]イアン・モリス（1994）は「1821年の蜂起は主に宗教戦争であった」と述べているが、親ギリシャ的な西洋義勇兵が戦争に参加した理由は全く異なる。すなわち、ヨーロッパの歴史と文明に関するロマン主義的思想、そしてオスマン帝国文化に対する東洋主義的見解に動機づけられ、ギリシャ、ひいてはヨーロッパを「再生」することであった。[82]反乱を推進した主要組織であるフィリキ・エテリアは、2つのグループに分裂していました。1つは宗教的な理由からビザンチン帝国の復興を主張し、オスマン帝国領内のすべてのキリスト教徒にギリシャ革命家への参加を奨励しました。もう1つは、宗教ではなく共通言語に基づく大規模なギリシャ国民国家であるメガリ・イデアを主張しました。 [82]これらの壮大な目標はどちらも失敗しましたが、後者の目標の小規模版は1823年までにエテリアのほとんどのメンバーに受け入れられ、この目標は1821年から1823年にかけてギリシャに渡って戦争に参加した親ギリシャ主義者の動機と概ね一致していました。[82]
日本と太平洋戦域（第二次世界大戦）
日中戦争と第二次世界大戦の間、日本は帝国主義の拡張主義を支持し国民を動員するために、主に神道、そしてより程度は低いが仏教を通して宗教的正当化を利用した。 [83] [84] [85]国教として推進された神道は、天照大御神の子孫とされる昭和天皇の神性を称揚し、[85] 「八紘一宇」（世界の八つの隅を一つ屋根の下に）の概念の下でアジアを統一するという帝国の使命を正当化した。 [84]このイデオロギーは、日本を西洋の植民地主義に対するアジアの神聖な守護者として描き、戦争をより優れた道徳秩序を確立するための神聖な十字軍として位置づけた。一方、仏教は、それほど目立ってはいなかったものの、日蓮などの一部の宗派によって国家主義を支持するために取り入れられ、聖書を軍国主義的な目的に沿うように再解釈し、戦争は日本の価値観を浄化し広める手段であるという考えを推進した。[86] [87]
日本政府はこれらの信仰を手段化し、絶対的な忠誠心と犠牲を育み、プロパガンダや教育に取り入れました。神道や仏教寺院は、靖国神社のように、戦死した兵士を「神霊」として称える儀式に用いられ、[88]神風（「神風」）などの用語の使用とともに、聖戦の物語を強化しました。しかし、宗教と軍国主義の融合は緊張も生み出しました。一部の仏教指導者は、仏教の教義が国家に従属していると批判し、[89]国家神道がイデオロギー的言説を支配し、日本は神によって世界を導く運命にある唯一の国家（大和心）であるというビジョンを強化しました。[ 85 ] [84]
イスラエル・パレスチナ紛争
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イスラエル・パレスチナ紛争は、主に二つの勢力間の民族紛争として捉えることができます。一方はしばしばユダヤ系民族・宗教国家として描かれますが、これはイスラエル社会内部の多様性を見落としています。イスラエル社会には、ドゥルーズ派、チェルケス人、ネゲブのベドウィン、サマリア人、キリスト教徒のアラブ人といった非ユダヤ系少数民族も含まれています。これらのグループの多くは、程度の差はあれイスラエル国家の存在を支持し、兵役や国会議員としての代表権を含む公的活動に参加しています。
パレスチナ側も同様に多様で、ほとんどがイスラム教徒で構成されていますが、キリスト教徒のパレスチナ人、ドゥルーズ派、サマリア人やユダヤ教徒のパレスチナ人などの小規模な宗教的少数派も含まれています。このような内部の多元性にもかかわらず、紛争はしばしば、特に両側の過激派によって、ユダヤ人とイスラム教徒の間の宗教戦争として捉えられています。この宗教的な枠組みは、1929年のパレスチナ暴動で見られるように、定期的に暴力を煽ってきました。この暴動は、ヘブロンやサフェドなどの都市でユダヤ人の殺害につながりました。 [90]
虐殺は双方で発生しました。1929年のヘブロンでの虐殺に加えて、パレスチナ人はデイル・ヤシン虐殺などの事件で悲劇的な損失を被りました。この事件では、イルグンとレヒの準軍事組織によって100人以上のパレスチナ民間人が殺害されました。[91]タントゥラとリッダの虐殺や追放など、他の事件は歴史的検証と議論の対象となっています。同様に、ユダヤ人の民間人は報復攻撃や軍事衝突で殺害されました。暴力の連鎖は両方のコミュニティに深い傷跡を残し、永続的な不信感を煽りました
1947年、国連がパレスチナ委任統治領を分割することを決定し、イスラエルとヨルダンの国家が誕生して委任統治領のヨルダン川西岸地区を併合した。それ以来、この地域は紛争に悩まされている。1948年のパレスチナ人大脱出はナクバ（アラビア語：النكبة）としても知られ、[92] 、 1948年の第一次世界大戦とそれに先立つ内戦中に約71万1千人から72万6千人のパレスチナ系アラブ人が家から逃亡または追放された。 [93]難民の正確な数は論争の的となっているが、UNRWAに登録されているパレスチナ難民とその定住していない子孫の数は430万人を超える。[94] [95]その原因はパレスチナ人とイスラエル人の間で依然として根本的な意見の相違の対象となっている。イスラエル人とパレスチナ人はともに、この土地に対する民族的、歴史的、宗教的な主張をしている。[96]
イスラエルの歴史家ベニー・モリスによると、1948年の戦争は、一部のアラブ諸国からは「領土をめぐる民族主義的な戦争と同等か、それ以上に宗教戦争」と見なされていた。[97]しかし、アヴィ・シュライムやイラン・パペを含む他の学者はこの見解に異議を唱え、この紛争は主に土地、主権、そして生存に対する競合する主張によって引き起こされた民族主義的な闘争であったと主張している。[98] [99]
パキスタンとインド
全インド・ムスリム連盟（AIML）は、ヒンドゥー教徒が多数派を占めるインド国民会議に疑念を抱くムスリムたちによって1906年にダッカで結成されました。彼らは、ムスリム会員がヒンドゥー教徒会員と同じ権利を持っていないと不満を訴えました。様々な時期に様々なシナリオが提案されました。これは、イギリスがあらゆる政治情勢において持ち込もうとした「分割統治」政策によって促進されました。独立国家の設立を最初に主張した人物の一人は、作家であり哲学者でもあるアラマ・イクバルでした。彼は1930年のムスリム連盟大会における会長演説で、ヒンドゥー教徒が支配するインド亜大陸において、ムスリムのための独立国家の設立は不可欠であると述べました。[要出典]
1947年のイギリス領インド帝国の解体後、イギリス領インドは2つの新しい主権国家、インド自治領とパキスタン自治領に分割されました。その結果生じた1947年から1948年の印パ戦争では、最大1250万人が避難を余儀なくされ、数十万人から100万人の死者と推定されています。[100]インドはヒンドゥー教徒が多数派を占める世俗的な共和国として誕生し、パキスタンはイスラム教徒が多数派を占めるイスラム共和国として建国されました。[101] [102]
ナイジェリア紛争
ナイジェリアにおける民族間紛争には、一般的に宗教的な要素があります。1953年と1960年代に北部で発生したイボ族に対する暴動は、宗教的対立がきっかけになったと言われています。1966年に北部で発生したイボ族に対する暴動は、南部におけるイスラム教徒への虐待に関するラジオ報道に触発されたと言われています[103]下級・中級将校（一部はイボ族）が率いる軍事クーデターにより、NPC-NCNCが支配する政府が打倒された。バレワ首相をはじめとする北部および西部の政府高官は、クーデター中に暗殺された。このクーデターは、北部が支配する政府を打倒するためのイボ族の陰謀とみなされた。主に北部の軍隊による反クーデターが行われた。6月から7月にかけて、北部と西部からイボ族の大規模な脱出があった。反イボ暴動が激化する中、130万人以上のイボ族が迫害を逃れるために近隣地域から逃亡した。反イボ暴動の余波により、多くの人々は安全は北部から離れることによってのみ得られると信じるようになった。[104]
1980年代、カドゥナ州南部のカファンチャンで、キリスト教徒とイスラム教徒の国境地帯で深刻な衝突が発生しました。[要出典]
2010年のジョス暴動では、不安定なジョス市近郊でイスラム教徒の牧畜民とキリスト教徒の農民が衝突し、数百人の死傷者が出ました。[105]当局は、暴れ回るイスラム教徒のギャングによる夜間の襲撃で500人が虐殺されたと推定しています。[106]
仏教徒の反乱
南ベトナムにおけるカトリック教徒のゴ・ディン・ジエムの統治下では、多数派である仏教徒に対する差別が、国家政治への参加とより良い待遇を求める仏教団体の成長を促しました。 1966年の仏教徒蜂起は、南ベトナムにおける内乱と軍事的不安定の時期であり、主にベトナム中部北部の第1軍団地域に集中していました。 [107]
仏教徒が多数派を占める国で、[108] [109][110] [111 ] [112]ジエムは強い宗教的偏見を持って統治しました。カトリック教徒のベトナム人少数派の一員として、彼は多くの仏教徒を敵に回す親カトリック政策を追求しました。[要出典]
中国の紛争
回族によるドンガンの反乱（1862～1877年）とパンタイの反乱（1856～1873年）も、反乱の勃発はすべてイスラム教によるものだという誤った思い込みではなく、人種間の対立と階級闘争によって引き起こされた。[113]ドンガンの反乱の間、ウイグル人と回族の間で戦闘が勃発した。[要出典]
1936年、盛世才が2万人のカザフ人を新疆から青海省に追放した後、馬歩芳将軍率いる回族は、イスラム教徒の同胞であるカザフ人を虐殺し、カザフ人はわずか135人しか残らなかった。[114] [115]
ウイグル族と回族との緊張は、清朝と中華民国政府が回族の軍隊と官僚を用いてウイグル族を支配し、ウイグル族の反乱を鎮圧したために生じた。[116]新疆ウイグル自治区の回族人口は1940年から1982年の間に520%以上増加し、年平均増加率は4.4%であったのに対し、ウイグル族人口の増加率はわずか1.7%であった。回族人口のこの劇的な増加は、必然的に回族とウイグル族ムスリムの間に重大な緊張をもたらした。カシュガルの年老いたウイグル人の中には、カシュガルの戦い（1934年）で回族軍が2,000人から8,000人のウイグル族を虐殺したことを覚えている者もいる。この虐殺は、中国の他の地域からさらに多くの回族がカシュガルに移住するにつれて緊張を引き起こした。[117]一部の回族はウイグル族の分離主義を批判しており、過激派と見なされることを恐れて、イスラム教をめぐる他国の紛争に巻き込まれることを一般的に望んでいない。[118]回族とウイグル族は別々に生活し、別々に祈りを捧げ、別のモスクに通っている。[119]
レバノン内戦
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レバノン内戦（1975～1990年）の引き金となったものについては、学者の間でコンセンサスが得られていない。しかし、パレスチナ難民の軍事化とPLOゲリラ部隊の到着は、レバノンの様々な政治派閥間の軍拡競争を引き起こした。しかし、紛争は3つの宗教路線に沿って展開された。スンニ派イスラム教、レバノンのキリスト教徒、シーア派イスラム教であり、ドゥルーズ派はシーア派イスラム教徒の1つと考えられている
この戦争の起源は、オスマン帝国によるレバノン統治の終焉後に生じた紛争と政治的妥協にまで遡ることができると主張されてきました。冷戦はレバノンに強力な分裂的影響を及ぼし、それは1958年の政治危機に先立つ分極化と密接に関連していました。1948年のアラブ・イスラエル戦争の間、戦闘から逃れた、あるいは家を追われたパレスチナ難民の大量流出がレバノンに到着しました。パレスチナ人は将来のレバノン内戦において非常に重要な役割を果たすようになり、イスラエルの建国はレバノンを取り巻く地域環境を根本的に変えました
レバノンは独立を約束され、1943年11月22日に独立を果たした。 1941年にベイルートからヴィシー・フランス軍を排除するためにレバノンに侵攻した自由フランス軍は、1946年にレバノンから撤退した。キリスト教徒がレバノンとその経済の実権を握った。宗派議会が設立され、イスラム教徒とキリスト教徒に議席が割り当てられていた。また、大統領はキリスト教徒、首相はスンニ派イスラム教徒、議会議長はシーア派イスラム教徒とされた。
1991年3月、議会は制定前のすべての政治犯罪を赦免する恩赦法を可決しました。恩赦は、外国の外交官に対する犯罪や、内閣が高等司法評議会に付託した特定の犯罪には適用されませんでした。1991年5月、民兵組織（ヒズボラを除く）は解散され、レバノン軍はレバノンで唯一の主要な非宗派組織としてゆっくりと再建を開始しました。
それでも暴力行為は発生しました。1991年12月下旬、バスタのイスラム教徒地区で車爆弾（TNT火薬220ポンドを積んでいたと推定）が爆発しました。少なくとも30人が死亡、120人が負傷しました。その中には、防弾車に乗っていたシャフィク・ワッザン元首相も含まれていました。
イラン・イラク戦争
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イラン・イラク戦争（1980-1988年）の場合、イラン・イスラム共和国の新しい革命政府は、一般的にこの紛争を宗教戦争と表現し、[120]ジハードの物語を利用して軍隊を募集、動員、動機付けした。[120] [121] : 9:24, 16:05 一方、サダム・フセイン率いるバース党のイラクによる正当化は、主にペルシャとアラブの歴史的な敵意とイラク中心のアラブ民族主義（フーゼスターンにおけるアラブ分離主義の支持を含む）という観点から組み立てられた。[120]サダムの根本的な動機のいくつかは、シャット・アル・アラブ水路と地域を支配すること（1975年のアルジェ協定で以前に解決されており、この協定により、 1974～75年のイラク政府に対するクルド人の反乱に対するイラン帝国の支援は終了していた[121] : 3:27 ）、フーゼスターン州の石油埋蔵量へのアクセスを獲得すること、そして1979年のフーゼスターン州反乱の失敗を含む革命後のイランの不安定さを利用することであったようだ。[121] : 3:06 ペイマン・アサザーデ（2019）は次のように述べている。「証拠は宗教的動機がサダムの戦争開始の決定に決して寄与しなかったことを示唆しているが、イラン指導者の演説や殉教者の発言を概観すると、宗教が人々を戦争参加に大きく駆り立てたことが明らかになる。（中略）イラン指導部は、戦争を信者と非信者、イスラム教徒と異教徒、真実と偽りの間の戦いとして描いた。」[120]イランは、例えば1982年半ばにサダムが和平を申し出た際に、ホメイニ師がバアス党政権を打倒しイスラム共和国を樹立するまで戦争は終結しないと宣言したことなど、宗教的理由を挙げて戦闘継続を正当化した。[121] : 8:16
バアス党政権下のイラクは、戦争以前は「世俗独裁国家」と評されることがあり、そのため1979年にイランを掌握したシーア派イスラムの「神政政治」とイデオロギー的に対立していたが、 [121] ：3:40 イラクはまた、戦争の最終段階で、いわゆる「神への信頼」作戦（ 1988年4月から7月）を開始した。[121] : 16:05 さらに、アンファル作戦（1986年 - 1989年、厳密には1988年2月から9月）は、 624年のバドルの戦いで313人の新しいイスラム教徒の信者が900人近くの異教徒に勝利したことを物語るコーランの第8章であるアル・アンファルにちなんでコード名が付けられました。 [122]「アル・アンファル」は文字通り（戦争の）戦利品を意味し、アリー・ハッサン・アル・マジド（「ケミカル・アリ」としても知られる）が指揮した絶滅と略奪の軍事作戦を説明するために使用されました。[122]彼の命令は、ジャシュ（バース党のクルド人協力者、クルド語で文字通り「ロバの子」 ）部隊に、牛、羊、山羊、金銭、武器、さらには女性を戦利品として奪うことはハラール（宗教的に許可または合法）であるということを知らせた。[122]ランドル（1998、2019）は、「アル・アンファル」はバース党政権による「イスラムへの奇妙な賛同」であると主張した。なぜなら、バース党政権はもともと「戦闘的な世俗政権」として知られていたからである。[122]一部の評論家は、このコードネームはクルド人に対する作戦の「宗教的正当化」として機能することを意図していたと結論付けている。[123]
ユーゴスラビア戦争
クロアチア戦争（1991年～1995年）とボスニア戦争（1992年～1995年）は、旧ユーゴスラビアの正教徒、カトリック教徒、イスラム教徒（それぞれ「セルビア人」、「クロアチア人」、「ボシュニャク人」（または「ボスニア・ムスリム」）と呼ばれている）の間の宗教戦争とみなされてきた。[124] [125]戦争中は伝統的な宗教的シンボルが使用された。[126]注目すべきことに、外国人イスラム教徒義勇兵がジハードを行うためにボスニアにやって来て、「ボスニアのムジャヒディーン」として知られていた。[要出典]当時および戦争後に、一部の報道機関や学者は、これらの紛争を国家主義的または民族的な性質のものとして描写することが多かった。[注1]一部の学者は、これらは「宗教戦争ではなかった」と述べていますが、「宗教は戦争において重要な役割を果たした」こと、そして「しばしば軍事攻撃を正当化する動機付けや統合要因として機能した」ことを認めています。[注1]
スーダン内戦
1983年から2005年にかけての第二次スーダン内戦は、イスラム教徒の中央政府が非イスラム教徒の南部住民にシャリーア法を押し付けようとしたことが暴力につながり、最終的に内戦に発展した民族宗教紛争とされています。この戦争の結果、終戦から6年後に南スーダンが独立しました。スーダンはイスラム教徒が多数派であり、南スーダンはキリスト教徒が多数派です。 [128] [129] [130] [131]
タイムライン
アフリカ
- アブラハムと多神教の紛争
- キリスト教とイスラム教の紛争
- イスラム教間の紛争（例：スンニ派とシーア派）
- キリスト教間の紛争
- 世俗政府に対するイスラム主義者またはキリスト教原理主義者の反乱
アメリカ大陸
- 先住民族間の紛争
- キリスト教と先住民族の紛争
- モルモン教徒の戦争
- キリスト教間の紛争
- 世俗政府に対するキリスト教原理主義者の反乱
アジア
- ユダヤ教と多神教の紛争
- 東洋間の宗教紛争（ヒンドゥー教、仏教、シーク教、儒教、道教、神道）
- イスラム教と多神教のアラブ紛争
- イスラム教とゾロアスター教の紛争
- イスラム教間の紛争（スンニ派とシーア派）
- イスラム教と東方宗教間の紛争（ヒンドゥー教、仏教、シーク教）
- キリスト教とイスラム教の紛争
- キリスト教間の紛争（カトリックと正教会）
- キリスト教と東方宗教間の紛争
- イスラム教とユダヤ教の紛争
ヨーロッパ
- 異教徒間の紛争
- キリスト教と異教徒間の紛争
- キリスト教と「異端者」間の紛争
- キリスト教とイスラム教の紛争
- カトリックと正教会の紛争
- カトリックとプロテスタントの紛争
- プロテスタント間の紛争
- 反ユダヤ主義ポグロム
- キリスト教と世俗主義の対立
関連項目
注釈
- ^ ab Črnič & Lesjak (2003): 「1990年代初頭から中頃に起こり、バルカン半島の大部分を破壊した戦争において、宗教は重要な役割を果たした（Velikonja 2003参照）。西ヨーロッパやアメリカ合衆国ではしばしばそう解釈されていたが、これらの戦争はセルビアのキリスト教（正教会）軍が西側へのイスラム教徒の侵攻に対する最後の砦の役割を担うような宗教戦争ではなかった。しかし、宗教はしばしば、実際には国家主義的な性質を持つ軍事攻撃を正当化するための動機付けと統合の要因として機能した。このように、宗教は国民的アイデンティティと融合した。すべての（真の）セルビア人は正教会でなければならないように、すべてのクロアチア人はカトリック教徒でなければならないように、ボスニア人はイスラム教徒でなければならないように見せかけられた。」[127]
参考文献
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- シャルマ、ヴィヴェック・スワループ (2018年3/4月)「何が紛争を『宗教的』にするのか？」ナショナル・インタレスト154, 46–55. 全文はこちら：http://nationalinterest.org/feature/what-makes-conflict-religious-24576.
さらに詳しい情報
- スミス、リサ・ディーリー (1982年7月27日). 「宗教：聖戦の観念」ボストン・フェニックス。 2024年9月9日閲覧。
外部リンク
- 宗教戦争 2010年9月22日アーカイブ ウェイバックマシン
- 戦争地図、宗教の歴史
- 戦争百科事典における宗教戦争の数え方
- 宗教と歴史上最悪の残虐行為100
