| 総人口 | |
|---|---|
| 1,500人 (2007年) [ 1 ] | |
| 人口の多い地域 | |
(カリフォルニア州とネバダ州) | |
| 言語 | |
| 英語、ワショー語[ 1 ] |
| 人 | Wá:šiw |
|---|---|
| 人々 | Waší:šiw |
| 言語 | Wá:šiw ʔítlu |
| 国 | Waší:šiw Ɂítdeh |
ワショー 族またはワショー語は、グレートベイスンに住むネイティブアメリカンの部族で、カリフォルニア州とネバダ州の州境にあるタホ湖の近くに住んでいます。[ 1 ]現在、多くのワショー族はネバダ州とカリフォルニア州のワショー族に登録されていますが、一部はリノ・スパークス・インディアン・コロニーとスーザンビル・インディアン・ランチェリアに登録されています。ワショー語は孤立した言語です。
名前
[編集]「ワショー」または「ワショ」という名前は、ワショ語の自称 Waashiw(wa·šiwまたはwá:šiw )、またはwašiwの複数形であるWašišiw(waší:šiw )に由来しています。これは「ここからの人々」を意味します。ワショーは古い文献ではWa She Shuとも表記されていました。
領土
[編集]ワショー族は少なくとも過去6,000年間、一説には9,000年間、あるいはそれ以上、グレートベースンと東シエラネバダ山脈に居住してきた。 [ 2 ]ヨーロッパ人と接触する以前、ワショー族の領土はタホ湖(/ ˈ t ɑː h oʊ / ;ワショー語: dáʔaw / daʔaw / Da ow – 「湖」、またはdewʔá:gaʔa [ 4 ] – 「湖の端」)を中心とし、北はハニー湖の南岸、南はウェストウォーカー川、トパーズ湖、ソノラ峠、西はシエラネバダ山脈の尾根、東はパインナッツ山脈とバージニア山脈によって区切られていた。タホ湖のほか、ワシュー族は東のカーソン川( dá:bal k'iláʔam )、トラッキー川( dabayóduweʔ )、ウェスト・ウォーカー川の上流域と、北のシエラ・バレー(ガマ、ガマ、アルカリ性の平原が広がる広大な淡水湿地帯で、ミドル・フォーク・フェザー川に流れ込む) を利用していた。ワシュー族は通常、夏をシエラネバダ山脈、特にタホ湖で過ごし、秋は東の山脈で過ごし、冬と春はその間の渓谷で過ごした。ワシュー湖( c'óʔyaʔ dáʔaw ) は彼らにちなんで名付けられた。
ワショー族は、わずかに異なる方言を話す3つの(一部の資料では4つの)地域グループに緩く組織化されており、さらにグループ(季節的な狩猟のために協力する拡大家族や冬季キャンプでの共同生活)と核家族に分かれていました。地域グループは、人々が冬季キャンプを構える場所によって決定されました。
- ウェルメルティ(「北部人」または「北部ワショー人」)
- パウワル/ポワル(「東部人」または「中央ワショー人」)
- フンガレルティ(「南部人」または「南部ワショー人」)と
- タナレルティ(「西部人」または「西部ワショー人」)[ 5 ]
ワショー族の領土の西部は山岳地帯にあり、豪雪に見舞われるため、そこで冬を過ごす人はほとんどおらず、西部グループに組織された人もごくわずかでした。[ 5 ]
歴史
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ワショー族はグレートベースンで唯一ヌミック語を話さない部族であり、近隣の部族よりも以前からこの地域に居住していたと考えられています。西暦500年頃、タホ湖とシエラネバダ山脈北部周辺に出現したキングスビーチ・コンプレックスは、初期ワショー文化とされています。マーティス・コンプレックスはキングスビーチ文化と重なり合っていた可能性があり、マーティスの竪穴住居は、歴史的なワショー文化の円錐形の樹皮板住居に取って代わられました。[ 6 ]
ワショー族は19世紀初頭にスペインの探検家と接触した可能性がありますが、1848年のカリフォルニア・ゴールドラッシュまでヨーロッパ文化の人々との接触はありませんでした。[ 2 ]ワショー族の土地への侵入に対する抵抗は無駄に終わり、ワショー族と非インディアンとの最後の武力紛争は1857年のジャガイモ戦争でした。飢えたワショー族は、カリフォルニアのハニー湖近くのヨーロッパ系アメリカ人の農場からジャガイモを集めていたために殺害されました。[ 7 ]
谷の狩猟場が農場に、そしてバージニアシティの木材と木炭の需要を満たすためのピニョン松林に失われたため、ほとんどのワショー族は白人の牧場や農場、そして都市での仕事に依存するようになりました。彼らが定住した地域はインディアン植民地として知られるようになりました。
文化
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秋に収穫されたピニョン松の実は、冬の食料の多くを供給しました。根菜、種子、果実、狩猟で得た獲物は、残りの一年の食料の多くを供給しました。ワショー族の人々は、自分たちの土地と資源が豊富な場所についても深い知識を持っていました。これには、植物と動物の両方の季節的なサイクルへの理解も含まれていました。ワシウ族の人々は、タホ湖とその周辺の小川での漁業にも依存していました。漁業はワシウ族の生活の大きな部分を占めており、各家族は独自の漁場を持っていましたが、西洋文明との接触により、この地域で商業漁業が始まり、ワシウ族にとってもう一つの重要な資源が破壊されました。[ 8 ]
松の実の踊りと少女の思春期の儀式は、今もなお非常に重要な儀式です。[ 9 ]ワシフの人々はかつて、呪術師と彼らの薬草や儀式に関する知識に頼っていました。こうした知識と活動の多くは、西洋世界との接触によって失われてしまいました。
ワショー族の文化は、主に生活の様々な側面を説明する伝説に基づいていました。伝説は物語によって世代から世代へと受け継がれ、若い世代にワショー族の生活様式に関する基本的なことを教えました。子供たちは採集技術や薬の調合について学ぶことができ、伝説は彼らが住んでいる土地への感謝の気持ちを教えるとともに、ワショー族の生活様式をより深く理解することを目的としていました。[ 10 ]子供たちは家族を最も大切なものと認識する環境で育ちました。ワショー族の生活全体は協力と団結に集中しており、部族の年長者は部族文化を存続させるために若い世代に知識を伝える必要がありました。家族全員が釣り、採集、狩猟などの日常の活動においてそれぞれの役割を持ち、ワショー族の人々が日常生活をより効率的に行うのに役立ちました。[ 10 ]
ライフサイクル
[編集]ワショー族の居住地では、漁労、採集、狩猟という3つの異なる方法で食料を得ることができました。それぞれの方法には特別な技術と知識が必要だったため、人々は担当する任務を失敗する可能性を減らすために、通常、1つの分野で訓練を受けました。そのため、ワショー族の生活は実際の環境の可能性に依存していました。また、資源の不足により、部族は一度にすべての方法を実行することができませんでした。そのため、ワショー族の生活様式は「漁労の年」、「採集の年」、「狩猟の年」の3つの期間に分かれていました
- 飢餓期の後に訪れる「漁業の年」は、山々の雪が溶け始める早春に始まりました。その頃、部族の一部(主に若い男性、少年、そして時には未婚の女性)は冬のキャンプを離れ、漁業シーズンを迎えるためにタホ湖へと移動しました。こうすることで、冬のキャンプに残っていた人々のために備蓄していた食糧の残りを保存することができました。彼らは洞窟や自然のシェルターを寒さから守るために使い、腰布やウサギの皮で作った毛布で体を温めました。彼らは白身魚を釣り、一部は自分たちで消費し、残りは冬のキャンプに持ち帰り、仲間たちが食料として、暖かくなってから湖へ戻るための体力を回復させました。冬のキャンプを離れタホ湖へ行く時期は家族で決め、家族の健康状態や年齢に左右されました(幼児や高齢者がいる家族は、部族の中でより健康なメンバーよりも遅くキャンプを離れる傾向があります)。ワショー族の全員が、6月初旬までにはタホ湖畔に戻るべきでした。シーズンになると、ほぼすべての部族メンバーが釣りに参加しました。ワショー族は湖の資源を最大限に活用し、できる限り多くの魚を捕まえました。彼らは魚を天日干しして保存する方法を学んでおり、将来のために食糧備蓄をしていました。
- 「採集年」は一年を通して行うことができましたが、入手方法が異なり、提供される食料の種類と量も異なっていました。冬の間、ワショー族は冬が始まる前に採集した食料を主に食べていました。野菜がほとんど見つからなかったためです。春が来ると、より多くの食料が手に入るようになりました。しかし、食料は見つかった場所によって制限されており、一定数の人々にしか食べさせることができませんでした。そのため、部族は小さなグループに分かれ、様々な方法で食料を探しに行きました。採集は通常、女性によって行われ、男性は湖で釣りをしたり、狩りをしたりしました。
- 「狩猟年」は、春の初めに最初の動物が現れたときに始まりました。これは男性だけの活動であったため、男の子は幼い頃から訓練を受けました。ワショー族は、鹿、クマ、レイヨウなどの大型動物だけでなく、ウサギ、鳥、リスなどの小型動物も狩ります。狩猟の技術と時期は、動物の種類に合わせて調整されました
秋は一年で最も食料が豊富な季節で、あらゆる方法で食料を入手できた。冬は飢餓の時期で、食料の備蓄は急速に枯渇し、一年で最も寒い時期にはほとんど食料が得られなかった。しかし、ワショー族の人々は、土地が与えてくれた資源を活用する方法を学ぶことで、一年で最も厳しい時期を生き抜く方法を学びました。彼らは、食料を入手するあらゆる方法が生き残るために等しく重要であったため、バランスを保つ必要があることを知っていました。[ 11 ]
人類学者アーネスティン・フリードルは、食料の収集における男女の協力は「食料の個別分配がなく、男女の権利の差が比較的小さい」ことにつながり、植民地時代以前のワショー族における男女平等に貢献したと指摘している。[ 12 ]
言語
[編集]ワショー語/ワシウ語、またはWá:šiw ʔítlu(今日:Wašiw Wagayay )は孤立言語とみなされてきました。[ 1 ] [ 13 ]しかし、時には議論の的となっているホカン語族の一部であると暫定的にみなされることもあります。[ 14 ]この言語はラテン文字で表記されます。[ 1 ]
ワシウ語は現在、流暢に話せる高齢者がほんの一握りしかいないため、衰退言語と見なされています。近年、部族内で言語と文化が復活しています。「ワシウ・ワガヤイ・マナル」(「ワシウが話される家」)は、ワシウ族が未来の世代のために言語を刷新する最初の試みでした。部族は現在、部族文化資源局に頼ってコミュニティに言語の授業を提供しています。しかし、最近、部族内で教育方針が変化し、若者が言語と文化プログラムの中心となっています。
ワショー族とタホ湖
[編集]ワショー族はタホ湖地域の先住民と考えられており、数千年にわたり湖とその周辺の土地に居住しています。[ 15 ]先住民として、彼らは土地の維持管理方法について最もよく知っていると信じており、タホ湖地域の適切な管理者であると考えています。タホ湖地域はワショー族の毎年の文化的集まりの中心地であり、ほとんどの伝統的な行事が行われてきました。[ 16 ] 2002年、エネルギー天然資源委員会は、ネバダ州とカリフォルニア州のワショー族に、文化的な目的でタホ湖周辺の土地の管理権を正式に付与しました。[ 17 ]
ワショー族
[編集]1934年のインディアン再編成法に基づき、ネバダ州とカリフォルニア州のカーソンバレー地域の植民地は、ネバダ州とカリフォルニア州のワショー族として連邦政府の認可を受けました。パイユート族、ワショー族、ショショーニ族の人口も相当数いるネバダ州リノの植民地は、リノ・スパークス・インディアン植民地として別途認可を受けました。モンタナ州南西部にもワショー族の一部が定住したという証拠があります。スーザンビル・ランチェリアには、ワショー族のほか、北部パイユート族、北東部マイドゥ族、アチョマウィ族、アツゲウィ族が含まれています。[ 19 ]
注釈
[編集]- ^ a b c d e 「ワショー」。Ethnologue 。 2014年5月9日アクセス。
- ^ a b Pritzker 246
- ^ Makley, Matthew (2018). The Small Shall Be Strong . Amherst: University of Massachusetts Press. p. 19. ISBN 9781625343475。
- ^ 「イースタン・シエラ・トライバル・リスニング・セッション:カリフォルニア州における気候変動の指標概要」(PDF)。カリフォルニア州環境健康ハザード評価局。2020年8月。10ページ。2025年9月1日閲覧
- ^ a b ダウンズ、ジェームズ(1966年)『ワショ族の二つの世界:カリフォルニアとネバダのインディアン部族』ニューヨーク:ホルト、ライナーハート、ウィンストン。49ページ 。ISBN 。
- ^ ダゼヴェド 466
- ^ ダゼヴェド 494
- ^ ダンバーグ 1968、ダゼヴェド 1986、ヌヴェール 1976
- ^ Pritzker, 246, 248
- ^ a b ネバダ州部族間評議会(1988年頃)[1976].ワ・シェ・シュ、ワショー族の歴史. ネバダ州部族間評議会. 21~ 23ページ. OCLC 21328894.
- ^ ダウンズ、ジェームズ・F. (2001).ワショー族の二つの世界:カリフォルニアとネバダのインディアン部族. Wadsworth/Thomson Learning. 第4章. OCLC 55589767.
- ^ フリードル、アーネスティン (1987). 「第25条:社会と性役割」. アンジェロニ、E. (編). 『人類学』87/88 . コネチカット州グリフォード:ダシュキン. 150~ 155ページ
- ^ 「ワショー・インディアン部族の歴史」 Access Genealogy。 2010年5月11日閲覧。
- ^ Pritzker 220
- ^ ネバダ州とカリフォルニア州のワショー部族。「WA SHE SHU:「ワショーの人々」の過去と現在」(PDF) 。 2013年11月1日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。
- ^ 「ワショー「天空の湖」」 (PDF) 。 2016年2月14日時点のオリジナル (PDF)からアーカイブ。
- ^ アメリカ合衆国議会上院エネルギー天然資源委員会(2002年)。ワショー・インディアン部族の土地譲渡:報告書(S.691に添付) [USGPO] OCLC 50880144。
- ^ Pritzker
- ^ 「カリフォルニア・インディアンとその居留地」 SDSU図書館・情報アクセス(2010年5月11日閲覧)
参考文献
[編集]- グレース・ダンバーグ(1968年)『ワショー物語:ワショー・インディアンの3つの伝説』ネバダ州立博物館臨時刊行物第1号。ネバダ州カーソンシティ。
- ウォーレン・L・ダゼベド(1986年)『グレートベースンのワショー』 、ウォーレン・L・ダゼベド編、466~498ページ。『北米インディアンハンドブック』第11巻、ウィリアム・C・スターテヴァント編集。ワシントンD.C.:スミソニアン協会。ISBN 0-16-004578-9、0160045754。
- ネヴァース、ジョー・アン(1976年)『ワ・シェ・シュ:ワショー族の歴史』ネバダ州部族間評議会:ユタ大学印刷サービス
- プリツカー、バリー・M. (2000). 『ネイティブ・アメリカン百科事典:歴史、文化、そして人々』オックスフォード:オックスフォード大学出版局. ISBN 978-0-19-513877-1.
参考文献
[編集]- バレット、サミュエル・アルフレッド(1917). 『ワショー・インディアン』. 評議員の命令により出版.
- ワショー書誌、カリフォルニア・インディアン図書館コレクション・プロジェクトより
外部リンク
[編集]- ネバダ州とカリフォルニア州のワショー族、公式ウェブサイト
- リノ・スパークス・インディアン・コロニー、公式ウェブサイト
- スーザンビル・インディアン・ランチェリア、公式ウェブサイト
- 『ワショー族ガイド』研究ノート、98~17ページ。ネバダ大学リノ校、大学図書館特別コレクション。これらの論文は、アニタ・スプリングが1965年の人類学夏季フィールドスタディ中に実施した研究をまとめたものです。