| 総人口 | |
|---|---|
| 1,500 (2007) [ 1 ] | |
| 人口の多い地域 | |
| 言語 | |
| 英語、和語[ 1 ] |
| 人 | Wá:šiw |
|---|---|
| 人々 | Waší:šiw |
| 言語 | Wá:šiw ʔítlu |
| 国 | Waší:šiw Ɂítdeh |
ワショー族または ワシシウ族は、グレートベースンに住むネイティブアメリカンの部族で、カリフォルニア州とネバダ州の州境にあるタホ湖の近くに住んでいます。[ 1 ]現在、多くのワショー族はネバダ州とカリフォルニア州のワショー族に登録されていますが、一部はリノ・スパークス・インディアン・コロニーやスーザンビル・インディアン・ランチェリアに登録されています。ワショー語は孤立した言語です。
「ワショー」または「ワショ」という名称は、ワショ語の自称「ワシウ」(wa·šiwまたはwá:šiw )もしくは「ワシウ」の複数形「ワシウ」(waší:šiw)に由来しています。これは「この地の人々」を意味します。ワショーは、古い文献では「ワ・シェ・シュ」とも表記されていました。
ワショー族は少なくとも過去6,000年間、一説には9,000年間、あるいはそれ以上、グレートベースンと東シエラネバダ山脈に居住してきた。 [ 2 ]ヨーロッパ人と接触する以前、ワショー族の領土はタホ湖(/ ˈ t ɑː h oʊ / ;ワショー語: dáʔaw / daʔaw / Da ow – 「湖」、またはdewʔá:gaʔa [ 4 ] – 「湖の端」)を中心とし、北はハニー湖の南岸、南はウェストウォーカー川、トパーズ湖、ソノラ峠、西はシエラネバダ山脈の尾根、東はパインナッツ山脈とバージニア山脈によって区切られていた。タホ湖のほか、ワシュー族は東のカーソン川( dá:bal k'iláʔam )、トラッキー川( dabayóduweʔ )、ウェスト・ウォーカー川の上流域と、北のシエラ・バレー(ガマ、ガマ、アルカリ性の平原が広がる広大な淡水湿地帯で、ミドル・フォーク・フェザー川に流れ込む) を利用していた。ワシュー族は通常、夏をシエラネバダ山脈、特にタホ湖で過ごし、秋は東の山脈で過ごし、冬と春はその間の渓谷で過ごした。ワシュー湖( c'óʔyaʔ dáʔaw ) は彼らにちなんで名付けられた。
ワショー族は、わずかに異なる方言を話す3つの(一部の資料では4つの)地域グループに緩やかに組織化されており、さらに、季節ごとの狩猟のために協力し合う拡大家族や冬季キャンプで共同生活を送る家族、そして核家族に分かれていました。地域グループは、冬季キャンプの所在地によって区分されていました。
ワショ族の領土の西部は山岳地帯にあり、豪雪地帯であったため、そこで冬を過ごす人はほとんどおらず、西部グループに組織された人もごくわずかでした。[ 5 ]

ワショー族はグレートベースンで唯一ヌミック語を話さない部族であり、近隣の部族よりも以前からこの地域に居住していたと考えられています。西暦500年頃、タホ湖とシエラネバダ山脈北部周辺に出現したキングスビーチ・コンプレックスは、初期ワショー文化とされています。マーティス・コンプレックスはキングスビーチ文化と重なり合っていた可能性があり、マーティスの竪穴住居は、歴史的なワショー文化の円錐形の樹皮板住居に取って代わられました。[ 6 ]
ワショー族は19世紀初頭にスペインの探検家と接触していた可能性があるが、1848年のカリフォルニア・ゴールドラッシュまでヨーロッパ文化の人々との接触はなかった。[ 2 ]ワショー族は自分たちの土地への侵入に抵抗したが無駄に終わり、ワショー族と非インディアンとの最後の武力衝突は1857年のジャガイモ戦争であった。この戦争では飢えたワショー族がカリフォルニアのハニー湖近くのヨーロッパ系アメリカ人の農場からジャガイモを集めていたために殺された。[ 7 ]
渓谷の狩猟場が農場に、そしてバージニアシティの木材と木炭の需要を満たすピニョン松林に奪われたため、ワシュー族の多くは白人の牧場や農場、そして都市での仕事に頼らざるを得なくなった。彼らが定住した地域はインディアン植民地として知られるようになった。

秋に収穫されるピニョン松の実は、冬の食料の大部分を供給しました。根、種子、果実、そして狩猟で得た獲物は、残りの一年の食料の大部分を占めていました。ワショー族の人々は、自らの土地と資源が豊富な場所について深い知識を持っていました。これには、植物と動物の季節的な循環に関する理解も含まれていました。ワシウ族の人々は、タホ湖とその周辺の小川での漁業にも依存していました。漁業はワシウの生活の大きな部分を占めており、各家庭はそれぞれ独自の漁場を持っていましたが、西洋文明との接触により、この地域で商業漁業が始まり、ワシウ族にとってもう一つの重要な資源が破壊されました。[ 8 ]
松の実の踊りと少女の思春期の儀式は、今もなお非常に重要な儀式です。[ 9 ]ワシフの人々はかつて、呪術師と彼らの薬草や儀式に関する知識に頼っていました。こうした知識と活動の多くは、西洋世界との接触によって失われてしまいました。
ワショー族の文化は、主に生活の様々な側面を説明する伝説に基づいていました。伝説は物語によって世代から世代へと受け継がれ、若い世代にワショー族の生活様式に関する基本的なことを伝えるために語られました。子供たちは採集技術や薬の調合について学ぶことができ、伝説は彼らが住んでいる土地への感謝の気持ちを教えるとともに、ワショー族の生活様式への理解を深めるためのものでした。[ 10 ]子供たちは家族を最も大切にする環境で育ちました。ワショー族の生活全体は協力と結束に集中しており、部族の年長者は部族文化を存続させるために若い世代に知識を伝える必要がありました。家族全員が漁業、採集、狩猟などの日常の活動においてそれぞれの役割を持ち、ワショー族の人々が日常生活をより効率的に行うのに役立っていました。[ 10 ]
ワショー族の居住地では、漁労、採集、狩猟という3つの異なる方法で食料を得ていました。それぞれの方法には特別な技術と知識が必要だったため、人々は担当する任務を遂行する際に失敗する可能性を減らすため、通常、1つの分野に特化して訓練を受けました。そのため、ワショー族の生活は実際の環境や状況に左右されていました。また、資源の乏しさから、部族は一度にすべての方法を実行することができませんでした。そのため、ワショー族の生活様式は「漁労の年」「採集の年」「狩猟の年」の3つの期間に分けられていました。
秋は一年で最も食糧が豊かになる季節で、あらゆる方法で食料を入手できた。冬は食料備蓄が急速に枯渇し、一年で最も寒い時期にはほとんど食料が手に入らなかったため、飢餓の時期となった。しかし、ワショー族の人々は、土地が与えてくれた資源を活用することで、一年で最も厳しい時期を生き抜く術を学んだ。彼らは、食料を得るためのあらゆる手段が生き残るために等しく重要であり、バランスを保つ必要があることを知っていた。[ 11 ]
人類学者アーネスティン・フリードルは、食料の収集における男女の協力は「食料の個別分配がなく、男女の権利の差が比較的小さい」ことにつながり、植民地時代以前のワショー族における男女平等に貢献したと指摘している。[ 12 ]
ワショー語/ワシウ語またはWá:šiw ʔítlu(今日:Wašiw Wagayay )は孤立言語とみなされてきたが、[ 1 ] [ 13 ]、時には議論のあるホカン語族の一部であると暫定的にみなされることもある。[ 14 ]この言語はラテン文字で表記される。[ 1 ]
ワシウ語は現在、流暢に話せる高齢者がほんの一握りしかいないため、衰退言語とみなされています。近年、部族内で言語と文化の復興が進んでいます。「ワシウ・ワガヤイ・マナル」(ワシウ語が話される家)は、ワシウ族が未来の世代のために言語を刷新しようとした最初の試みでした。現在、部族は部族文化資源局に頼って言語講座を開いています。しかし、近年、部族内で教育方針が変化し、若者が言語と文化プログラムの中心となっています。
ワショー族はタホ湖地域の先住民であると考えられており、数千年にわたって湖とその周辺の土地を占有してきました。[ 15 ]先住民として、彼らは土地をどのように維持するべきかについて最もよく知っていると信じており、ワショー族の毎年の文化的集まりの中心地であり、ほとんどの伝統的な行事が行われてきたタホ湖地域の適切な管理人であると考えています。 [ 16 ] 2002年、エネルギー天然資源委員会は、ネバダ州とカリフォルニア州のワショー族に、文化的な目的でタホ湖周辺の土地の管理権を正式に付与しました。[ 17 ]
1934年のインディアン再編法の下、ネバダ州とカリフォルニア州のカーソンバレー地域の植民地は、ネバダ州とカリフォルニア州のワショー族として連邦政府に認定された。ネバダ州リノの植民地には、パイユート族、ワショー族、ショショーニ族も相当数居住しており、リノ・スパークス・インディアン植民地として別途認定された。ワショー族の一部がモンタナ州南西部に定住したという証拠がある。スーザンビル・ランチェリアには、ワショー族のほか、北部パイユート族、北東部マイドゥ族、アチョマウィ族、アツゲウィ族も居住している。[ 19 ]