ジグア族

ジグア

ワジグア
総人口
134,406 (1957)
人口の多い地域
タンザニア（キリンディ地区、コログウェ地区、ハンデニ地区、タンガ州パンガニ地区、プワニ州チャリンゼ地区）
言語
キジグア語とスワヒリ語
宗教
多数派イスラム教、少数派キリスト教、 アフリカの伝統宗教
関連する民族グループ
ザラモ、ルグル、クトゥカミ 、グー、カグル、ソマリア・バントゥー族、その他沿岸部のバントゥー族とアフリカ系アラブ人

人	ムジグア
人々	ワジグア
言語	キジグア

ジグア人、あるいは一部の文献ではジグラ人（スワヒリ語ではワジグア）は、タンザニアのタンガ州南西部とプワニ州北部に居住するバンツー系母系民族・言語民である。タンガ州ではハンデニ県とキリンディ県北部で多数派を占め、またパンガニ県のパンガニ川南岸では歴史的に重要な集団である。彼らはジグラ語を話す。1993年にはジグア人の人口は35万5千人と推定されていたが、現在では63万1千人にまで増加している。^[1]

ジグア族は、今日タンザニア北東部に居住するシャンバ族とボンデイ族の祖部族と考えられています。例えば、後にシャンバ族の指導者となり、シャンバ族の統治者キムウェリ・イェ・ニュンバイ（死後1862年）の祖父となるムベガ王は、ジグア族の出身です。

人口と地理的分布

ウジグアの地図（1888年頃）

標高500フィート（約150メートル）以下の東ジグラ地域は、低地の沿岸平野で、典型的な二季湿潤気候で、降雨量は約50インチ（約130センチ）に達します。近隣の北部および西部地域と比較すると、中央部および西部のウジグラ地域は標高1,000フィート（約300メートル）を超え、緩やかな起伏のある丘陵地帯で、小川の数が少なく、水源の安定性も低いです。^[2]

1957年、ジグラ族の人口は約134,406人でした。タンガ地方の西部パンガニ（5,048人）、南部ルショト（1,722人）、東部ハンデニ（64,703人）、南東部コログウェ（19,145人）、タンガタウン（1,823人）、そして東部地方の北部モロゴロ（7,777人）と西部バガモヨ（19,799人）地区に、ジグラ族の大半が居住しています。ジグラ族の居住地域は4,500平方キロメートル以上です。正確な人口統計情報は不足していますが、多くのジグラ族は先祖伝来の土地以外で労働者や商人として働いています。^[3]

歴史

初期の歴史

ングル族とジグラ族は密接な関係にあり、ングル族は襲撃を避けるために山岳地帯に逃れたジグラ族に過ぎないと考える者も少なくありません。さらに、ジグラ族の中にはボンデイ族やシャンバラ族との親近関係を主張する者もいます。ルグル族とシャンバラ族の指導者の中には、過去にジグラ族と繋がりを持っていた者もいたと考えられています。ジグラ族の大多数は北方からやって来たと主張し、弓使いとして知られるセウタという英雄に率いられていたとされています。 ^[4]

正確な重要性は不明であるものの、ムンタンボは「石臼を砕く」として知られる有名な戦いについて言及している。これは多くの母系文化に見られる起源神話である。突飛な話に聞こえるかもしれないが、ムンタンボはジグラがソマリア北部のガラ地方から来た可能性を提唱しており、この説はグロッタネリをはじめとする一部の権威者によって支持されている。ジグラは1850年代に北上し、シャンバラと頻繁に戦闘を行った。^[5]

歴史的に、ジグラ族は路地のような長い入り口を持つ要塞化された町に居住していました。これらの集落の規模は、小屋が30軒ほどある小さなものから、200軒にも及ぶ大きなものまで様々でした。度重なる襲撃により、ほとんどの集落は柵で囲まれていましたが、ルブ川の島々にある集落は防御力が弱く、本土とは小さな木橋や紐橋でしか繋がれておらず、中には羊やヤギの群れを収容できるほど大きなものもありました。^[6]

伝統的に、母系氏族の親族集団がこれらの集落の中心でした。19世紀にはマサイ族とバラグユ族が牛を求めてこの地域を激しく襲撃し、ジグラ族は奴隷や家畜を求めて近隣諸国を侵略することで報復しました。これらの遠征に必要な武器や火薬を得るために、彼らは沿岸貿易に従事しました。チーフまたはズンベと呼ばれる短命の指導者の中には、襲撃によって権力を握った者もいましたが、彼らの権力の維持はしばしば賄賂の巧みさに依存していました。一方、ルブ諸島の村々は、より辺鄙で政治的に自立した状態を維持していました。ジグラ全域を掌握する単一のチーフは存在しませんでしたが、1882年にアラブ人を征服したブワナ・ヘリのように、かなり広い地域を支配したチーフもいました。^[7]

ジグラは贈り物の交換や貢納によって同盟を築き、牛を用いた共同の祝宴を頻繁に利用して紛争を解決した。血縁関係や状況によっては、血の報奨金が血の抗争の解決に用いられることもあった。氏族は常に土地を所有していたが、軍事作戦を容易にするためにこれをどのように変更できるかは不明であった。^[8]

共同体は指導者や首長に労働力と貢物を提供し、また一部の共同体は近隣の村から食料、家畜、奴隷を得ていました。共同体には​​強力な長老が存在しましたが、村外の人々に影響を与える力は、軍事力と人脈にかかっていました。襲撃や交易を可能にするため、首長たちはマサイ族、バラグユ族、アラブ人といった近隣の民族と同盟や血盟を結ぶことが多かったのです。伝統的に、リーダーシップは父から息子へと継承され、受け継がれてきました。^[9]

首長は殺人事件において相談相手となり、血縁紛争の解決において重要な役割を果たした。被害者の家族は、加害者の親族から、時に血縁者への補償（bloodwealthと呼ばれる）を受け取る。この金額は、正当防衛か過失致死かなど、状況によって変動した。紛争解決のために、罰金や体罰を科す裁判手続きが用いられることもあった。ジグラ族は、ニャムウェジ族やスクマ族といった部族と主に経済的な目的で同盟を結ぶだけでなく、ウタニ（軽い協力関係）を通じて近隣の部族との社会的関係も維持していた。^[10]

シャンバの影響

1830年代、ジグア族は銃器を手に入れ、パンガニ渓谷を占領し、山岳帝国にとって脅威となった。1857年、バートンは「見張りの火は山から消えることはない」と「戦いの角笛は今や沈黙している」と宣言した。キムウェリは銃器の重要性を認めようとしなかったが、国境の首長たちは銃器を受け入れ、国外からの支持者を集めた。キムウェリは交易路から遠く離れた山岳地帯の首都から保守的な王国を統治した。^[11]

ヴガのサンバ族の王は、イギリス人によって彼らの君主、あるいは最高首長と認められました。その結果、シャンバ族の先住民政府は、かつて独立していたジグア族の首長を併合しました。しかしその間、1928年、異なる地域に居住していたジグア族の大多数が統合され、部族連合を形成しました。ある者は喜びの声を上げました。「祖先がかつて、激怒し、戦争の準備を整えていた時代とはまるで違う」と。「ジグア族の子孫は皆、戻ってきて団結し、一つの国家を築こう。そうすれば、様々な国に住むジグア族の仲間たちが、今やジグア族が一つの国家に結集したと知ることになるだろう」とジグア族は言いました。こうして、キリンディ族の権威下にあるジグア族は、「移住先の国における自分たちの利益を守るため」に組織を設立する意欲に駆られました。^[11]

彼らは1943年、ドイツ侵攻以前からウジグアの一部であったと主張し、谷間の土地の返還を求めた。イギリスは、ムラロの、公平とは言い難い宣教師からの助言を受け、歴史を理由にこの訴えを却下した。

ジグア族の主張は完全に正しかった。彼らの祖先はキムウェリ・ヤ・ニュンバイの衰退期に渓谷を支配していたからだ。1950年代のこの地域におけるナショナリズムへの反応は、ジグア族の領土回復主義の持続によって大きく左右された。こうして、ウサンバラやボンデのように、古い紛争が現代政治に持ち込まれ、アフリカの政治哲学と組織は植民地統治の枠組みを獲得した。^[11]

植民地時代

銃器は、それを最初に手に入れた人々に短期的な優位性を与えました。最初に武器を手に入れ、1850年までにパンガニ渓谷下流からマサイ族を追い出したのはジグア族であり、上流域ではアルーシャ族が同様の措置をとりました。しかし、第一次世界大戦が示すように、マスケット銃は主に防衛兵器でした。サダニは1850年代初頭、この武器によってジグア族に焼き払われました。^[11]

沿岸奥地の住民はイスラム教に触れ、多くのセゲジュ族とディゴ族がイスラム教に改宗しました。1870年代、宣教師たちはボンデ（ムヘザ）にかなりの数のイスラム教徒がいることを知りました。ある人物は「ほとんどすべての町に小さなモスクがあり」、「大きな町にはアラブの学校がある」と記しています。ジグア族がボンデでボンデイ族をイスラム教に改宗させたと言われており、この時期にウジグアにもイスラム教が広まったことは否定できません。^[11]

ドイツ統治時代に内陸部民が初めてイスラム教を広く受け入れた要因の一つは、イスラム教指導者、特にカディリー・クラファの熱意であった。かつて、国内の商業都市やボンデイ族やジグア族といった内陸部の人々の間にはイスラム教共同体が存在し、内陸部の君主の中にはイスラム教に改宗したり、イスラム教の仮面を被ったりした者もいた。^[11]

ドイツ統治時代に影響力が強かった3つの地域は以下の通りである。北部奥地では、一つの突破口が開かれた。1914年までに、セゲジュ族はイスラム教徒が圧倒的多数を占めていたが、ボンデイ族はキリスト教徒とイスラム教徒に分裂しているようで、後者は特に東部のタンガ海岸付近で優勢であった。ウサンバラにおける彼らの権力が低下すると、多くのキリンディ族がイスラム教に改宗した。1913年までに、沿岸部のワアリム（イスラム教師）とシャンバ（イスラム教師）の両方がそこに存在していた。バガモヨで訓練を受けたジグア族のカディリであるオマリ・ムガザは、ジグア族の改宗に関連している。1914年までに、ジグア族の大多数は少なくとも名目上はイスラム教徒であったと思われ、ジクルは移住労働者や交易業者を含む遠隔地で唱えられた。それは、海岸に近いことから農民になりつつある個人を包含している。^[11]

ジグアはハールーン・アッ＝ラシードの戦士の子孫であると主張し、また南部高地のいくつかの王朝はアラブ人の祖先を主張していたため、イスラム教の受容は、人々が自分たちの小規模な共同体をイスラム教のより広い歴史と結びつけることを可能にしました。そして、その歴史には、外界との交流が最も多く、したがってその危険に最もさらされていたため、しばしばイスラム教の先駆者であった政治家たちも含まれています。ジグアのボンデイ使徒であり、信仰深いキリスト教徒であったジョン・サイディは、かつてはエクソシストでした。^[11]

ジグアの地は、19世紀初頭にヨーロッパ人によって牛疫が持ち込まれたため、19世紀の歴史の大部分において飢饉に悩まされてきました。「ここ1、2年で牛の病気で多くの牛が死んでしまいました。かつてジグア地方の目立った特徴であった巨大な牛群は、どこにも見当たりません」と、1907年にウジグアを訪れたある宣教師は記しています。20年後にはトリパノソーマ症が風土病化し、ウジグアから牛はほぼ姿を消しました。^[11]

ドイツ東アフリカ会社（DOG）は、1884年から1886年にかけてタンザニア北東部に18回派遣し、領土拡大のための条約交渉を行いました。1888年4月までに、本土にも18の小規模な交易・研究拠点が建設されました。しかし、これらの拠点は激しい敵意を招きました。バガモヨ内陸部のドゥンダ村の村長は、「いつか白人がこの土地の主人になる」ことを恐れ、会社に拠点の閉鎖を要請しました。コログウェでは、ジグア族が拠点に抗​​議しました。1887年初頭には、ウザラモの2つの拠点が襲撃を受けました。1886年から1887年にかけて、特にサダニ王朝の君主ブワナ・ヘリを中心に、ドイツ人への抵抗の可能性について多くの議論が交わされました。^[11]

1938年にジグアの寄宿学校設立資金を集めるために非公式に結成された「モヨ・ワ・ウジグア・ナ・ングウ」（通称「ウジグアとウングルの心（あるいは精神）」）には、より深いルーツがあった。一つは、世襲のイスラム教徒の首長と教養のあるキリスト教徒のジグアとの間の対立。もう一つは、ツェツェバエの侵攻後の地域経済の崩壊である。パンガニ渓谷がシャンバアの支配下に落ち、ウジグアが複数のイギリス領に分割されたことは、ジグアの部族主義に重要な領土回復主義的要素をもたらした。モヨは、おそらく国内で最も活発な部族改善協会へと発展した。創設者であるポール・ンカニェムカという名の教師は、地区事務所の支援を受けて部族評議会に参加し、評議会の書記に任命された。^[11]

しかし、スクマ連合と同様に、様々な集団がほぼ目に見えない形で融合している地域において、部族を定義するという課題に取り組まなければならなかった。モヨは、英国のリストでは別個の「部族」とされているジグア族とングル族を包含しただけでなく、セウタの子孫と考えられているボンデイ族とシャンバ族との血縁関係も主張した。1951年、先住民行政事務所で、州長官がジグア族の国民的英雄であるセウタの粘土像を除幕した。この像はマケレレの学生が制作した。^[11]

モヨがセウタの子孫に初めて門戸を開いた際、失われたパンガニ渓谷（地元ではタンバラレと呼ばれていた）をシャンバからジグアの支配下へ返還するよう強く求めました。1954年、ジグアは「平地の人々の利益を山地の人々の利益から守る」ため、顧問の助言に基づきタンバラレ市民連合を設立しました。一方、モヨがジグアの最高首長選挙を目指して行ったキャンペーンは、ジグアとシャンバの関係を悪化させました。^[11]

宗教

ジグラの宗教的中心は祖先崇拝であり、クタンビカ・ムジムまたはムヴィコとしても知られ、祖先の霊を鎮めることを伴います。彼らはまた、チョヒレまたはムルングとして知られる最高神を信仰しています。カグルと同様に、彼らはまた、苦しみをもたらす片足を持つ悪意のある存在であるキニャムキラのような森の精霊を信仰しています。死者の霊（ワジムまたはペポ）は精霊の国（ウジム）に住み、無視されたり、生者が不適切な行動をとったりすると、生者に影響を与える力を持つと信じられています。母方の祖先と父方の祖先に敬意を表すために、ジグラは森の交差点に小さな家を建てます。^[12]

ジグア族は近隣の部族から魔女や魔術師として知られており、確固たる評判を誇っています。彼らは時折、シャンバラの雨乞い師に相談します。かつて、魔女とされた者は火刑に処され、魔女は動物に姿を変えることもあると考えられています。魔女が有罪か無罪かを判断するために、占いによって魔女の身元が特定され、真っ赤に焼けた鉄を舐めたり、熱湯を飲ませたりするなどの試練が課されます。さらに、これらの試練は、意見の相違を解決したり、真実性を確かめたりするためにも用いられます。^[13]

ジグラは、魔術、薬草の調合、占いを行うムゴンズィ（魔術師）の存在を信じています。彼らは魔除けとして、家や畑の角やひょうたんの中に入れて置かれることがよくあります。恋愛、不妊、窃盗、邪視などのお守りなど、小規模な魔術や治療法の中には、明らかにイスラム教の影響を受けているものがあります。^[14]

彼らは近隣のグループと共通する 2 つのカルトを信仰しています。

• キササ：先祖の霊に悩まされていると考えられる人々のために、火、殺された鶏、歌、そしてクーズーの角を用いた屋外での癒しの儀式。参加者は自身の癒しの経験を通して、専門家へと成長していく。^[15]

• ウプンギ：ウクングウィとも呼ばれるウクェレ族の習慣は、亡くなったヒーラーの体の一部を詰めた薬包を用いて、生者に憑依した幽霊によって引き起こされる病気を診断するものです。儀式の詳細は不明ですが、茂みの中で供物を捧げることで幽霊を追い払います。^[16]

彼らは毎年、ムヴィコ・ワ・ムルングと呼ばれる行事で初穂料を祝います。この行事では、ムコンゴの木の茂みを囲んでビールと穀物を捧げます。イスラム教は、主にローマ・カトリック教徒であるキリスト教を凌駕しており、ジグラの人々の多くは現在イスラム教徒です。^[17]

伝統的なライフスタイル

ジグラ族は主に農民で、小規模な羊、ヤギ、牛の群れに加え、交易用のロバも数頭飼育している。かつては牛の飼育頭数が多かったが、マサイ族やバラグユ族による頻繁な襲撃を受け 、厳格な牧畜を中止した。彼らの作物には、ソルガム、トウモロコシ、豆、ヤムイモ、キャッサバ、カボチャ、キュウリ、ゴマ、落花生、タバコ、インド麻、ヒマ、ココナッツなどがあり、バナナは珍しい。干ばつ期には、キャッサバ、豆、トウモロコシ、ソルガムが主な作物となる。彼らは狩猟や漁業を行い、夜間は柳の籠で鶏を飼育している。^[18]

ジグラ族は伝統的に内陸部への長距離交易を行っており、現在でも近隣のコミュニティとかなりの交易を行っています。彼らは海岸沿いで販売するための余剰穀物を栽培していたようで、1890年代には交易商人たちが彼らの間で沿岸交易品が豊富にあることに気づきました。彼らが以前シャンバラから入手していたタバコは、布地、ビーズ、真鍮の巻き物、火薬、武器と交換されました。ウジグラのいくつかの地域では、植民地時代以前の市場が築かれていました。^[19]

トウモロコシは10月下旬から11月上旬、ソルガムは7月に収穫されます。通常、作物の播種は雨期直前の1月に行われます。9月から1月の間は、仕事が比較的楽なため、交易や儀式に集中します。谷間には水が豊富な地域が少なく、降雨量も限られているため、農業はそれほど活発ではありません。穀物の加工には、木製のすり鉢やすりこぎ棒、あるいは石臼が用いられます。^[20]

ドレスと工芸品

装飾されたひょうたんの上に置かれたビーズ飾りをつけた神聖なジグア人形（1890年代頃）

ジグラ族は、籠やマットを編み、木彫りをする技術で有名です。剣、棍棒、矢、弓、太鼓、水笛、旋律弓、腰掛などの武器は、彼らが自ら製作したものでした。また、彼らは矢毒を使って狩りをし、熟練した鍛冶屋でもあり、手吹きのふいごを使って金属を加工していました。^[21]

伝統的に、男女ともに前歯は三角形に削られていました。女性は耳たぶを長く伸ばし、木や角で作った円盤に合うようにしていました。一方、男性は通常、布、動物の皮、あるいは樹皮の細片で作られた腰巻きをしていました。若い女性は、性器の周りに小さなビーズのエプロンを巻いていました。初期の沿岸部の影響を受けて、ジグラ族は現在、スワヒリ族に似たより現代的な服装をしています。^[22]

出産の儀式

かつて、この共同体では、不吉（ヴィゲゴ）または禁じられた（ムウィコ）乳児を村落の安定を脅かす存在とみなし、乳児殺しが頻繁に行われていた。妊娠中または出産中に母親に重篤な病気を引き起こした場合、あるいは早産、盲目、奇形、彗星の出現時に出産した場合、あるいは婚外子（ただし、この最後の点については議論の余地がある）の場合、助産婦は乳児を絞殺することもあった。逆子や、男児の左腕が先に生えたり、女児の右腕が先に生えたりするなどの先天異常のある乳児も殺害された。^[23]

出産後、母親と乳児は数日間、通常4日から6日間、屋内に閉じ込められ、両親と助産婦の首に油を塗り、乳児の体にも油を塗られました。外に出ると、乳児には通常、父親の祖先に由来する名前が付けられました。この話はやや不明瞭で、出産薬に関する他の出産禁止令と関連している可能性もありますが、女性は乳児に名前が付けられるまで髷（チュンギ）を伸ばしておくこともありました。乳児は父親にちなんで名付けられるのが一般的でした。乳児は上の歯を先に切ったり、犬歯や臼歯を切歯より先に切ったりすると、奇人変人と見なされ、冗談を言う相手（ワタニ）に殺されたり、奴隷商人に売られたりしました。^[24]

歯の生え始めを促すために、ンダアと呼ばれる特別な薬が使用され、育児には一定の手順が伴いました。出産前にクウェメ豆を与えられ、その後母乳を与えられるようになりました。出産が行われた家の戸口には、野生のトマトとゴアノキの棒が置かれました。^[25]

入会

男の子

いくつかの情報源によると、若者はもっと早く割礼を受けることもあるようですが、ジグラのコミュニティでは一般的に思春期に男子に割礼を施します。イスラム教徒の男子の中には、思春期前に割礼を受けていた者もいると言われており、思春期が近づくと入信儀式に参加するようになります。しかしながら、ジグラの大多数は、異教徒、キリスト教徒、イスラム教徒といった宗教的所属に関わらず、割礼と入信儀式に同じ儀式を厳守しています。バクスターは割礼を「mwaliko wa kavu」または「ngasu」と呼んでいます。入信儀式では、専門家（mkungaまたはmsano ）が、 mnkindaまたはmwaliと呼ばれる見習いに割礼を施します。^[26]

若い男たちは、治療後3～4ヶ月間、なぞなぞ、歌、粘土人形を通して性知識と大人としての適切な行動について教えられます。彼らは白い泥を体に塗り、モザやムトンドロの樹皮をまといます。この間、女性と接することは禁じられています。社会復帰（ンデゲ・ヤ・ムワリコ）の前に、入信の印として手に切り傷（チャンジェ）を入れられます。その後、クワルカと呼ばれる儀式で髭を剃られ、ヒマシ油を塗られ、新しい衣服を着せられ、踊り、祝宴、そしてビールで敬意を表します。^[27]

女の子

女性は思春期を迎えると、数ヶ月から1年間、監禁されます。この時期に陰唇切除（ムンキンダ）を受け、クングウェと呼ばれる特別な教師の指導の下、歌、なぞなぞ、粘土人形を通して性行動を学びます。入信儀式を終えると、箕を割る儀式、キサジと呼ばれる踊り、そして祝宴で祝う儀式に参加することで、結婚の準備が整ったとみなされます。 ^[28]

結婚

ダンダスによれば、処女は通常、より多くの婚資を受け取る。娘は年齢に応じて結婚することが多く、月経が始まる前に婚約する少女もいる。ジグラ族は一夫多妻制であり、求婚者は娘の同意を得るために誘拐することもあり、その結果、婚資の支払額が少なくなることもある。長老たちが婚資の交渉を行い、支払いの前夜には雄鶏が殺され、その頭が焼かれ、花婿は精力を増強するためにそれを食べる。さらに、花婿は儀式にムササの木を用いる。花婿は祖父と親しい友人と共に花嫁の村を訪れ、そこで双方の長老たちが婚資について話し合う。^[29]

ダンダスの報告によると、新郎は杵や臼の上に腰掛け、花嫁が祖母の小屋に到着するのを待つ。花嫁は新郎が数珠を差し出すと、それを母親に渡す。花嫁の祖母は二人に服を脱がせ、足を組んで座らせ、水をかけさせる。結婚を成立させるために、二人は祖母の家に3日間閉じ込められる。その後、両親から指示を受け、新郎は花嫁の村に戻る。歴史的に、ジグア婚は通常、妻の家族と同居（妻の家族と同居）し、婚資は分割払いで支払われ、花嫁の母方の親族が父方の親族よりも頻繁に関与していた。^[30]

葬儀の儀式

村では、誰かが亡くなると人々は通常働かない。ピカルダは狩りに出かけるかもしれないと言うが、現実的ではないようだ。遺体は埋葬されることもあれば、ジャングルのクワルホンブワと呼ばれる場所に放置され、野生動物に食べられることもある。ワタニと呼ばれる仲間たちが、故人の世話と埋葬を監督する。墓を掘る際には、故人の父親と母方の親族が2つの石を投げ込む。^[31]

喪が明けると、ワタニ族はムポザと呼ばれる浄化の儀式を行います。この儀式では、ウコンゴと呼ばれる植物と、屠殺されたヤギや牛の胃の内容物を用います。内臓は会葬者全員、あるいは最年長の子ヤギだけに塗りつけられます。喪が明けると、故人は祖先の幽霊（ムジム）とみなされます。ワタニ族は葬儀の最後にしばしば金銭を要求し、支払いがなければ品物を持ち去ると脅したり、墓から立ち去ることを拒否したりすることもあります。^[32]

参考文献

1. "Zigula" . 2012年2月12日閲覧。
2. トーマス・バイデルマン (2017).タンザニア東部の母系民族 (ザラモ、ルグル、カグル、ングール): 東中央アフリカ 第 XVI 部。ニューヨーク：ラウトリッジ。 p. 133.ISBN​ 9781315309613。
3. トーマス・バイデルマン (2017).タンザニア東部の母系民族 (ザラモ、ルグル、カグル、ングール): 東中央アフリカ 第 XVI 部。ニューヨーク：ラウトリッジ。 p. 133.ISBN​ 9781315309613。
4. トーマス・バイデルマン (2017).タンザニア東部の母系民族 (ザラモ、ルグル、カグル、ングール): 東中央アフリカ 第 XVI 部。ニューヨーク：ラウトリッジ。 p. 133.ISBN​ 9781315309613。
5. トーマス・バイデルマン (2017).タンザニア東部の母系民族 (ザラモ、ルグル、カグル、ングール): 東中央アフリカ 第 XVI 部。ニューヨーク：ラウトリッジ。 p. 133.ISBN​ 9781315309613。
6. トーマス・バイデルマン (2017).タンザニア東部の母系民族 (ザラモ、ルグル、カグル、ングール): 東中央アフリカ 第 XVI 部。ニューヨーク：ラウトリッジ。 p. 139.ISBN​ 9781315309613。
7. トーマス・バイデルマン (2017).タンザニア東部の母系民族 (ザラモ、ルグル、カグル、ングール): 東中央アフリカ 第 XVI 部。ニューヨーク：ラウトリッジ。 p. 139.ISBN​ 9781315309613。
8. トーマス・バイデルマン (2017).タンザニア東部の母系民族 (ザラモ、ルグル、カグル、ングール): 東中央アフリカ 第 XVI 部。ニューヨーク：ラウトリッジ。 p. 139.ISBN​ 9781315309613。
9. トーマス・バイデルマン (2017).タンザニア東部の母系民族 (ザラモ、ルグル、カグル、ングール): 東中央アフリカ 第 XVI 部。ニューヨーク：ラウトリッジ。 p. 139.ISBN​ 9781315309613。
10. トーマス・バイデルマン (2017).タンザニア東部の母系民族 (ザラモ、ルグル、カグル、ングール): 東中央アフリカ 第 XVI 部。ニューヨーク：ラウトリッジ。 p. 139.ISBN​ 9781315309613。
11. イリフ, J. (1979).タンガニーカ近代史. アフリカ研究. ケンブリッジ: ケンブリッジ大学出版局. doi :10.1017/CBO9780511584114. ISBN 9780511584114。
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13. トーマス・バイデルマン (2017).タンザニア東部の母系民族 (ザラモ、ルグル、カグル、ングール): 東中央アフリカ 第 XVI 部。ニューヨーク：ラウトリッジ。 p. 146.ISBN​ 9781315309613。
14. トーマス・バイデルマン (2017).タンザニア東部の母系民族 (ザラモ、ルグル、カグル、ングール): 東中央アフリカ 第 XVI 部。ニューヨーク：ラウトリッジ。 p. 146.ISBN​ 9781315309613。
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20. トーマス・バイデルマン (2017).タンザニア東部の母系民族 (ザラモ、ルグル、カグル、ングール): 東中央アフリカ 第 XVI 部。ニューヨーク：ラウトリッジ。 p. 135.ISBN​ 9781315309613。
21. トーマス・バイデルマン (2017).タンザニア東部の母系民族 (ザラモ、ルグル、カグル、ングール): 東中央アフリカ 第 XVI 部。ニューヨーク：ラウトリッジ。 p. 136.ISBN​ 9781315309613。
22. トーマス・バイデルマン (2017).タンザニア東部の母系民族 (ザラモ、ルグル、カグル、ングール): 東中央アフリカ 第 XVI 部。ニューヨーク：ラウトリッジ。 p. 136.ISBN​ 9781315309613。
23. トーマス・バイデルマン (2017).タンザニア東部の母系民族 (ザラモ、ルグル、カグル、ングール): 東中央アフリカ 第 XVI 部。ニューヨーク：ラウトリッジ。 p. 141.ISBN​ 9781315309613。
24. トーマス・バイデルマン (2017).タンザニア東部の母系民族 (ザラモ、ルグル、カグル、ングール): 東中央アフリカ 第 XVI 部。ニューヨーク：ラウトリッジ。 p. 141.ISBN​ 9781315309613。
25. トーマス・バイデルマン (2017).タンザニア東部の母系民族 (ザラモ、ルグル、カグル、ングール): 東中央アフリカ 第 XVI 部。ニューヨーク：ラウトリッジ。 p. 141.ISBN​ 9781315309613。
26. トーマス・バイデルマン (2017).タンザニア東部の母系民族 (ザラモ、ルグル、カグル、ングール): 東中央アフリカ 第 XVI 部。ニューヨーク：ラウトリッジ。 p. 142.ISBN​ 9781315309613。
27. トーマス・バイデルマン (2017).タンザニア東部の母系民族 (ザラモ、ルグル、カグル、ングール): 東中央アフリカ 第 XVI 部。ニューヨーク：ラウトリッジ。 p. 142.ISBN​ 9781315309613。
28. トーマス・バイデルマン (2017).タンザニア東部の母系民族 (ザラモ、ルグル、カグル、ングール): 東中央アフリカ 第 XVI 部。ニューヨーク：ラウトリッジ。 p. 142.ISBN​ 9781315309613。
29. トーマス・バイデルマン (2017).タンザニア東部の母系民族 (ザラモ、ルグル、カグル、ングール): 東中央アフリカ 第 XVI 部。ニューヨーク：ラウトリッジ。 p. 139.ISBN​ 9781315309613。
30. トーマス・バイデルマン (2017).タンザニア東部の母系民族 (ザラモ、ルグル、カグル、ングール): 東中央アフリカ 第 XVI 部。ニューヨーク：ラウトリッジ。 p. 139.ISBN​ 9781315309613。
31. トーマス・バイデルマン (2017).タンザニア東部の母系民族 (ザラモ、ルグル、カグル、ングール): 東中央アフリカ 第 XVI 部。ニューヨーク：ラウトリッジ。 p. 144.ISBN​ 9781315309613。
32. トーマス・バイデルマン (2017).タンザニア東部の母系民族 (ザラモ、ルグル、カグル、ングール): 東中央アフリカ 第 XVI 部。ニューヨーク：ラウトリッジ。 p. 144.ISBN​ 9781315309613。