
ウェアラブルアートは、アートウェアまたは「身に着けるアート」とも呼ばれ、衣服や宝飾品の形をした芸術作品を指します。[ 1 ]:12 これらの作品は通常手作りで、一度だけ、または非常に限られたシリーズとして制作されます。衣服は繊維素材と、かぎ針編み、編み物、キルティングなどの伝統的な技法で作られることが多いですが、プラスチックシート、金属、紙なども使用されることがあります。衣服やその他の着用可能な物を作る際には、通常、美的配慮が必要になりますが、ウェアラブルアートという用語は、その作品が芸術的創作物またはステートメントとして受け入れられることを意図していることを意味します。ウェアラブルアートは、展示、モデル化、またはパフォーマンスで使用されているときに注目を集めることを目的としています。[ 2 ]作品は販売および展示される場合があります。
ウェアラブルアートは、工芸、ファッション、そして芸術の交差点に位置しています。[ 1 ] : 12 現代のウェアラブルアートという概念は、様々な形で何度も現れてきたようです。宝飾史家は、おおよそ1930年から1960年にかけてウェアラブルアート運動が起こったとしています。 [ 3 ]テキスタイルおよび衣装史家は、ウェアラブルアート運動が1960年代に勃興し、[ 4 ] 1850年代のアーツ・アンド・クラフツ運動を継承したと考えています。[ 1 ]
1970年代には、ヒッピーやモッズサブカルチャーの隆盛に支えられ、クラフティビズム、ファイバーアート、フェミニストアートと並んで、ウェアラブルアートの重要性が高まりました。このムーブメントに共感するアーティストは圧倒的に女性です。[ 1 ] : 8 1990年代後半には、ウェアラブルアートはファッションとの区別が難しくなり、[ 5 ] : 142 2000年代から2010年代にかけては、電子機器などの新しい素材が取り入れられるようになりました。[ 6 ]
ウェアラブルアート運動は、日常生活や物に芸術を融合させることを目指したアーツ・アンド・クラフツ運動の伝統を受け継いでいます。丁寧に手作りされた衣服は、自己表現の手段であると同時に、大量生産によるファッションユーザーやデザイナーの力の喪失を防ぐ戦略でもありました。
ウェアラブル・アートという用語は、1975年頃に登場し、着用を目的とした芸術作品をボディアートやパフォーマンスアートと区別するために用いられました。この用語は、「アートウェア」や「着るアート」といった用語と並んで使用されました。[ 1 ] : 22 財政的支援と教育的支援の組み合わせによって、主にアメリカ合衆国を拠点とした芸術運動は、世界中の繊維芸術やフェミニスト芸術にも影響を与えました。
米国では、ウェアラブルアート運動は20世紀初頭のアメリカンクラフトリバイバルにまで遡ることができます。アメリカンクラフトリバイバルは、ジャポニスム、アールヌーボー、ウィーン分離派、そして後のバウハウスなど、美術と工芸の統合と職人やアーティストのエンパワーメントを目指した様々な運動を参考にしています。[ 5 ]:173 第二次世界大戦中および戦後間もなく、裕福なパトロンが教育機関や博物館機関、特にアメリカンクラフトカウンシルと現代工芸博物館を設立し、工芸教育の刷新を支援しました。これにより、工芸に専念するアーティストが自立し、新しい世代を育成することができました。例えば、バウハウスの有名な織物職人であるアンニ・アルバースは、1938年からブラックマウンテンカレッジで織物を教え、その後1960年から1976年までカリフォルニア芸術工芸大学の工芸学科長を務めました。[ 5 ]:173
アート・トゥ・ウェア運動の発展には、美術学校が不可欠でした。1960年代後半、クランブルック美術アカデミーとプラット・インスティテュート[ 5 ] :2 の学生グループが、デザインプロジェクトにテキスタイル技術を取り入れ始めました。彼らの中には、デザイナーのジャン・カシセド[ 7 ]など、アート・トゥ・ウェア運動の主要人物が数多くいました。ウェアラブル・アートを支援するギャラリーとして最も有名なのは、サンフランシスコのオビコ(1972年にサンドラ・サカタ[ 8 ]によって設立)と、ニューヨークのジュリー・アーティザンズ・ギャラリー(1973年にジュリー・シャフラー=デールによって設立)です。[ 5 ]
アメリカ以外では、工芸と美術教育がより分離されているため、ウェアラブルアートを独立した芸術運動として捉えることは困難です。しかしながら、絞り染めなどの伝統的な織物工芸への新たな関心が、世界中のアーティストの関心を刺激しました。[ 1 ]
ウェアラブルアートは、大規模なカスタマイズを可能にした業界との競争、アーティストのオートクチュールや少量生産への移行、世界中から手作りの衣服がより広く入手できるようになったことで、1990年代後半に明確な運動としては衰退しました。[ 5 ]現代的なウェアラブルアートの解釈は、衣服への技術の統合に焦点を当てている場合があります。[ 9 ]イリス ヴァン ヘルペン[ 10 ]や ダムセルフラウのように、新しい製造技術を使用してシルエットの可能性を広げること、 2015年秋のクチュールショーヴィクター&ロルフのようにアートの世界のモチーフをクチュールで再訪すること、[ 11 ]またはニック ケイヴのサウンドスーツのようにパフォーマンスアートで使用された作品。 [ 12 ]さらに、ファッションから生まれた作品は、挑発的な作品で日常着に疑問を投げかけることがあります。一例として、アーティストがゴミからとんでもないアート衣服を作成するトラッシオンがあります。[ 13 ] [ 14

ウェアラブル アートでは、身に着けられるあらゆる素材や形状を使用できますが、アーティストにとってのアフォーダンスにより、制作される作品の技法や種類にはトレンドがあります。
かぎ針編み、刺繍、編み物、レース、キルティング、フェルトなどは、いずれもウェアラブルアート作品によく見られます。かぎ針編みは1960年代後半まで主婦の手芸として定着していましたが、その後、新しいアーティストたちがフリーハンドのかぎ針編みに挑戦し始めました。この技法により、アーティストはパターンに頼ることなく、あらゆる形状や色彩を自由に表現することができました。[ 15 ] 1970年代と1980年代のジャネット・リプキンの作品は、この技法の好例です。[ 16 ] [ 17 ]機械編みは、複雑なニットデザインを素早く作成できるため、スザンナ・ルイスの作品に代表されるように、同様に人気を博しました。
ウェアラブルコンピューティング技術の発展に伴い、小型化・様式化された機器がウェアラブルアートの美学と融合し始めています。低消費電力のモバイルコンピューティングにより、発光・変色するフレキシブル素材やハイテク素材を複雑かつ繊細に用いることが可能になりました。スチームパンク運動の実践者の中には、現代の技術と素材を融合させた、ビクトリア朝風の精巧な衣装やアクセサリーを制作した人もいます。
「アート・トゥ・ウェア」運動において、着物とケープという二つの形態が繰り返し登場しました。[ 1 ]着物は、特注の布を素早く衣服に仕立てることを可能にします。ケープも同様に簡単に組み立てられ、パフォーマンスの機会を数多く提供します。歴史的な民族衣装の型紙を収録した書籍『Cut my cote』は、1970年代の「アート・トゥ・ウェア」運動に大きな影響を与えました。
20世紀の近代芸術家や建築家の中には、身体装飾、すなわち宝飾品を、単なる装飾、伝統的なデザインの工芸品、あるいは高価な宝石や貴金属を誇示するための従来の装飾品ではなく、美術や独創的なデザインの域にまで高めようとした者もいました。宝飾品は、20世紀中頃に活躍したシュルレアリスト、キュビズム、抽象表現主義者、そしてその他のモダニズム芸術家によって用いられました。[ 3 ]
ウェアラブルアート作品は、着用したりパフォーマンス用にデザインされたりしますが、繊維などの素材を扱うアーティストや彫刻家は、ウェアラブル作品を制作することもあります。このように、ウェアラブルアートの境界線は、アーティストが特定の運動や芸術コミュニティに自己同一性を持っているかどうかとは別に、曖昧です。
例えば、「エレクトリック・ドレス」は、日本の具体芸術家である田中敦子が1956年に制作した、儀式用の結婚式用の着物のような衣装で、様々な色の電気を流し、塗装した電球を絡み合わせた電線で構成されている。この極端な衣装は、パフォーマンスのためだけにデザインされた舞台衣装のようなものである。[ 18 ]同様に、ナム・ジュン・パイクの1969年のパフォーマンス作品「TVブラ・フォー・リビング・スカルプチャー」では、シャーロット・ムーアマンが2台の小型テレビでできた ブラジャーを身に着けてチェロを演奏した。
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