神話や文学において、ウェアウーマン（女人狼）あるいはウェアウーマンとは、獣人化によって動物の姿をした女性のことである。「were」という語は、形を変える能力を指しているが、古英語で「wer」は男性を意味するため、文字通りには矛盾している。 [1]つまり、文字通りには「男と女」と訳されることになる。
古代および比較的最近のアフリカの民間伝承にも、女性人化の報告があり、この現象は魔術と関連付けられることがあるが、資料には女性がどの動物に変身したかは明記されていないことが多く、必ずしもオオカミとは限らない。オオカミが生息していない地域では、他の獰猛な動物がその代わりを務めることもあり、例えばアフリカではヒョウやハイエナがそうだ。[1]女性人化は、狼男の伝説のほとんどが男性に関わるという点で特徴的であるが、その過程は男性だけに限定されるわけではなく、[2]女性が関わる場合は通常、犠牲者の役割を担う。[要出典]
歴史的記録
6世紀のレバノンでは、人狼に襲われた村々は地元の聖職者から洗礼を受け、集団で儀式的な予防措置を取るよう助言された。[3]
1591年にゲオルク・クレスが印刷したチラシ「ユーリッヒの狼男」には、何百人もの狼男がユーリッヒの町を恐怖に陥れた物語が描かれており、修道女のベールをかぶっていると思われる者も含め、多数の男性と女性の狼男が処刑される様子が描かれている。[4]
1615年、フランスの医師ジャン・ド・ニノーは著書『魔術師の狼男化、変身、エクスタシーについて』の中で、狼に襲われた森の住人が狼の足を切り落とすことに成功した事例を報告した。狼はたちまち女性に変身し、その後生きたまま焼かれた。[5]
ルイス・スペンスは、1920年に出版した『オカルト百科事典』の中で、アルメニアでは、悪魔が罪深い女性に現れ、狼の皮をかぶるように命じると、その女性は狼の皮をかぶって7年間夜を過ごし、自分の子供や他の子供を食い尽くし、朝になって人間の姿に戻るまで野獣のように振る舞うと信じられていたと記録している。[6]
リベリアの伝説では、怠惰な夫が、狩りの手間を省くため、妻にヒョウに変身して獲物を捕まえる変身能力を使うよう頼みます。妻はヒョウに変身した後、夫が再び狩りを始めることに同意するまで、爪と歯で夫を脅迫します。[7]
魔術
近代初期においては、狼男と魔女という概念が必ずしも明確に区別されていたわけではない。狼男は男性でも女性でもありえたが、必ずしも魔女とは限らなかった。しかし、一部の魔女は犬や狼に変身したり、それらの動物に魔法をかけたりすることができ、魔女裁判では狼に乗る魔女のことが時々言及されている。狼男は魔法の軟膏を使うことで狼男になることもあり、これは魔女が飛翔を可能にするために使うとされる軟膏に似ていた。ジャン・ド・ニーノールは1615年の著書で狼男の魔法の軟膏について論じているが、彼は狼男を魔法の一形態ではなく精神疾患の一形態とみなし、軟膏には体外離脱体験を引き起こす幻覚剤が含まれており、それが狼男の妄想を強めると信じていた。[4]
19世紀後半、現在のナイジェリアにあたるイボ地方のアサバでは、魔女はしばしば人狼であると考えられており、あらゆる女性と魔術の間には密接なつながりがあると考えられていました。ある物語では、母親が息子が家を出ていくのを防ぐために人狼に変身しますが、息子が「怪物または精霊」に真の人間としての正体を明かすよう挑んだ時に初めて、母親の姿が明らかになります。[8]
LGBT文化において
LGBTのスラングでは、 「ウェアウーマン」という言葉は、夜間、あるいは月に一度の満月の日に女性に変身する男性という異なる意味を持つ。[9]このテーマは、ドーン・キャリントンの『 Curse of the Were-Woman: A transformation tale』や[10]マックスウェル・アヴォイの 『Gynothrope and Shifters 』などのインターネット上のファンタジー小説の題材となっており、これらを合わせたジャンルは「不本意な性転換」や「性転換エロティカ」と呼ばれている。このような性転換は通常、月の満ち欠けなどの自然の力や魔法によって強制的に行われるものとして描かれる。キャリントンの物語の場合、超自然的な サキュバスの行動が性転換を引き起こす。ジェイソン・M・バーンズ著、クリストファー・プロベンチャーイラストのグラフィックノベル『 ウェアウーマンの呪い』でも強制的に変身させられる。この小説では、根っからの女たらしが、捨てられた恋人と魔女の怒りによって呪われ、夜になると女に変身してしまう。[11]
フィクションでは狼男として
狼男の姿の女装は、現代の大衆小説にも登場しており、この発想はヴィクトリア朝時代の小説でも、女性の権利やセクシュアリティの問題を探るために使われており、例えばクレメンス・ハウスマンの『狼男』やフレデリック・マリアットの作品などがある。[12] C・L・ムーアの1938年の短編小説「女装」もこのテーマを扱っている。[13]コミックでは、マーベルが1974年に『コナン・ザ・バーバリアン』のコミック版を『戦士と女装家！』と題して出版した。 [14]また、1976年のコミックにはティグラ・ザ・ウェアウーマンというキャラクターが登場した。[15]ブライアン・マクグリービーの2012年のホラー・スリラーデビュー小説『ヘムロック・グローブ』とその後のテレビ番組化にも、クリスティーナ・ウェンダルという狼男の少女が登場する。[16]
参照
参考文献
- ^ ab 「狼男」、トーマス・A・グリーン編（1997年）『フォークロア：信仰、習慣、物語、音楽、芸術の百科事典』サンタバーバラ：ABC-CLIO、pp. 840-842。ISBN 0-87436-986-X
- ^ W.ロバート・フォーラン著「アフリカのライカントロピー」 、 African Affairs、第55巻、第219号（1956年4月）、124-134ページ。
- ^ 「古代古代における聖人の台頭と機能」ピーター・ブラウン著『ジャーナル・オブ・ローマ・スタディーズ』、Vol. 61 (1971)、80-101。 (出典: H. Hilgenfeld、「Syrische Lebensbeschreibung des heiligen Symeons」、H. Lietzmann、Das Leben des heiligen Symeon Stylites (Texte und Untersuhungen XXXII、4) 1908、pp. 80-187。)
- ^ ab デイビッドソン、ジェーン・P. (2012) 『初期近代の超自然：1400-1700年のヨーロッパ文化の暗部』サンタバーバラ：ABC-CLIO、pp. 158-161. ISBN 978-0-313-39344-0
- ^ ロビンズ、ロッセル・ホープ著（1959年）『魔女術と悪魔学百科事典』ロンドン：ピーター・ネヴィル、326ページ。
- ^ 「狼男」、ルイス・スペンス著『オカルティズム百科事典』 （1920年） 、ニューヨーク：ユニバーシティブックス、426ページ。1920年初版の再版。
- ^ 「Shape-Shifting」、リンチ、P.A.、J.ロバーツ著（2010年）『アフリカ神話A to Z』第2版、ニューヨーク：チェルシーハウス、113-114ページ。ISBN 978-1-60413-415-5
- ^ エリザベス・イシチェイ著「植民地時代以前のアサバの神話、性別、社会」 『アフリカ：国際アフリカ研究所誌』第61巻第4号（1991年）、513-529頁。
- ^ 『New Werewoman Handbook: A Manual for the newly transgendered』、werewomaniac著、BigCloset、2011年。2013年12月20日閲覧。アーカイブはこちら。
- ^ Curse of the Were-Woman Dawn Carrington、TG World、2013年。アーカイブはこちら。
- ^ Curse of the Were-Woman Devil's Due Digital、2013年。ここにアーカイブされています。
- ^ ベアード、ジョナサン・デイヴィッド（2012年11月12日）. Seductive Beasts: The Female Werewolf in Victorian Literature. 2014年2月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年2月11日閲覧。
{{cite book}}:|work=無視されました (ヘルプ) - ^ グリーン、ポール (2016). 『西部劇百科事典：小説、パルプ、コミック、映画、テレビ、ゲームにおける超自然的・SF的要素』（第2版）. マクファーランド. 269ページ. ISBN 978-1-4766-2402-0。
- ^ コナン・ザ・バーバリアン #38 ComicVine、2013年。こちらにアーカイブ。
- ^ Marvel Chillers #7 - Jack Kirby cover pencillink、blogspot.co.uk、2010年12月22日。2013年12月29日閲覧。こちらにアーカイブ。
- ^ 『狼男、狼男、そしてゴシック』 ウェールズ大学出版局. 2017年9月15日. ISBN 978-1-78683-103-3。
外部リンク
