ウェスリアン神学
プロテスタントキリスト教神学の伝統
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メソジズム
ジョン・ウェスレー
ジョン・ウェスレー
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オックスフォードのクライストチャーチ大聖堂にあるジョン・ウェスレーとチャールズ・ウェスレーの記念碑

ウェスレー神学は、ウェスレー＝アルミニウス派神学、あるいはメソジスト神学としても知られ、18世紀の福音主義改革兄弟ジョン・ウェスレーとチャールズ・ウェスレーの宣教活動に基づくプロテスタントキリスト教の神学的伝統である。より広義には、ウェスレー兄弟やメソジストの組織神学者ジョン・ウィリアム・フレッチャーなどの同時代の協力者たちによる様々な説教（例えば四十四の説教）[1] 、神学論文、書簡、日誌、日記、賛美歌、その他の霊的著作から推論される神学体系を指す。

1736年、ウェスレー兄弟はキリスト教宣教師としてアメリカのジョージア植民地を旅しましたが、そこで見たものに落胆し、帰国しました。二人はその後「宗教体験」を経験し、特にジョンは1738年にモラヴィア派キリスト教徒の影響を強く受けました。彼らは英国国教会内で個人の信仰と聖性に焦​​点を当てた刷新運動を組織し始め、新生後の恵みの成長の重要性を強調しました。[2]ウェスレー派メソジストの特徴は、罪を「既知の神の律法を故意に破ること」と定義していることです。[3] [4]メソジストの教義は、新生後のキリスト教徒の生活は聖性を特徴とし、罪に打ち勝って生きるべきだと教えています。[5] [6]ジョン・ウェスレーは、これを「メソジスト信仰の偉大な遺産」と呼び、完全な聖化の教理（キリスト教徒が愛において完全となり、肉欲から解放されることを可能にする恵みの働き）の普及こそが、神がこの世にメソジストを起こした理由であると教えました。[5] [6] [7] [8]

ウェスレー＝アルミニウス神学は、今日メソジスト派（ホーリネス運動を含む）に現れており、その創始者、特にジョン・ウェスレーにちなんで名付けられ、またアルミニウス神学のサブセットであることからヤコブス・アルミニウスにもちなんで名付けられている。ウェスレー兄弟は英国国教会の聖職者であったが、ウェスレー派の伝統は即興の説教、伝道、そして個人的な信仰と個人的な経験、とりわけ新生、確信、恵みにおける成長、完全な聖化、外面的な聖潔に重点を置いたものであった。ジョン・ウェスレーは日曜礼拝で、英国国教会の39カ条に基づくが、カルヴァン主義的な神学的な傾向を取り除いた宗教条項を採り入れた。[9]ウェスレー神学は聖書の第一の権威を主張し、教会史の最初の5世紀におけるキリスト論の正統性を肯定する。 [10]

背景

ヤコブス・アルミニウスは 17 世紀のオランダの神学者でした。

ウェスレー＝アルミニウス主義は、カルヴァン主義の教えとは異なる方法でキリスト教を説明しようとする試みとして発展した。[11] アルミニウス主義は、自由意志に基づくカルヴァン主義正統派に対抗して、ネーデルラント出身のヤコブス・アルミニウスが行った神学的研究である。[12] 1610年、アルミニウスの死後、彼の追随者であるシモン・エピスコピウスの率いるレモンストラント派は、ネーデルラントにある文書を提出した。この文書は今日では「レモンストラント五箇条」として知られている。[12]一方、ウェスレー神学は、イギリスの伝道者ジョン・ウェスレーの教えに基づいており、この教義の信条は、説教集、日記、神学、祈祷、歴史キリスト教作品の要約、神学上の主題に関するさまざまな小冊子や論文など、彼の多くの出版物に由来している。その後、この二つの理論は現代の教会にとって一つの価値観として統合されました。[13]しかし、個別に検討すると、それぞれの独自の詳細と、理想の類似点が見つかります。[12]

ジョン・ウェスレーは英国国教会の牧師でした。

1770年代初頭、ジョン・ウェスレーはジョン・ウィリアム・フレッチャーの神学書に助けられ、イギリスの福音派におけるカルヴァン派との論争においてアルミニウス主義の教義を強調した。そして1778年、彼は『アルミニウス派マガジン』と題する神学雑誌を創刊した。カルヴァン派とアルミニウス派の論争が繰り広げられたこの時期は、アルミニウス派神学とウェスレー派神学の永続的な結びつきを形成する上で大きな影響を与えた。[14]

ウェスレーのカルヴァン主義への反対は、アルミニウスの反対よりも成功しました。特にアメリカ合衆国では、アルミニウス主義が福音派プロテスタントの救済論の主流派となる時期がありました。これは主に、一連の大覚醒運動における民衆への説教を通して広まったためです。 [15]アルミニウスの著作はウェスレーに直接影響を与えませんでした。しかし、彼は「アルミニウス主義」という用語を選び、信奉者たちが信奉する福音主義を、カルヴァン主義の神学的反対者たちの福音主義と区別しました。ウェスレー派神学の最も正確な用語は「福音派アルミニウス主義」であると考える人も多くいます。[15]

ウェスレーは、ジョージアとドイツのモラヴィア人を訪問し、彼らの信仰を調査した後、メソジスト運動を創始したことで記憶されています。この運動は、様々なメソジスト派の教派を生み出しました。ウェスレーの願いは、新しい宗派を創設することではなく、国家を改革し、「聖書の聖性を真理として広める」ことでした。[16]しかし、ウェスレー派アルミニウス主義の創始は、今日、多くの現代教会の一般的な規範となっています。

メソジズムもまた、救済と人間の行為に関する独自の神学的複雑さを探求した。[17] [18] 1830年代、第二次大覚醒の時期に、批評家たちはホーリネス運動をペラギウス主義の教えだと非難した。その結果、ウェスリアン神学の批判者たちは、そのより広範な思想を不当に捉えたり、レッテルを貼ったりしてきた。[19]しかし、その核心はアルミニウス主義であると認識されている。[20] [18]

その主要な遺産は、メソジスト監督教会のフィービー・パーマーが先頭に立っていた様々なメソジスト教派とホーリネス運動（メソジストを含むが、他の伝統にも広まった）の中に残っており、 [21]ベンジャミン・タイタス・ロバーツ（フリー・メソジスト教会の創設者）やフィニアス・F・ブレゼ（ナザレン教会の創設者）などの指導者が関わっていた（§ ウェスリアン神学を支持する教会を参照）。 ウェスリアン神学の修正された形は、他の異なる教派の基礎にもなり、例えばウィリアム・J・シーモアとチャールズ・パーハムが始めたホーリネス・ペンテコステ派運動は、アポストリック・フェイス教会やインターナショナル・ペンテコステ・ホーリネス教会などの教派に代表される。[22] [23]

ウェスリアンの特徴

罪の定義

メソジスト神学は次のように教えています。

私たちは、罪とは神の既知の律法を故意に破ることであり、そのような罪は、悔い改め、告白、償い、そしてイエス・キリストを自らの救い主として信じることによって神から赦されない限り、魂を永遠の罰に定めると信じています。これはすべての人に当てはまります。「すべての人は罪を犯し、神の栄光に達しないからです。」ローマ3:23。（箴言28:13、ヨハネ6:47、使徒言行録16:31、ローマ6:23、ヨハネ第一1:9、ヨハネ第一3:4）—ウェスリアン・ホーリネス教会協会の手引き[24]

まず、罪を原罪と現実の罪に分類します。[25]

原罪とは、私たちの本性を腐敗させ、罪を犯す傾向を与える罪です。現実の罪とは、私たちが救われる前に日々犯していた罪、例えば嘘、誓い、盗みなどの罪です。[25]

メソジストは、罪の本質について明確な理解を持っており、それは「正しく呼ばれる罪」と「不適切に呼ばれる罪」の2つのカテゴリーに分けられます。前者には神に対する自発的な罪が含まれ、後者には弱さ（例えば「未熟さ、無知、身体障害、物忘れ、識別力の欠如、コミュニケーション能力の低さ」など）が含まれます。[3] [26]ジョン・ウェスレーは次のように説明しています。「厳密に言えば、神の既知の律法を自発的に破ること以外に罪はありません。したがって、愛の律法を自発的に破ることはすべて罪であり、正しく言えば、それ以外に罪はありません。この問題をさらに深掘りすることは、カルヴァン主義に道を譲るだけです。」[27]この狭い罪の理解に基づき、ジョン・ウェスレーは罪を犯さずに生きることは可能であるだけでなく、必要であると信じました。ウェスレーはヨハネ第一3章8節の注釈の中で、このことを説明しています。「愛の信仰によって神と交わり続ける者は、その交わりにとどまっている間は罪を犯さない。罪を犯す者は、確かに神を見ることはない。その時、その人の魂の愛の目は神に注がれず、その人が過去に何をしたかは、経験的に神を知ることもない。」[28]メソジストの教義では、新生（最初の恵みの働き）に続くキリスト教徒の生活は、罪から解放された聖なる生活によって特徴づけられるべきであり、第二の恵みの働き、すなわち完全な聖化を通して、キリスト教徒は愛において完全となり、人間の罪の性質、すなわち原罪から解放される。[5] [29]

救済

償い

メソジスト教徒は、イエス・キリストが限られた少数の人類のためではなく全人類のために死んだと信じている（無制限の贖罪の教義）。

ウェスレー派・アルミニウス派神学は、キリストの勝利説や道徳的影響理論と結び付けられてはいるものの、完全に代償的贖罪の伝統に属しています。 [30]ジョン・ウェスレーはコロサイ人への手紙1章14節を考察し、著書『新約聖書注釈』の中で、代償的贖罪とサタンへの勝利を結び付けています。「主の自発的な受難は父の怒りを鎮め、私たちに赦しと受け入れをもたらし、その結果、私たちの罪を通してサタンが私たちに対して持っていた支配と力を解消しました。」[30]ヨハネの手紙一3章8節を解説する中で、ジョン・ウェスレーは、キリストが人間の心に現れることでサタンの働きが破壊され、キリストの勝利のイメージが「代償的贖罪の枠組みの一部」になると述べています。[30]メソジスト派の神学者チャールズ・ウェスレーの賛美歌「罪人よ、悔い改めよ、なぜ死ぬのか」と「そして、私が得るべきものは何なのか」は、キリストの犠牲が至高の愛の例であることを示すと同時に、キリスト教信者の罪を自覚させ、アウグスティヌス派の啓示神学に基づく代償刑の構造の中で道徳的影響理論を用いている。[30]ウェスレー派神学はまた、メソジスト派の信者が霊的にキリストと共に死に、キリストが人類のために死ぬという、贖罪における参加性を強調している。これは、以下のメソジスト派賛美歌（122）の歌詞に反映されている。[30]


カルバリーの丘に釘付けにされたあの方を、信仰の目で見る機会を与えてください。
あなたが誰であるか、
唯一の永遠の真実なる神であるあなたを知る機会を与えてください。
そして、その光景が私の心を揺さぶり、従わせ、
砕いてください。
不信仰のベールを取り除き、
あなたの示された愛と、
あなたの振りかけられた血によって、
私の中にある罪への愛を滅ぼし、
勝利を得て、
私を神のもとへ連れ戻してください。今、あなたの死にゆく愛が 、私の魂を再び神を愛し、 神に栄光を帰すように
促してください。 そして見よ！私はあなたの十字架を分かち合うために、 あなたの犠牲の祈りに呼応するために来ました。




そして私の救い主とともに死にます。」[30]

キリスト教信者は、十字架刑の持つ救いの力を体験するために、神秘的に十字架刑の場に自らを誘います。 [30]メソジストは、聖餐において特に代償的贖罪の参加的性質を体験します。「聖餐はキリストの死と苦しみを私たちの目の前に示し、それによって私たちは十字架刑の体験へと運ばれるのです。」[30]

学識のない者の運命について、メソジスト派の司教ウィラード・フランシス・マラリューは『メソジスト主義の理念』の中で次のように書いている。[31]

メソジスト派は、贖われたすべての魂は救済される可能性があり、すべての魂は救済されているという前提から出発し、神への悔い改めと主イエス・キリストへの信仰は、道徳的に責任を持てるだけの知性を持ち、救済の吉報を聞いたすべての人々が救われるための、神が定めた条件であるという基本教義を堅持してきました。同時に、メソジスト派は、故意に罪を犯さないすべての子供たち、およびすべての無責任な人々は、キリストの贖罪の業に示された神の恵みによって救われると主張してきました。さらに、神を畏れ、義を行うすべての国民は、たとえキリストについて聞いたことがなくても、自分たちのために死んだキリストを通して神に受け入れられると主張してきました。この贖罪の見解は、メソジスト派の神学者によって当初から支持され、擁護されてきました。そして、この教えは、すべての分別のある偏見のない思想家に推奨されるべきものであると、ますます強調して言えるでしょう。なぜなら、この教えは合理的で聖書的であると同時に、神に誉れがあり、人間に慈悲深く慈悲深いものだからです。[31]

義認と聖化

ロンドンのシティロードチャペル（現在のウェスレーチャペル）で助手に説教するウェスレー

メソジズムでは、救いの道は、確信、悔い改め、償い、信仰、義認、再生、そして養子縁組から成り、その後に聖化と聖霊の証しが続く。[32] [33]罪を自覚し、救い主が必要であることを認識し、罪を悔い改め、償いをすることは、「信仰による救いのための必須の準備」である。[32]ウェスレー派神学は、新生には義認と再生という二つの段階が同時に起こると教えている。[34]

新生のこの二つの段階は同時に起こりますが、実際には二つの別個の異なる行為です。義認とは、神の恵みと裁きによる行為であり、それによって魂はすべての罪から完全に赦され、罪の罰から完全に解放されます（ローマ人への手紙 3:23–25）。この神の恵みの行為は、私たちの主であり救い主イエス・キリストの功績を信じる信仰によって成し遂げられます（ローマ人への手紙 5:1）。再生とは、神の命が与えられることであり、それは人間の道徳的性格の根本的な変化、すなわち罪の愛と生活から神の愛と義の生活への変化として現れます（コリント人への手紙第二 5:17; ペトロの手紙第一 1:23）。―信仰の原理、エマニュエル教会協会[34]

人が新生を体験した瞬間、その人は「神の家族に養子として迎え入れられる」のです。 [32]ウェスレー派の伝統は、信仰による義認を聖化、すなわち「聖書的聖性」への入り口として確立しようと努めています。 [35]ウェスレー派は、神は恵みを与え、キリストを信じるか、キリストの救いを拒否するかを自由に選択できるようにすると教えています（相乗効果参照）。[36] [33]人がそれを受け入れるなら、神はその人を義と認め、さらに恵みを与え続けて霊的な癒しと聖化をもたらします。[36]ウェスレー派神学において、義認とは「赦し、罪の赦し」を指し、「実際に義とされる」ことではなく、特に「赦し」を指します。ウェスレー派は、聖化、つまり救いにおける聖性の追求を通して達成されると信じています。[37] [38]ジョン・ウェスレーは、十戒に含まれる道徳律を守ること、[39] [40]敬虔な行いと慈悲の行いに従事することは、「私たちの聖化に不可欠」であると教えました。[41]このように、ウェスレー派メソジストの救済観は、主権救済を支持するものとして特徴づけられてきました。[42]

ウェスレーは、義は帰属されるだけでなく、与えられた義によって「私たち自身も神の恵みによって実際に義とされる」と主張しました。[43]彼は、信者は愛において進歩し、完全な聖化の瞬間に愛が利己心を失っていくと教えました。[44]ウェスレー神学は、キリスト教体験には二つの明確な段階があると教えています。[45]最初の恵みの働き（新生）において、人は自分の罪を悔い改め、神に告白し、イエスを信じ、赦しを受けてキリスト教徒になります。[46] [33]二番目の恵みの働きである完全な聖化において、信者は清められ、聖化されます。[46]

ウェスレーは信仰を救いの必要条件と理解し、信仰が義認、つまり救いの出発点に繋がるという意味で、救いの「唯一の条件」とさえ呼んだ。同時に、「信仰は栄光に満ち、尊いものであるが、戒めの終わりではない。神は愛のみにこの栄誉を与えた」（「信仰によって確立される律法 II」、§II.1）。信仰は「言葉では言い表せない祝福」である。なぜなら、「それは私たちの心に愛の律法を新たに確立するという目的に導く」（「信仰によって確立される律法 II」、§II.6）。この目的、つまり私たちの心を支配する愛の律法こそが、救いの最も完全な表現であり、キリスト教的完全性である。—エイミー・ワグナー[44]

ウェスリー派メソジズム（ホーリネス運動を含む）は、悔い改めの後に償いが行われると教えています。 [32] [33]さらに、「義認は、従順と聖化の進歩を条件としている」[47]と述べ、「信仰に至るだけでなく、信仰にとどまることでも、キリストに深く信頼すること」を強調しています。[48]スコット・J・ジョーンズ主教は、「合同メソジスト教会の教義は、真の救いに至る信仰とは、時間と機会を与えれば善行につながるような信仰であると理解しています。実際にはそのような行為につながらない、いわゆる信仰は、真の救いに至る信仰ではありません」と述べています。[49]メソジストにとって、「真の信仰は…行いなしには存続できません」 [41]（ヤコブの手紙 2:14-26参照）。メソジスト伝道師フィービー・パーマーは、「もし私が聖なる者となることを拒否していたら、義認は私で終わっていたでしょう」と述べています。[47]「信仰は神との有意義な関係を築くために不可欠ですが、神との関係は、人々、コミュニティ、そして創造物そのものに対する私たちの配慮を通しても形作られます。」[50]

恵みの最初の働き：新たな誕生

John Wesley held that the new birth "is that great change which God works in the soul when he brings it into life, when he raises it from the death of sin to the life of righteousness" (Works, vol. 2, pp. 193–194).[35] In the life of a Christian, the new birth is considered the first work of grace.[46] The Articles of Religion, in Article XVII—Of Baptism, state that baptism is a "sign of regeneration or the new birth".[51] (See § Baptism.) The Methodist Visitor in describing this doctrine, admonishes individuals: "'Ye must be born again.' Yield to God that He may perform this work in and for you. Admit Him to your heart. 'Believe on the Lord Jesus Christ, and thou shalt be saved.'"[52][53]

In congruence with the Wesleyan (Methodist) definition of sin:[54]

Wesley explains that those born of God do not sin habitually since to do so means that sin still reigns, which is a mark of an unbeliever. Neither does the Christian sin willfully since the believer’s will is now set on living for Christ. He further claims that believers do not sin by desire because the heart has been thoroughly transformed to desire only God’s perfect will. Wesley then addresses "sin by infirmities." Since infirmities involve no "concurrence of (the) will," such deviations, whether in thought, word, or deed, are not "properly" sin. He therefore concludes that those born of God do not commit sin, having been saved from "all their sins" (II.2, 7).[54]

This is reflected in the Articles of Religion of the Free Methodist Church (emphasis added in italics), which uses the wording of John Wesley:[55]

Justified persons, while they do not outwardly commit sin, are nevertheless conscious of sin still remaining in the heart. They feel a natural tendency to evil, a proneness to depart from God, and cleave to the things of earth. Those that are sanctified wholly are saved from all inward sin-from evil thoughts and evil tempers. No wrong temper, none contrary to love remains in the soul. All their thoughts, words, and actions are governed by pure love. Entire sanctification takes place subsequently to justification, and is the work of God wrought instantaneously upon the consecrated, believing soul. After a soul is cleansed from all sin, it is then fully prepared to grow in grace" (Discipline, "Articles of Religion," ch. i, § 1, p. 23).[55]

新生後、人が罪を犯したとしても、真摯な悔い改めを通して神との交わりを取り戻し、「神の恵みによって再び立ち上がり、人生を改める」ことができる。[56]この概念は、メソジスト教義の第12条で教えられている。[57]

第二の恵みの働き：キリスト教の完全性
神の愛はすべての愛に勝る
「神の愛、すべての愛に勝る」は、キリスト教の完全性をテーマにしたチャールズ・ウェスレーの有名な賛美歌です。[58]
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メソジストは、ジョン・ウェスレーの足跡をたどり、恵みの第二の働き、すなわち完全な聖化（キリスト教的完全とも呼ばれる）を可能にすることを信じています。これは原罪（人の肉的性質）を取り除き、信者を聖なる者とします（聖霊による洗礼を参照）。ウェスレーは次のように説明しています。「完全な聖化、すなわちキリスト教的完全とは、純粋な愛にほかなりません。愛は罪を追い出し、神の子の心と生活の両方を支配します。精錬者の火は愛に反するものをすべて一掃します。」[59] [60] [46] [26]ウェスレーは、完全な聖化は「ゆっくりと段階的に近づくこともできるが、瞬時に行われる」と教えました。[61] [62] [63] [64]信者が完全に聖化される前に、信者は神に自分自身を捧げます。奉献の背後にある神学は、「もしあなたが神に自分自身を捧げてもらいたいのであれば、すべてのことにおいてあなた自身を神に捧げなさい」という格言で要約されます。[65] [66]

メソジスト教会は、背教は信仰の喪失、あるいは罪を犯すこと（聖なる者となることを拒否すること）によって起こり得ると教えています。[5] [67] [68]もし人が背教したとしても、後に神のもとに戻ることを決意した場合、その人は自分の罪を告白し、再び完全に聖化されなければなりません（条件付き保障を参照）。[69] [70] [71]

リチャード・P・ブッチャーは、この立場をルター派の立場と対比させ、ウェスレーが提示した類推を論じている。[72]

ルター派神学において、私たちの礼拝と生活の中心的な教義と焦点は、信仰による恵みによる義認であるのに対し、メソジスト派にとっての中心的な焦点は常に聖なる生活と完全への努力でした。ウェスレーは家の比喩を用いて、悔い改めは玄関、信仰は扉であると述べました。しかし、聖なる生活は家そのものです。聖なる生活は真の宗教です。「救いは家のようなものです。家に入るには、まず玄関（悔い改め）に上がり、それから扉（信仰）を通らなければなりません。しかし、家そのもの、つまり神との関係こそが、聖性、聖なる生活なのです」（ジョイナー、ウェスレーの言葉を引用、3）。[72]

信仰の確信

この記念碑は、ロンドンにあるジョン・ウェスレーの「アルダースゲート体験」のおおよその場所を示しています。ウェスレーの日記から抜粋された、その体験に関する記述が刻まれています。[73]

ジョン・ウェスレーは、すべてのクリスチャンが神の赦しの愛を「確信」する信仰を持ち、その確信、すなわち「聖霊の証し」を感じることができると信じていました。この理解は、パウロの次の言葉に基づいています。「…あなたがたは子らとなる御霊を受けました。その御霊によって、私たちはアバ、父と呼びます。同じ御霊が、私たちの霊に、私たちが神の子どもであることを証しして下さるのです。…」（ローマ人への手紙8章15-16節、ウェスレー訳）この経験は、ウェスレーにとってアルダースゲートでの経験に反映されていました。彼はそこで、神に愛され、罪が赦されたことを「知った」のです。

「私は心が不思議と温かくなったのを感じました。私はキリストを、キリストだけが救い主であると信じるようになったと感じました。そして、キリストが私の罪、私の罪さえも取り除いてくださったという確信が私に与えられました。」—ウェスレーの日記より[74]

条件付きセキュリティ

ジョン・ウェスレーは、聖徒の条件付き保全、あるいは一般に「条件付き保障」と呼ばれる教理を公然と擁護した。1751年、ウェスレーは『聖徒の堅忍に関する真剣な考察』と題する著作の中で、自らの立場を擁護した。その中でウェスレーは、信者は「信仰を持ち続ける」、あるいは「最後まで信仰を持ち続ける」ならば、神との救いの関係を維持すると主張した。[75]ウェスレーは、神の子は「真の信者であり続ける限り、地獄に行くことはない」と断言した。 [76 ]しかし、「信仰が破綻すれば、今信じている人はいつか不信者となり」、「悪魔の子」となる可能性がある。[76]そしてウェスレーはこう付け加えた。「神は、信じる限り、信じる者の父である。しかし、信じなかった者の父は、かつて信じていたかどうかに関わらず、悪魔である。」[77]

アルミニウス派の先人たちと同様に、ウェスレーは聖書の証言から、真の信者が信仰と正義の道を放棄し、「神から離れて永遠に滅びる」可能性があると確信していました。[77]

契約神学

メソジストは古典的な契約神学の上部構造を維持しているが、救済論においてはアルミニウス派であるため、「歴史的発展の不可欠な部分であった改革派神学の予定論的テンプレート」を放棄している。[78]ウェスレー派の契約神学と古典的な契約神学の主な違いは次のとおりです。

相違点は、ウェスレーが、恵みの契約の発効が堕落と同時に起こっただけでなく、行為の契約の終結も同時に起こったと確信していることである。この確信は、ウェスレーにとって、契約神学のアルミニウス主義的解釈を促進する上で極めて重要である。第一に、恵みの契約の適用範囲を再構築し、第二に、堕落後も行為の契約が再び活性化されるという考えを一切否定したのである。

そのため、伝統的なウェスレー派の見解では、アダムとイブだけが行いの契約の下にあり、一方で彼らの子孫はすべて恵みの契約の下にあるとされています。[78]モーセの律法が恵みの契約に属することで、全人類は「その契約の規定の範囲内」に置かれます。[78]この信念は、ジョン・ウェスレーの説教『信仰の義』に反映されています。[78]「使徒はここで、モーセによって与えられた契約とキリストによって与えられた契約を対立させているのではありません。…しかし、それは神がキリストを通してあらゆる時代の人々と結んだ恵みの契約なのです。」[79]したがって、恵みの契約は、族長時代においては「約束、預言、犠牲、そして最終的には割礼」を通して、またモーセの律法においては「過越の子羊、贖罪の山羊、そしてアロンの祭司職」を通して執行されました。[80]福音においては、恵みの契約は、大秘跡、洗礼、そして聖餐を通して行われます。[80]

教会論

メソジスト派の説教師たちは、テントリバイバル、ブラッシュアーバーリバイバル、キャンプミーティングなどのイベントで、新生と完全な聖化の教義を大衆に広めることで知られており、それが神が彼らを存在に蘇らせた理由であると信じている。[8]

メソジストは「唯一の真の教会、使徒的かつ普遍的な教会」への信仰を主張し、自らの教会を「この真の教会の特権的な支部」とみなしている。[81] [82]キリスト教世界におけるメソジストの地位について、この運動の創始者であるジョン・ウェスレーはかつてこう述べている。「メソジストの発展において神が成し遂げたことは単なる人間の努力ではなく、神の御業である。したがって、歴史が続く限り、それは神によって保存されるであろう。」[83]ウェスレーはそれをメソジスト信仰の「偉大なる遺産」と呼び、全聖化の教理の普及こそが神が世界にメソジストを興した理由であると明確に説いた。[7] [8]

終末論

ジョン・ウェスレーは『新約聖書注釈』（1755年）の中で、ヨハネの黙示録に関する終末論的見解を述べています。彼は、天と地の争いを非常に象徴的な言葉で描写するヨハネの黙示録の中盤をどのように解釈すべきか苦慮しました。彼は、ヨハネの黙示録に記された出来事と教会史との対応関係を見出すため、ヨハネの黙示録の数学的解釈において、ドイツの神学者ヨハン・アルブレヒト・ベンゲル（1687-1752）の著作に大きく依拠しました。例えば、ベンゲルの数学的解釈を用いたウェスレーの計算によれば、ヨハネの黙示録12章の荒野の女の物語は、教会史における二つの重なり合う時期（西暦847-1524年と西暦1058-1836年）におけるキリスト教会の物語でした。[84]

しかし、ウェスレーの主な関心は預言や年代記ではなく、むしろ黙示録をどのように使って信者が試練の時に強さを持てるようにするかということであった。[84]

伝道と宣教

メソジスト派は伝道と宣教を重視してきました。ウェスレー派・アルミニウス派神学は、メソジスト派キリスト教徒にとって宣教的な生き方を規範としています。 [85]特に、ジョン・ウェスレーは叙任候補者に「戸別訪問をしますか？」と尋ねました。戸別訪問による伝道は、教会の外にいる人々に伝道を伝えるためにメソジスト派の聖職者に期待されていたため、その答えは「はい」であると想定されていました。[86]

自由意志

メソジスト神学は自由意志の教義を教える：[87]

私たちの主イエス・キリストは、すべての人のために命を捧げ、世に来るすべての人が救いに至れるようにしてくださいました。もし人が救われないなら、それは完全にその人自身の責任であり、ただ、差し出されている救いを得ようとしない彼らの意志にのみ起因するのです。（ヨハネ1:9；テサロニケ第一5:9；テトス2:11–12）[87]

神学上の権威の4つの源泉

20世紀のウェスレー研究家アルバート・アウトラーは、 1964年の著作集『ジョン・ウェスレー』の序文で、ウェスレーはアウトラーが「ウェスレー四辺形」と名付けた方法を用いて神学を展開したと主張した。[88]フリー・メソジスト教会は次のように教えている。[10]

フリーメソジスト教会では、すべての真理は神の真理であると信じています。何かが真実であるならば、私たちはそれを主からのものとして受け入れます。何よりもまず、私たちは聖書を、神が私たちに啓示した霊感による真理の主要な源泉とみなします。そして、私たちは理性、伝統、そして経験という3つの場所に見出される真理も受け入れます。聖書と共に、これらはウェスレー派の四辺形と呼ばれ、私たちの神学の基礎となっていると信じています。[10]

同様に、英国メソジスト教会は、キリスト教の信仰を学び、適用するための「4つのアプローチ」として四辺形に言及しており、[89]合同メソジスト教会は次のように主張している。

ウェスレーは、キリスト教信仰の生きた核心は聖書に啓示され、伝統によって照らされ、個人的な経験によって生き生きとさせられ、理性によって確証されると信じていました。しかしながら、聖書は第一義であり、「私たちの救いに必要な限りにおいて」神の言葉を啓示しています。[90]

最後の4つのこと

最後の四つの事柄に関して、ウェスレー派神学はハデスの信仰を肯定しています。ハデスとは「死と復活の間の魂の中間状態」であり、天国（義人用）とゲヘナ（悪人用）に分かれています。[91] [92]審判の後、ハデスは廃止されます。[92]ジョン・ウェスレーは「地獄（罪人の容れ所）とハデス（すべての霊魂の容れ所）、そして天国（天国の控えの間）と天国そのものを区別しました。」[93] [94]死者は「審判の日までハデスに留まり、その日、私たちは皆、肉体的に復活し、審判者であるキリストの前に立ちます。審判の後、義人は天国で永遠の報いを受け、呪われた者は地獄へと旅立ちます（マタイ伝25章参照）」[95]

主イエス・キリストの救いの知識を持つ者は皆、この世を去る時、主と共に至福にあずかり、永遠の王国の永遠の栄光にあずかることになります。より豊かな報いとより大きな栄光は、最後の審判の時まで取っておかれます。マタイ25:34, 46; ヨハネ14:2, 3; コリント第二5:6, 8, 19; ピリピ1:23, 24 —福音メソジスト教会規律 (¶24) [96]

聖徒は裁きから永遠の至福へと導かれますが、悔い改めない罪人は永遠の断罪、罰、そして悲惨へと突き落とされます。聖書の中で天国が永遠の幸福の場とされているように、地獄は終わりのない苦しみの場、つまり蛆が死なず、火が消えない場所として描かれています。マタイ25:41, 46; マルコ9:44–48; ルカ13:3; ヨハネ8:21, 23 —福音メソジスト教会規律 (¶25) [96]

ウェスレーは、「私は、忠実な故人のために祈りを捧げることは義務だと信じている」と述べた。[97]彼は「死者のために祈ることの妥当性を教え、自ら実践し、他の人々が行えるように形式を示した」。[98]英国メソジスト教会は、イングランドとウェールズのカトリック教会との共同声明の中で、「死者のために祈るメソジストは、それによって死者を神の永遠の慈悲に委ねている」と断言した。[99]

聖餐と儀式

洗礼

メソジスト教会の洗礼堂

メソジストの宗教条項は、洗礼に関して次のように教えている。[100]

洗礼は、信仰告白のしるしであり、キリスト教徒が洗礼を受けていない人々と区別される証であるだけでなく、再生、すなわち新生のしるしでもあります。幼児の洗礼は教会において保持されるべきです。[100]

洗礼は再生の恵みを与えますが、その永続性は悔い改めとイエス・キリストへの個人的な献身にかかっています。[101] ウェスレー派神学は、洗礼は目に見える教会への入信の秘跡であると考えています。[102] ウェスレー派の契約神学はさらに、洗礼は恵みの契約のしるしであり、印であると教えています。[103]

したがって、この偉大な新しい契約の祝福において、洗礼は際立ったしるしでした。そして、洗礼は、その執行方法、すなわち洗礼を受ける者の上に上から水を注ぐという方法によって、「聖霊の注ぎ」、「聖霊の降臨」、「聖霊の人々の上の降臨」を象徴していました。また、印章、あるいは確認のしるしとして、洗礼は割礼に相当します。[103]

メソジストは、聖三位一体の名において、浸礼、散布洗礼、注水洗礼の3つの洗礼形式を有効であると認めています。[104]

主の晩餐におけるキリストの真の臨在

ジョン・ウェスレーの信奉者たちは、典型的には聖餐（主の晩餐）の秘跡は、キリストの真の臨在が信者に伝えられる恵みの手段であると断言してきたが[105]、それ以外の点については詳細は謎のままとしてきた。[106]メソジスト派は、二十五箇条を通して主の晩餐に関する改革派の見解を受け継いだ。その第18条は、聖餐におけるキリストの真の霊的臨在を前提とし、「キリストの体は、聖餐において、天上的かつ霊的な方法によってのみ与えられ、受け取られ、食べられる」と述べている。[107] [108] [109]特に、メソジスト派はカトリックの全質変化の教義を拒否している（宗教条項の「第18条」を参照）。原始メソジスト教会も、その戒律において、ロラード派の共在の教義を拒否している。[110] 2004年、合同メソジスト教会は「この聖なる神秘：合同メソジスト教会による聖餐の理解」と題する公式文書において、聖餐に対する教会の見解と、聖餐の真の臨在への信仰を再確認した。特に注目すべきは、教会がアナムネーシスを単なる記念ではなく、むしろキリスト・イエスとその愛の再現として明確に認識している点である。[111]

聖餐は記憶であり、記念であり、記念式ですが、この記憶は単なる知的な想起をはるかに超えるものです。「わたしの記念として、このように行いなさい」（ルカによる福音書 22:19、コリント人への第一の手紙 11:24–25）は、アナムネーシス（聖書ギリシャ語）です。この力強い行為は、神の過去の恵み深い行いを現在に再現し、それらを真に今ここに存在させるほど力強く表現します。キリストは復活し、今ここに生きておられます。過去の行いによって記憶されるだけではありません。
合同メソジスト教会の牧師が聖餐の要素を奉献する。

この現実の存在の肯定は、合同メソジスト教会の聖餐式典[112]の言葉に明確に示されています。そこでは、大感謝祭のエピクレシスにおいて、司祭が聖餐の要素に対して祈りを捧げます。

ここに集まった私たちと、このパンとぶどう酒の賜物に聖霊を注いでください。これらが私たちにとってキリストの体と血となり、私たちがキリストの血によって贖われたキリストの体として、世のためになるようにしてください。

メソジスト派は、イエスが霊的に存在し、その存在の手段は「聖なる神秘」であると主張します。[108]司祭は聖霊に祈りを捧げ、聖餐の要素が「私たちのためにキリストの体と血となるように」と祈ります。会衆は、チャールズ・ウェスレーの賛美歌「罪人たちよ、福音の祝宴に集いなさい」の3番目の節にあるように、次のように歌うこともできます。

福音の宴にご参加ください。
罪から救われ、イエスに安息します。
我らの神の善良さを味わってください。
そして彼の肉を食べ、彼の血を飲むのです。

メソジスト派の真の霊的臨在の教義の特徴は、キリストが聖餐においてその臨在を現す方法が神聖な神秘であるという点であり、キリストが聖餐において真に臨在するという点に焦点が当てられている。[ 113]自由メソジスト教会の規律は次のように教えている。

主の晩餐は、キリストの死による私たちの贖いの秘跡です。正しく、ふさわしく、そして信仰をもってそれを受ける者にとって、私たちが裂くパンはキリストの御体にあずかることであり、同様に、祝福の杯はキリストの血にあずかることです。この晩餐はまた、キリスト教徒が互いに抱く愛と一致のしるしでもあります。キリストは、その約束に従って、秘跡において真に臨在されます。― 『規律』、フリーメソジスト教会[114]

同様に、ナザレン教会の信仰箇条の第13条では、「聖餐は、キリストが聖霊によって臨在される恵みの手段である」と宣言しています。[115]

告白

メソジスト神学は、キリスト教徒の生活は罪のない聖なる生活であるべきだと教えています。[5]しかし、罪に陥った（背教した）人々に対して、ウェスレー派の教義は「救い主が両手を広げて待っており、彼らを赦し、キリスト教の信仰を確立するのを助けてくださる」と説き、そのような人々は「直ちに問題を認め、神との関係を回復する」べきだと主張しています。[43]メソジストは、祈りを通して神自身に罪を告白することを規範としており、「私たちが告白するとき、父との交わりは回復されます。父は親としての赦しを与えてくださいます。神は私たちをすべての不義から清め、それによって、これまで告白されていなかった罪の結果を取り除きます。私たちは、神が私たちの人生のために立てた最善の計画を実現する道に戻るのです。」[116]

牧師への個人的な罪の告白は、宗教条項によって「一般的に秘跡と呼ばれるが、福音の秘跡には数えられないもの」の一つ、あるいは「五つの小秘跡」として定義されています。[117] [118]ジョン・ウェスレーは、「 1662年の祈祷書に反映されているように、当時の英国国教会の慣習の正当性」を主張し、[119]「私たちは、人々に多くの場合に告解を認める。公的には、公的なスキャンダルの場合、私的には、良心の重荷を軽くし、悔い改めを助けるための霊的指導者に告解する」と述べています。[120]さらに、ウェスレーの推奨に従い、メソジスト教会のクラス会や懺悔団は、伝統的に毎週集まり、互いに罪を告白していました。[121]

ラブフィースト

愛餐（会衆の間でパンと愛の杯を分かち合う）は恵みの手段であり、「回心の儀式」であり、ジョン・ウェスレーはこれを使徒的制度であると信じていました。[122] 1776年7月の記録には、人々が愛餐で完全な聖化を経験したという事実が次のように記されています。 [122]

私たちは全員で愛の宴を開きました。それは水曜日の午前8時から9時の間に始まり、正午まで続きました。多くの人が「イエスの血による贖い、すなわち罪の赦し」を受けたと証言しました。そして、多くの人が「すべての罪から清められた」と宣言することができました。彼らの証言は非常に明確で、豊かで、力強いものであったため、ある人が自分の経験を語っている間、何百人もの人が涙を流し、他の人々は神に赦しと聖化を求めて熱烈に叫びました。8時頃、私たちの徹夜の祈りが始まりました。J氏は素晴らしい説教をし、残りの説教者たちは神の力強い力で説き、祈りました。確かに、この二日間に成し遂げられた働きにより、多くの人が永遠に神を賛美するでしょう。（同書：93～94ページ）[122]

足洗い

ミッションメソジスト教会や新会衆派メソジスト教会などの特定のメソジスト派では、聖餐式の際に足洗いの儀式が行われます。 [123] [124]ミッションメソジスト教会は教会規則書の中で次のように述べています。[124]

足洗い：私たちは、足洗いの儀式を宗教行為として認め、奨励します。各教会は、都合の良い頻度で主の晩餐に参加することが義務付けられ、また、各教会が足洗いの儀式を守ることが規定されています。

ヨハネ13:1–17; 1テモテ5:10
イエスが弟子たちの足を洗った4つの理由:
1.「弟子たちへの愛を証しするため。」
2.「イエスが自ら進んで謙遜とへりくだりを示したため。」
3.「ペテロとの説教で言及されている霊的な洗いを弟子たちに示そうとしたため。」

4.「彼らに模範を示すためである。」[124]

合同メソジスト教会などの他の教会では、特に聖木曜日に足を洗う習慣があります。[125]

聖職の有効性

ジュナルスカ湖にある、チャールズ・ウェスレー、ジョン・ウェスレー、フランシス・アズベリーの3人のメソジスト牧師のステンドグラス

ジョン・ウェスレーは、司教と長老の職は一つの位階を構成すると主張し、[126]アレクサンドリア教会の古い見解を引用している。[126]教父 ジェロームは次のように書いている。「アレクサンドリアでも、福音記者マルコの時代からヘラクレスとディオニュシオスの司教職の時代まで、長老たちは常に自分たちで選んだ一人を司教に任命し、より高位に就けた。軍隊が将軍を選出し、執事が勤勉な者を任命して大執事と呼ぶのと同様である。叙任を別にすれば、司教の職務で長老に属さないものが何があるだろうか。」(手紙 CXLVI) [127]ジョン・ウェスレーは、福音記者マルコによって設立されたアレクサンドリア教会の司教の継承は、2世紀にわたって長老による叙任によってのみ維持され、その古代教会によって有効であると考えられていたと主張しました。[128] [129] [130]

ロンドン大主教がイギリス領アメリカ植民地での牧師の叙任を拒否したため[131]、緊急事態となり、その結果、1784年9月2日、ウェスレーは英国国教会の司祭と他の2人の長老とともに[132] 、古代アレクサンドリアの慣習に従って、トーマス・コークを監督に叙任した。ただし、コーク自身は司教の称号を受け入れていた[133] [134] 。

今日、合同メソジスト教会は、司教が長老会から選出されるという古代アレクサンドリアの慣習に従っています。[135]メソジスト教会規律第303節は、「この聖職への按手は神から教会への賜物である。教会は按手において、聖霊によって力を与えられた人々を通して使徒職を承認し、継続する」と断言しています。[136]また、この慣習を支持する聖書の一節、テモテへの第一の手紙第4章14節を引用しています。

長老団の按手によってあなたに与えられた、あなたの中にある賜物を無視してはならない。[137]

— タルソスの聖パウロ、欽定訳聖書

メソジスト教会もまた、ウェスリアン四辺形の聖なる伝統を根拠にこの主張を補強し、教父の多くを引用しているが、教父たちもこの見解に同意している。[138] [139]

前述の議論に加え、1937年、英国メソジスト教会年次会議は、過去の教会との「真の連続性」を「キリスト教体験の連続性、唯一の聖霊の賜物における交わり、唯一の主への忠誠の連続性、メッセージの継続的な宣教、使命の継続的な受容」の中に位置づけました。「主御自身と共にいた最初の弟子たちにまで遡る長い連鎖を通して…」これが私たちの使徒継承の教義です。「これは、使徒時代からの司教であれ長老であれ、聖職者の公式な継承に依存するものでもなく、またそれによって保証されるものでもなく、むしろ使徒的真理への忠実さによって」[140] 。

祈り

メソジスト派は「即興の祈りと自発的な祈り」を非常に重視してきました。[141]そのため、多くのメソジスト教会は、日曜夜の礼拝と週半ばの水曜日の祈祷会の一部を、信徒たちがそれぞれの祈りの願いを分かち合う場としています。また、信徒たちの信仰やキリスト教生活における経験についての個人的な証言を聞く場にもなっています。 [33]信徒たちは様々な信徒たちの祈りの願いを聞いた後、しばしばひざまずいて執り成しの祈りを捧げます。[142]

初期メソジストは、「修道院のような厳格さ、規則に従った生活、そして教会法に定められた祈祷時間」で知られていました。[143]メソジストは、英国国教会の伝統から、メソジスト教徒が祈ることが期待されていた日課の朗読に関する規則を継承しました。[144]メソジストの最初の祈祷書である『メソジストの日曜礼拝とその他の臨時礼拝』には、朝の祈りと夕の祈りの教会法に定められた祈祷時間が含まれていました。これらの礼拝は初期キリスト教において毎日行われていましたが、主日には聖餐式も行われました。[145] [144] [146]後期のメソジストの典礼書、『メソジスト礼拝書』（1999年）などは、朝の祈りと夕の祈りを毎日行うことを定めています。合同メソジスト教会は、信徒に対し、イエスの弟子であることの「必須の実践の一つ」として教会法に定められた祈祷時間を祈ることを奨励しています。[147]一部のメソジスト派の修道会は、その共同体で用いるための日課を出版しています。例えば、聖ルカ修道会の『日課と礼拝の書』には、伝統的に7つの定められた祈祷時間に祈るべき教会法上の時刻が記載されています。それは、ラウド（午前6時）、テルセ（午前9時）、セクスト（午後12時）、ノネ（午後3時）、ヴェスペル（午後6時）、コンプライン（午後9時）、ヴィジ​​ル（午前12時）。[148]一部のメソジスト派の会衆は、毎日朝の祈りを捧げています。[149]

外面的な聖さ

初期のメソジスト教徒は質素な服装をしており、メソジスト教会の聖職者は「高い頭飾り、フリル、レース、金、そして『高価な衣服』全般」を非難していた。[150]ジョン・ウェスレーはメソジスト教徒に毎年彼の著書『服装について』を読むことを勧めた。[151]その説教で、ジョン・ウェスレーはメソジスト教徒への望みを次のように表現した。「私が死ぬ前に、メソジスト教徒の会衆がクエーカー教徒の会衆と同じくらい質素な服装をしているのを見たい。」[152] 1858年のウェスレー派メソジスト協会の規律では、「私たちは神を畏れる者すべてに質素な服装を命じる」と述べられていた。[153] メソジスト信仰の復興者ピーター・カートライトは、初期のメソジスト教徒は質素な服装に加えて、金曜日に断食し、アルコールを断ち、安息日を敬虔に守ることで社会の他の構成員と区別していたと述べた。[154] [155]メソジスト巡回伝道師たちは、肉体を戒める精神修養を実践することで知られており、「夜明け前に起きて一人で祈りを捧げ、時には何時間も飲食や肉体的な安らぎを一切取らずにひざまずいた」。 [156]初期のメソジストたちは、「トランプ遊び、競馬、ギャンブル、劇場通い、ダンス（お祭り騒ぎと舞踏会の両方）、闘鶏」といった「世俗的な習慣」には参加せず、むしろ非難していた。[150]

時が経つにつれ、主流メソジスト教会ではこれらの慣習の多くが徐々に緩和されていったが、禁酒や断食などの慣習は、賭博の現行の禁止に加えて、依然として大いに奨励されている。[157]アレゲニー・ウェスリアン・メソジスト・コネクションや福音派ウェスリアン教会などの保守的ホーリネス運動の宗派は、質素な服装をするという歴史的なメソジスト教会の慣習の精神を反映し続けており、信者に対して「いかなる理由があっても、華美な髪型や指輪を含む宝石類、高価な衣服の着用を控える」ことを奨励している。[158] [159]女性の頭を覆う規則を守り続けている独立メソジスト教会連盟は、「すべての虚栄や栄光を放棄する」ことと「慎み深い服装で身を飾る」ことを規定している。[160]多くのメソジスト教会の教義基準の一つであるアメリカ・メソジスト教会の一般規則は、第一日安息日を推奨しており、「神の公の礼拝」を含む「神のすべての儀式に出席すること」を義務付け、「通常の労働、売買などによって主の日を汚すこと」を禁じている。[161] [162]

禁酒主義

メソジスト禁酒誌、ウェールズのカーディフにあるウェスリアン・メソジストの出版物

ジョン・ウェスレーは「メソジスト教会の伝統的な禁酒の呼びかけと薬物使用に関する警告の基礎を築いた」[163] 。ウェスレーは酒類を「確かに、ゆっくりとではあるが毒」と呼び、それを売る者たちは人々を地獄に導くと非難した。[163]メソジスト教会は伝統的に禁酒運動とその禁酒主義の呼びかけに賛同してきた。[164]イギリスでは、ウェスレー派メソジストと原始メソジストの両派が禁酒運動を擁護した。[165]後にアメリカ合衆国で、この運動を促進するためにメソジスト禁酒・禁酒・公衆道徳委員会が設立された。[ 166 ] 2014年アレゲニー・ウェスレー派メソジスト協会規律第91項は、メソジスト教会における禁酒およびその他の薬物使用の要求に関する伝統的な実践を要約している。[167]

あらゆる酔わせる酒類を飲料として完全に断つことは、すべてのキリスト教徒の義務であると私たちは信じています。私たちは、人々を飲酒習慣から救うための道徳的説得と福音による救済を心から支持します。この悪の流通面を抑制するためには、法律が道徳的手段の補助として機能しなければならないと私たちは信じています。私たちは、国家と国民はそれぞれ、この悪に対して果たすべき厳粛な責任と義務を負っていると信じています。国家が流通を許可したり課税したり、あるいはそこから歳入を得るための法律を制定することは、善政の方針に反し、流通とそこから生じるあらゆる悪に国家を共犯させるものであり、また原則として非聖書的で罪深いものであり、すべてのキリスト教徒と愛国者が反対すべきものであると私たちは信じています。したがって、私たちは、酒類流通という巨大な悪に対する唯一の真に適切な救済策は、その全面的な撲滅であると信じるのです。そして、世界中のすべての国民と真のキリスト教徒は、この悪に反対して祈り、投票すべきであり、飲酒取引の利益のために運営されている政党に支配されたり、支持したりすべきではない。[167]

断食

断食は敬虔な行いの一つとみなされている。[168]メソジストの主要な典礼書『メソジストの日曜礼拝』（ジョン・ウェスレー編）と『バンド協会への指示』（1744年12月25日）は、年間を通してすべての金曜日に断食と肉食を禁じている（イエスの磔刑を記念するため）。 [155] [169] [170]ウェスレー自身も聖体拝領の断食を守り、聖体拝領の前に「神に意識を集中させる」ために断食を行い、他のメソジスト教徒にも同様にするよう求めた。 [171]

律法と福音

ジョン・ウェスレーはメソジスト派の説教者たちに律法と福音の両方を強調するよう勧告した。[172]

疑いなく、両方を順番に説教すべきです。いや、両方同時に、あるいは両方を一つに説教すべきです。条件付きの約束はすべてこの例です。それらは律法と福音が混ざり合ったものです。この模範に倣って、私はすべての説教者に、律法を絶えず説教するよう勧めるべきです。福音の精神に接ぎ木され、和らげられ、活気づけられた律法です。神のすべての戒めを宣言し、説明し、そして徹底させるよう勧めます。しかし同時に、すべての説教において（より明確に宣言するほど良いのですが）、キリスト教徒への揺るぎない偉大な戒めは「主イエス・キリストを信じなさい」であること、キリストこそが私たちの知恵、義、聖化、そして贖いのすべてであり、すべての命、愛、力はキリストのみから来ており、信仰を通して惜しみなく私たちに与えられていることを宣言すべきです。そして、このように説教された律法は、魂を啓発し、強め、養い、教えることが常に分かるでしょう。それは信仰する魂の導きであり、「食物、薬、そして拠り所」である。[172]

メソジスト派は、儀式律法と、モーセに与えられた十戒である道徳律を区別しています。 [173]メソジスト派キリスト教において、道徳律は「宇宙の根本的な存在論的原理」であり、「永遠に根ざした」ものであり、「神の指によって人間の心に刻まれた」ものです。[173]ルター派教会の教えとは対照的に、メソジスト教会は律法と福音を深い意味で融合させています。「律法は恵みであり、それを通して私たちは人生の生き方についての良い知らせを見出すのです。」[173]メソジスト派の父であるジョン・ウェスレーは次のように教えています。[173]

…律法と福音の間には何ら矛盾はありません。…福音を確立するために律法が消滅する必要はありません。実際、どちらも他方に取って代わるものではなく、完全に調和しています。そうです、全く同じ言葉でも、異なる観点から見れば、律法と福音の両方の一部です。戒めとして見れば律法の一部であり、約束として見れば福音の一部です。例えば、「心を尽くして主なる神を愛せよ」という言葉は、戒めとして見れば律法の一部ですが、約束として見れば福音の不可欠な部分です。福音とは、約束という形で示された律法の戒めに他なりません。したがって、霊の貧しさ、心の清さ、そして神の聖なる律法において命じられているその他のことはすべて、福音の観点から見れば、多くの偉大で尊い約束に他なりません。したがって、律法と福音の間には、考え得る限り最も密接なつながりがあると言えるでしょう。律法は一方では絶えず福音へと道を開き、私たちを福音へと導きます。他方では福音は、律法のより正確な成就へと私たちを絶えず導きます。…さらに、聖書のあらゆる戒めは、あくまでも約束されたものであることにも注目すべきでしょう。（説教25、「山上の説教V」、II、2、3）[173]

日曜日の安息日

初期のメソジストは「安息日を敬虔に守る」ことで知られていました。[174]彼らは「主の日を守ることは義務であり、喜びであり、恵みの手段である」と考えていました。[175]メソジスト教会の一般規則は、「神の公の礼拝」を含む「神のすべての儀式に出席すること」を義務付け、「主の日を汚すこと、すなわち、その日における通常の仕事、売買などを行うこと」を禁じています。[175] [162]初期の英国ウェスリアン・メソジスト教会における日曜日の安息日の慣習は、ジョナサン・クロウザーの著書『メソジズムの肖像』の中で次のように描写されています。[176]

彼らは、週の初日を安息日として守ることが義務であると信じている。キリスト以前は、これは週の最後の日であったが、キリストの復活以来、週の初日と改められ、聖書では主の日と呼ばれ、キリスト教の安息日として世の終わりまで続くべき日である。彼らは、この日が神によって、そして積極的、道徳的、そして永遠の戒めによって神を礼拝するために定められた日であると信じている。そして彼らは、神の礼拝のために適切な時間を割くことは、自然の法則にも神の定めにも合致すると考えている。…この日は主のために聖なる日とされるべきであり、男女は身の回りのことを整理し、心を整えるべきである。そうすることで、その日に世俗的な仕事、言葉、考えから離れて聖なる休息を得るだけでなく、公私にわたる敬虔な義務に一日を費やすことができるのである。一日のいかなる時間も、慈悲と必要に応じた行為以外には、いかなる用事にも費やすべきではない。この日、彼らは神を礼拝することが義務であると信じており、形式的な礼拝だけでなく、同時に霊と真理をもって行うべきである。したがって、彼らは祈りと感謝、聖書の朗読と黙想、神の言葉の公の説教の聴聞、詩篇、賛美歌、霊歌の歌唱、キリスト教の交わり、そして主イエス・キリストの死に際の愛を記念することに専心する。…そして彼らにとって、神は霊において、日々、個人の家庭において、密室において、そして公の集会において礼拝されるべきであるという考えが広く受け入れられている。[176]

ウェスリアン神学を支持する教会

メソジズムは英国国教会内の改革運動として始まり、しばらくの間はそのままでした。この運動は「母教会」から分離し、アメリカ・メソジスト監督教会、および英国ウェスレー派メソジスト教会（カルヴァン主義メソジズムとは区別）として知られるようになりました。19世紀にはメソジスト監督教会内で多くの分裂が起こりましたが、その多くは奴隷制に対する態度をめぐってのものでした（ただし、教義上は奴隷制への反対は慈悲の業の一つです）。[177] [178]これらの分裂の一部は20世紀初頭に修復され、1939年までに多くの分派メソジスト派が統合され、メソジスト教会が設立されました。1968年、メソジスト教会は急進的敬虔主義福音主義合同兄弟教会と合併し、合同メソジスト教会[179]を設立しました。これはアメリカ最大のメソジスト教会です。その他のグループとしては、アフリカン・メソジスト監督教会、アフリカン・メソジスト監督ザイオン教会、クリスチャン・メソジスト監督教会、会衆派メソジスト教会、福音派メソジスト教会、フリー・メソジスト教会、グローバル・メソジスト教会、ホーリネス・メソジスト教会、メソジスト・プロテスタント教会、原始メソジスト教会、南部メソジスト教会などがあります。また、独立メソジスト教会連盟など、様々な独立メソジスト団体も存在します。

19世紀のアメリカでは、完全な聖化の本質をめぐって意見の相違が生じた。完全な聖化は瞬間的に起こるとも、漸進的な聖化の結果としてキリスト教的完成に至るとも信じる人々は主流メソジスト教会に留まった。しかし、完全な聖化の瞬間的性質を強く強調する人々もいた。後者の思想はホーリネス運動として知られるようになり、それを支持した多くの人々が主流メソジストに留まった（例えば、アズベリー神学校）一方で、[21]他の人々は様々なホーリネス教会を設立した。[180]その中には、フリーメソジスト教会、チャーチ・オブ・ゴッド（ホーリネス）、チャーチ・オブ・ゴッド（アンダーソン）、キリスト教連合キリスト教会、ウェスレー派メソジスト教会があり、後にピルグリム・ホーリネス教会と合併して今日のウェスレー派教会となった。競合するペンテコステ派運動を拒否した他のホーリネス派団体も合併し、ナザレン教会を形成しました。救世軍もまた、ウェスリアン・ホーリネス派に属する団体で、その起源は初期メソジスト派に遡ります。救世軍の創設者であるキャサリンとウィリアム・ブースは、ウィリアムがメソジスト改革派教会の牧師であった当時、伝道と社会活動を重視する組織を設立しました。

アレゲニー・ウェスリアン・メソジスト協会、バイブル・メソジスト教会協会、福音派メソジスト教会会議、福音派ウェスリアン教会、独立メソジスト教会連盟などの教派を含む保守的なホーリネス運動は、外面的なホーリネス、質素な服装、禁酒など、原始メソジストの厳格な基準の多くを告げるものとして19世紀と20世紀に出現した。[181]

他の宗教との関係

ジョン・ウェスレーがイスラム教に反対した発言はよく知られている。ウェスレーは、聖書の啓示を「神の書」と信じる立場から、キリスト教がイスラム教よりも優れていると考えた。彼のキリスト教神学的解釈は、他のアブラハムの宗教や東洋の宗教を同等とみなすのではなく、キリスト教の本質を探求することにあった。彼はしばしば、イスラム教徒の生活様式を、キリスト教集団の良心を刺激する「牛追い棒」とみなした（使徒言行録9章5節参照）。さらに、彼の英国中心主義と一般信徒への説教は、後のメソジスト教会を他の世界宗教との対立へと引きずり込んだ。[182]

参照

注釈と参考文献

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  176. ^ ab クロウザー、ジョナサン（1815年）『メソジズムの肖像：あるいはウェスリアン・メソジストの歴史』 T.ブランシャード、pp. 224, 249– 250。
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出典

  • バウンズ、クリストファー・T. (2011). 「人はどのように救われるのか？ ウェスレー派の視点とその含意に焦点を当てた救済に関する主要な見解」ウェスレー・メソジスト研究. 3 : 31– 54. doi : 10.5325/weslmethstud.3.2011.0031 . JSTOR  42909800. S2CID  171804441.
  • クラックネル、ケネス；ホワイト、スーザン・J. (2005). 『世界メソジズム入門』 ニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局.
  • エルウェル、ウォルター・A. (2001). 『福音派神学辞典』 グランドラピッズ、ミシガン州: ベイカー出版グループ. ISBN 9781441200303。
  • グリダー、J・ケネス (1982). 「ウェスリアン神学の本質」(PDF) .ウェスリアン神学ジャーナル. 17 (2): 43– 57. 2022年10月9日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。 2024年3月23日閲覧。
  • セイヤー、M・ジェームズ（2006年）『サバイバーのための神学ガイド』グランドラピッズ、ミシガン州：ゾンダーヴァン。
  • ウィンクープ、ミルドレッド・バングス（1967年）『ウェスリアン・アルミニウス派神学の基礎』カンザスシティ、ミズーリ州：ビーコンヒル・プレス。

さらに読む

  • ロスウェル、メル＝トーマス著、ロスウェル、ヘレン著（1998年）『キリスト教の教理問答：ウェスレー派の概念に重点を置いたキリスト教の教義』ニコラスビル：シュマル出版ISBN 0880193867。
  • 福音派ウェスリアン教会の信徒のために特別に作成されたカテキズム。クーパーズタウン：LWD出版。2014年。
  • ブラック、ブライアン（2023年）『罪の正しい定義』ミドルバーグ：ヘリテージ・パブリケーションズ。
  • ウォレス・ソーントン・ジュニア、『ラディカル・ライチャスネス』
  • ウォレス・ソーントン・ジュニア著『保守ホーリネス運動：歴史的評価』
  • スティーブ・ハーパー著『天国への道：ジョン・ウェスレーによる福音』
  • ケネス・J・コリンズ『ウェスレーの救いについて』
  • ケネス・J・コリンズ『聖書による救いの道』
  • ハラルド・リンドストローム『ウェスレーと聖化』
  • トーマス・C・オーデン『ジョン・ウェスレーの聖書的キリスト教』
  • アダム・クラーク、『クラークのキリスト教神学』
  • ジョン・ウェスレー著『ジョン・ウェスレー全集』（ベイカー・ブックス、2002年）
  • エレノア・フザール、「アルミニウス主義」『アメリカーナ百科事典』（ダンベリー、1994 年）
  • アウトラー、アルバート C.、「ジョン・ウェスレー」『アメリカーナ百科事典』（ダンベリー、1994 年）
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