Western Ganga dynasty
Ruling dynasty of ancient Karnataka in India

Western Ganga dynasty
350–999
西ガンジス川中核地域
Core Western Ganga Territory
StatusKingdom
(Subordinate to Pallava until 350)
CapitalKolar
Talakad
Channapatna
Common languagesKannada
Sanskrit
Religion
Jainism (primary)
Hinduism
GovernmentMonarchy
Maharaja 
• 350–370
Konganivarma Madhava
• 986–999
Rachamalla V
History 
• Earliest Ganga records
400
• Established
350
• Disestablished
999
Today part ofIndia

Western Ganga kings
(350–999)
Adhava and Dadiga (-350)
Konganivarman(350–370)
Adhava(370–390)
Harivarman(390–410)
Vishmagoppa(410–430)
Madhava II(430–469)
Avinita(469–529)
Durvinita(529–579)
Mushkara(579–604)
Polavira(604–629)
Srivikrama(629–654)
Bhuvikrama(654–679)
Shivamara I(679–726)
Sripurusha(726–788)
Shivamara II(788–816)
Rachamalla I(816–843)
Ereganga Neetimarga(843–870)
Rachamalla II(870–907)
Ereganga Neetimarga II(907–921)
Narasimha(921–933)
Rachamalla III(933–938)
Butuga II(938–961)
Marulaganga Neetimarga(961–963)
Marasimha II Satyavakya(963–975)
Rachamalla IV Satyavakya(975–986)
Rachamalla V (Rakkasaganga)(986–999)
Neetimarga Permanadi(999)
Old Kannada inscription of c. 726 CE, discovered in Talakad, from the rule of King Shivamara I or Sripurusha
Ganga Dynasty emblem on a 10th-century copper plate

Western Ganga was an important ruling dynasty of ancient Karnataka in India which lasted from about 350 to 999 CE. They are known as "Western Gangas" to distinguish them from the Eastern Gangas who in later centuries ruled over Kalinga (modern Odisha and northern Andhra Pradesh). The general belief is that the Western Gangas began their rule during a time when multiple native clans asserted their freedom due to the weakening of the Pallava empire in South India, a geo-political event sometimes attributed to the southern conquests of Samudra Gupta. The Western Ganga sovereignty lasted from about 350 to 550 CE, initially ruling from Kolar and later moving their capital to Talakadu on the banks of the Kaveri River in modern Mysore district.

バーダミのチャルキヤ朝の台頭後、ガンガー族はチャルキヤ朝の覇権を受け入れ、その君主のためにカンチのパラヴァ朝と戦った。753年、デカン地方の支配権はマニャケタのラーシュトラクータ朝に取って代わられた。1世紀にわたる自治権獲得のための闘争の後、西ガンガー族は最終的にラーシュトラクータ朝の覇権を受け入れ、敵であるタンジャヴールのチョーラ朝と共闘して勝利を収めた。10世紀後半、トゥンガバドラ川の北でラーシュトラクータ朝は台頭してきた西チャルキヤ帝国に取って代わられ、チョーラ朝はカーヴェーリ川の南で新たな勢力を得た。1000年頃のチョーラ朝による西ガンガー族の敗北により、この地域におけるガンガー族の影響力は終焉した。

領土的には小さな王国であったものの、西ガンジス川流域の王国は、現代の南カルナータカ地方の文化と文学に重要な貢献を果たしたと考えられています。西ガンジス川の王たちはあらゆる信仰に対して寛容な姿勢を示しましたが、特にジャイナ教への庇護は有名で、シュラヴァナベラゴラやカンバダハリといった場所に記念碑が建立されました。この王朝の王たちは美術を奨励し、カンナダ語とサンスクリット語の文学が栄えました。チャヴンダラヤが978年に著した『チャヴンダラヤ・プラーナ』は、カンナダ語の散文における重要な作品です。宗教から象の管理まで、様々な主題に関する古典が数多く著されました。

歴史

西ガンジス王朝（4世紀以前）の創始者の祖先については、複数の説が提唱されている。神話上の記述の中には北方起源とするものもあるが[1] [2]、碑文学に基づく説は南方起源を示唆している。記録によると、西ガンジス人はカンヴァヤナ・ゴートラに属し、その系譜を辿れば太陽王朝のイクシュヴァーク族に至るという。[3]南方起源を提唱する歴史家らは、さらに、氏族の初期の首長たち（権力を握る前）が現在のカルナータカ州南部の出身者だったのかどうか[4] [5] [6] [7] [8] [9] [10] 、現在のタミル・ナードゥ州のコング・ナードゥ州[11] [12] 、あるいは現在のアーンドラ・プラデーシュ州南部の出身者だったのかどうかについても議論している。[13] [14]これらの地域は、現在の3つの州が地理的に融合する南デカン高原の地域を含む。ガンガー族は、350年以前に北インドのサムドラ・グプタ王が南インドを侵略した際に生じた混乱に乗じて王国を築いたのではないかという説がある。彼らが支配した地域はガンガーヴァディと呼ばれ、現在のカルナータカ州のマイソール、ハッサン、マンディヤ、ラーマナガラ、チャマラジャナガル、トゥムクル、コーラー、バンガロールにあたる地域を含んでいた。[15]また、現在のタミル・ナードゥ州（6世紀のアヴィニタ王の統治以降、コング地方）やアーンドラ・プラデーシュ州（5世紀半ば以降、アナンタプール地方）の一部を支配していた時期もあった。[16]この王朝の初代王はコンガニヴァルマ・マダヴァで、 350年頃にコーラーを首都とし、約20年間統治した。[16]

390年のハリヴァルマの時代までに、ガンガ族はタラカドを首都として王国を統合しました。初期の首都コラールからの移転は、増大するカダンバの勢力を封じ込める戦略的な意図があった可能性があります。[16] 430年までに、彼らは現在のバンガロール、コラール、トゥムクル県を含む東部の領土を統合し、470年までには現在のタミル・ナードゥ州のコング地方、現在のチッカマガルールとベルール、現在のカルナータカ州のプンナタとパンナダ地方（現在のヘッガダデヴァナコートとナンジャングッドを含む）を支配下に置きました。[17] [18] 529年、父アヴィニタ王の寵愛を受ける弟との戦争の末、ドゥルヴィニタ王が王位に就きました。[19]いくつかの記録によると、この権力闘争において、カンチのパラヴァ王朝はアヴィニタの後継者選びを支持し、バーダミ・チャルキヤ朝のヴィジャヤディティヤは義父のドゥルヴィニタを支持したとされています。[20]碑文から、これらの戦いはトンダイマンダラムとコング地方（タミル・ナードゥ州北部）で行われたことが分かっており、歴史家たちはドゥルヴィニタがパラヴァ王朝と戦って勝利したと推測しています。[21]ガンジス川の王の中で最も成功したと考えられているドゥルヴィニタは、音楽、舞踏、アーユルヴェーダ、野生象の調教などの芸術に精通していました。いくつかの碑文には、ヒンドゥー教の神話に登場する知恵と公平さで知られるユディシュティラとマヌに彼を例えて賛美歌が歌われています。[22] [23]

政治的には、ガンガ朝は封建制を敷き、チャルキヤ朝と婚姻関係も結んでいた緊密な同盟国であった。これは、宿敵であるカンチのパッラヴァ朝に対する共同戦役を記した碑文によって証明されている。[24] 725年以降、ガンガヴァディ朝の領土は「ガンガヴァディ96000」（シャナヴァティ・サハスラ・ヴィシャヤ）と呼ばれるようになり、現在の南カルナータカ州の東部と西部の州にあたる。[25]シュリプルシャ王はパッラヴァ朝のナンディヴァルマン・パッラヴァマッラ王との戦いに勝利し、北アルコットのペンクリコッタイを一時的に支配下に置き、その功績によりペルマナディの称号を得た。[26] [27]コング地方の支配をめぐるマドゥライのパンディヤ族との争いはガンガ族の敗北に終わったが、ガンガ族の王女とラジャシマ・パンディヤの息子との結婚によって和平がもたらされ、ガンガ族は争奪地域の支配権を維持することができた。[28] [29]

753年、ラーシュトラクータ朝がバーダミ・チャルキヤ朝に代わりデカンの支配勢力となると、ガンガーは約1世紀に渡って頑強な抵抗を見せた。[30] [31]シヴァマラ2世はラーシュトラクータ・ドゥルヴァ・ダラヴァルシャとの戦い、それに続く敗北と投獄、釈放、そして最終的には戦死したことで最もよく知られている。ガンガーの抵抗はラーシュトラクータ・ゴーヴィンダ3世の治世を通じて続き、819年までにはガンガーの復活によりラーチャマラ王の下でガンガーヴァディを部分的に支配下に置いた。[32]ラーシュトラクータ・アモガヴァルシャ1世は西ガンガーとの戦争の無益さを見て、娘のチャンドラバラーベをエレガンガ・ニーティマルガ王の息子であるガンガーの王子ブトゥガ1世に嫁がせた。ガンガー族はその後、ラーシュトラクータ朝の忠実な同盟者となり、その立場はマニャケタのラーシュトラクータ王朝の終わりまで維持された。[33] [34] [35]

平穏な時代を経て、ブトガ2世は938年にラーシュトラクータ・アモガヴァルシャ3世（ブトガ2世はその娘と結婚した）の支援を受けて王位に就いた。 [36]彼は、タッコラムの戦いでタミラカムでチョーラ朝と戦ってラーシュトラクータ族が決定的な勝利を収めるのを支援した。この勝利により、ラーシュトラクータ族は現在のタミル・ナードゥ州北部を掌握した。[37] [38] [39]ガンガー族は勇敢さに対してトゥンガバドラ川流域の広大な領土を与えられた。[36] [40] 963年に権力を握ったマラシマ2世は、ラーシュトラクータ族を助けて、中央インドのグルジャラ・プラティハーラ王ララとマールワーのパラマーラ王たちと戦って勝利した。[41] [42]西ガンジス川の宮廷大臣であったチャヴンダラヤは、勇敢な指揮官であり、有能な行政官であり、カンナダ語とサンスクリット語の熟達した詩人であった。[43] [44]彼はマラシマ2世とその後継者によく仕え、975年のラーチャマッラ4世の内戦鎮圧に尽力した。10世紀末頃、ラーシュトラクータ朝はマニャカヘタで西チャルキヤ朝に取って代わられた。南部では、ラージャラージャ・チョーラ1世の治世下で勢力が回復しつつあったチョーラ朝が1000年頃にガンガヴァディーを征服し、西ガンジス川の王朝を滅ぼした。その後、南カルナータカ州の広大な地域が約1世紀にわたってチョーラ朝の支配下に入った。[45]

管理

西ガンジス川の行政は、古代の文献『アルタシャーストラ』に述べられている原則に影響を受けた。ガンジス川の記録に登場するプラジェ・ガヴンダは、カウティリヤが述べている村の長老（グラマヴリッダ）と同様の責任を負っていた。王位継承は世襲制だったが、見過ごされる例もあった。[46]王国はラーシュトラ（地区）に分割され、さらにヴィサヤ（おそらく1000の村から構成）とデサに分割された。8世紀からは、サンスクリット語のヴィサヤはカンナダ語のナードゥに置き換えられた。この変更の例として、シンダナドゥ8000とプンナドゥ6000があるが、[47]数字の接尾辞の意味については学者の間でも意見が分かれている。彼らの意見では、それは現金で計算された師団の収益収益[48]、その師団の戦闘員の数、その師団内の収入を支払う村落の数[49]、またはその領土に含まれる村の数のいずれかであったとされています。[48]

碑文からは、首相（サルヴァディカリ）、財務長官（シュリバンダリ）、外務大臣（サンディヴィルグラヒ）、首相（マハプラダナ）といった重要な行政上の役職が明らかになっています。これらの役職にはすべて、司令官（ダンダナヤカ）という追加の称号が付与されていました。その他の役職には、王室執事（マネヴェルガーデ）、衣装長（マハパサイタ）、象軍団司令官（ガジャサハニ）、騎兵隊司令官（トゥラガサハニ）などがありました。 [51]王室では、ニヨーギが宮殿の管理、王室の衣装や宝飾品などを監督し、パディヤラが門番や儀礼を含む宮廷儀式を担当していました。[52]

地方レベルの役人は、ペルガデ、ナダボヴァ、ナラガミガ、プラブ、ガヴンダであった。[53]ペルガデは職人、金細工師、鍛冶屋などあらゆる社会階級の監督官であった。王室を扱うペルガデはマネペルガデ（家の監督官）と呼ばれ、通行料を徴収する者はスンカ・ヴェルガデと呼ばれた。[54]ナダボヴァはナドゥ州の会計士および徴税人で、書記官として機能することもあった。[55]ナラガミガはナドゥ州の防衛を組織し維持する役人であった。[56]プラブは土地の付与や境界画定に立ち会うために集められたエリート集団であった。[57]碑文に最も頻繁に登場するガヴンダは、南部カルナータカ州の中世政治の屋台骨であった。彼らは地主や地方のエリートであり、州は彼らのサービスを利用して税金を徴収し、土地所有の記録を維持し、助成金や取引の証人となり、必要に応じて民兵を召集することさえした。[58]

土地の付与、権利、所有権を規定する碑文には、川、小川、水路、丘、巨石、村の配置、近くにある砦（コテ）の位置（もしあれば）、灌漑用水路、寺院、ため池、さらには灌木や大木などの自然の特徴を使って、境界線が描写されている。また、土壌の種類、栽培予定の作物、灌漑用に掘削されるため池や井戸も含まれている。[59] [60]碑文には湿地、耕作地、森林、荒れ地が記されている。[61]そこに居住していた狩猟民（ベダパリ）の村落（パリ）に関する記述が数多くある。[62] 6世紀以降、碑文では封建領主をアラサという称号で呼んでいる。アラサはバラモンか部族出身で、世襲領土を支配し、定期的に王に貢物を納めていた。[63]王族の忠実な護衛兵であるヴェーラヴァリは、誓約（ヴェーレ）を交わした勇猛果敢な戦士であった。彼らは王族と共に行動し、主君のために戦い、その過程で自らの命を捧げることを求められた。王が亡くなった場合、ヴェーラヴァリは主君の葬儀の火葬場で自ら焼身自殺することが求められた。[64]

経済

パンチャクタバサディ、カンバダハリは、ガンガー時代のジャイナ教の重要な中心地でした。
タラカドのガンガ（西ガンガ）。西暦 1080 ～ 1138 年頃

ガンガヴァディ地域は、マルナド地域、平野（バヤルシーマエ）、および標高が低く起伏のある丘陵地帯のセミマルナドから構成されていました。マルナド地域の主な作物は、水田、キンマの葉、カルダモン、コショウで、標高の低いセミマルナド地域では、米、ラギやトウモロコシなどのキビ、豆類、油糧種子が生産され、牧畜の拠点でもありました。[65]東の平野は、カヴェリ川、トゥンガバドラ川、ヴェーダヴァティー川の水が供給される平地で、サトウキビ、水田、ココナッツ、ビンロウの実（アデカ トッタ）、キンマの葉、オオバコ、花（ヴァラ ヴァナ）の栽培が一般的でした。[47] [66]灌漑の水源は、掘削タンク、井戸、自然の池、ダム（カッタ）の集水域の水域でした。[67]以前は耕作されていなかった土地に灌漑が行われていたことを証明する碑文は、農業共同体の拡大を示唆していると思われる。[68]

記録に残る土壌の種類は、シンダ8000地域では黒土（カリマニヤ）、赤土（ケバヤ・マンヌ）である[69] [70]。耕作地は3種類あった。湿地、乾燥地、そしてそれほど多くはないが庭地で、この地域の主な作物は水田だった。湿地はカラニ、ガルデ、ニル・マンヌ、ニル・パニャと呼ばれ、特に水たまりを必要とする水田を示すために使われた。[71]牧畜経済がガンガヴァディ地域全体に広がっていたという事実は、多くの碑文に牛飼いへの言及があることからわかる。ゴサハスラ（千頭の牛）、ガサラ（牛の所有者）、ゴサシ（牛の寄贈者）、ゴイティ（牛飼いの女）、ゴササ（牛の保護者）という言葉がこれを証明している。[72]碑文は、牛の所有権が耕作地と同じくらい重要であり、それに基づいた社会階層が存在していた可能性があることを示唆しています。[73]碑文には、牧畜経済の重要性を証明する牛の略奪、破壊的な略奪、女性への暴行（ペンディル・ウデユルカル）、ベダ（狩猟部族）による女性の誘拐について言及されており、これらすべてが当時の軍国主義の存在を示しています。[74]

税が免除される土地はマニャと呼ばれ、複数の村落からなることもあった。これらは領主の承認なしに地方の族長から与えられたものであり、分散型経済を示していた。任務中に命を落とした英雄に与えられることが多かったこれらの土地は、ビラヴリッティまたはカルナドと呼ばれた。[75]奉献の際に寺院の維持費としてこのような土地が与えられた場合は、タラヴリッティと呼ばれた。[76]所得税には、カラまたはアンタカラ（内国税）、ウトコタ（王への贈与）、ヒラニャ（現金支払い） 、スリカ（輸入品にかかる通行料や関税）などがあった。税は、土地を耕作する権利を持つ者から徴収されたが、実際には土地が耕作されていない場合でも同様であった。[77] [78]

シッダヤは農業に課せられた地方税であり、ポットンディは地方の封建領主によって商品に課せられた税であった。文脈によれば、ポットンディは1/10、アイダラヴィは1/5、エララヴィは1/7も意味していた。[79] マンナダレは文字通り土地税を意味し、羊飼いの長に支払われる羊飼い税（クリンバデレ）とともに課税された。バガは土地からの産物または土地面積自体の一部または分け前を意味する。キルデレ（地主に支払われるもの）やサマタデレ（軍の将校またはサマンサによって徴収される）などの小規模な税についても言及されている。地方将校の随行員を維持するための税に加えて、村は戦場への行軍と帰還の軍隊に食料を与える義務があった。[80] ビットゥヴァッタまたはニラヴァリ税は通常産物の一定割合で構成され、灌漑用池の建設のために徴収された。[81]

文化

宗教

シュラヴァナベラゴラでの足跡崇拝

西ガンガー川は、当時の主要な宗教すべて、すなわちジャイナ教、ヒンドゥー教のシヴァ派、ヴェーダの バラモン教、ヴィシュヌ派の宗派を庇護していました。しかし、学者たちは、すべてのガンガー川の王がすべての信仰を平等に重視していたわけではないと主張しています。一部の歴史家は、ガンガー川の人々は熱心なジャイナ教徒であったと考えています。[82]しかし、碑文には、ガンガーヴァディで栄えたカラムカ（熱心なシヴァ派の苦行者）、パスパタ、ローカヤタ（パスパタ教義の信奉者）への言及があり、シヴァ派も広く受け入れられていたことを示しています。マダヴァ王とハリヴァルマ王は牛とバラモンを崇拝し、ヴィシュヌゴーパ王は敬虔なヴァイシュナヴァ派の信者であった[83]。マダヴァ3世とアヴィニタの碑文にはジャイナ教の教団や寺院への惜しみない寄付が記されており[84]、ドゥルヴィニタ王はヴェーダの供儀を行ったことから歴史家は彼がヒンズー教徒であったと主張するに至った[85]。

カンバダハリにある 9 ～ 10 世紀のジャイナ教のパンチャクタ バサディのマンタパ (ホール)

ジャイナ教は8世紀の王朝で人気を博し、支配者シヴァマラ1世はジャイナ教のバサディを数多く建立した。[86]ブトゥガ2世と大臣チャヴンダラヤは熱心なジャイナ教徒であったことが、ゴマテーシュワラの一枚岩の建立からも明らかである。 [87]ジャイナ教徒は24体のティルタンカール（ジナ）を崇拝し、その像は彼らの寺院に奉献された。10世紀のシュラヴァナベラゴーラのバドラバーフのような精神的指導者の足跡の崇拝は、仏教に類似していると考えられている。[88]ティルタンカール・アディナタの息子バーフバリの像であるゴマテーシュワラの一枚岩の奉献には、いくらかのバラモン教の影響が見られる（ヒンズー教徒がシヴァの息子を崇拝したのと同様）。[89]かつてはティルタンカールの従者として考えられていたヤクシャやヤクシなどの従属神の崇拝は、 7世紀から12世紀にかけて見られました。[90]

シュラヴァナベラゴラのゴンマテシュワラ(西暦 982 ～ 983 年)

ヴェーダのバラモン教は6世紀と7世紀に人気があり、碑文にはスロトリヤ・バラモンへの土地付与について記されている。[91]これらの碑文にはまた、王族へのゴートラ（血統）所属や、アシュヴァメーダ（馬の供儀）やヒラニヤガルバなどのヴェーダの儀式の遵守についても記されている。[92]バラモンと王は相互に利益のある関係にあった。バラモンが行う儀式は王に正統性を与え、王がバラモンに与える土地付与は、彼らを社会的に裕福な地主のレベルにまで引き上げた。[93]しかし、ヴィシュヌ派は目立たず、その大義に対する土地付与について記した碑文は多くない。[94]ガンジス川流域では、現在のマイソール県にあるナンジャングッド、サットゥール、ハンガラのナラヤナスワミ寺院など、いくつかのヴィシュヌ派寺院が建立された。[95]ヴィシュヌ神は、ほら貝（サンカ）、円盤（チャクラ）、棍棒（ガダ）、蓮華（パドマ）を持った4本の腕で描かれました。[96]

From the beginning of the 8th century, patronage to Shaivism increased in every section of the society; the landed elite, landlords, assemblies ( samaya ), schools of learning ( aghraharas ) [97] and minor ruling families such as the Bana , Nolamba and Chalukya clans. [98] [99] The Shaiva temples contained a Shiva linga in the sanctum sanctorum along with images of the mother goddess, Surya (Sun god) [100] and Nandi (a bull and attendant of Shiva) which was normally enshrined in a separate pavilion facing the sanctum. [101] [102] The linga was man made and in some cases had etchings of Ganapati (son of Shiva) and Parvati (consort and wife of Shiva) on it. [101]司祭や修道士たちの精力的な努力により、シヴァ派の修道会は、現在のコラール地区のナンディヒルズ、アヴァニ、ヘバタなど多くの場所で繁栄しました。 [103]

社会

カレシュワラ寺院群は、10世紀に西ガンジス川の封建領主ノーランバ族によってトゥムクル地区のアララグッペに建てられました。
シーヤマンガラム・マハヴィーラ岩窟寺院
アララグッペのカレシュヴァラ寺院にある古代カンナダ語の碑文が刻まれた英雄石（870～906年）

西ガンジス社会は、様々な点で当時の新興宗教、政治、文化を反映していました。ガンジス王が領土責任を女王に分配したため、女性も地方行政に積極的に参加するようになりました。例えば、クンダットゥールの封建女王パラバヤ・アラシ[104]や、シュリプルシャ王ブトゥガ2世、封建王ペルマディの女王などが挙げられます[105]。財政・行政責任が婿、妻、娘に継承されたことは明らかです。エレガンガ2世の首相の地位や、戦死した英雄の妻ジャッキアッベに与えられたナルガブンダ（地方領主）の地位などがその例です。ジャッキアッベが苦行に明け暮れると、娘がその地位を継承しました[106] [107] 。

寺院におけるデーヴァダーシー制度（スーレまたは娼婦）は広く普及しており、王宮の構造をモデルにしていました。[108]同時代の文献、例えばヴァッダラダネには、主席の王妃（ダラニ・マハデーヴィー）が、より下位の王妃（アラシヤルガル）や女性王室地区の娼婦（ペンダラサダ・スーレヤルガル）を伴っていたことが記されています。[108]王や族長のハーレムで雇われた娼婦や側室の中には尊敬を集める者もおり、その例としてナンダヴァが挙げられます。ナンダヴァの要請で、地元の族長がジャイナ教寺院に土地を寄付しました。[109]王室の教育は厳しく監督され、政治学、象乗りや乗馬、弓術、医学、詩歌、文法、演劇、文学、舞踏、歌唱、楽器演奏などの科目が含まれていました。[105]バラモンは社会において影響力のある地位を享受し、土地に対する一定の税や関税を免除されていました。その一方で、彼らは教育、地方司法、信託、銀行といった公共事業を担い、学校、寺院、灌漑用池、休憩所を管理し、村落から税金を徴収し、公募による資金調達を行っていました。[110]

ヒンズー教ではバラモン（ブラフマティヤ）殺害は罪であるため、死刑は適用されなかった。[111]上位カーストのクシャトリヤ（サトクシャトリヤ）もカースト制度で地位が高いため死刑を免除された。重罪は手足の切断で処罰された。[112]当時の文献によると、ヒンズー教のカースト制度には最大10のカーストがあり、クシャトリヤに3つ、バラモンに3つ、ヴァイシャに2つ、シュードラに2つあった。[113]家族法では、男性の相続人がいない場合は、故人の妻や娘、または生存している親族が自宅、土地、穀物、金銭などの財産を請求することができた。財産の請求者が存在しない場合は、国家がこれらの財産をダルマデヤ（慈善財産）として所有した。[114]カースト間の結婚、児童婚、母方の叔父の娘との男の子の結婚、スヴァヤンヴァラ婚（花嫁が多くの候補者の中から花婿を選んで花輪を捧げる）などが流行していた。[115]戦死した英雄たちのために英雄石（ヴィラガル）を置いた記念碑が建てられ、遺族は記念碑の維持のために金銭的な援助を受けた。[116]

数多くのマハサティカル（またはマスティカル– 夫の死に際して儀式的な死を受け入れた女性のための英雄石）の存在は、王族の間でサティが普及していたことを示している。[117]サレカーナによる儀式的な死やジャラサマディ（入水）による儀式的な死も行われていた。[118]男性の間で人気のあった衣服は、2種類の自由な衣服、すなわち下衣としてドーティ、上衣として簡素な布を使用し、女性は縫い付けられたペチコート付きのサリーを着用していた。ターバンは身分の高い男性の間で人気があり、人々は竹や葦で作った傘を使用していた。 [119]装飾品は男女ともに人気があり、象や馬さえも装飾された。男性は指輪、ネックレス（ホンナサラとホンナガラサラ）、ブレスレット（カドゥガ）、リストレット（カフトキナ）を身に着けていた。女性は鼻飾り（ボットゥ）、鼻輪（ムグッティ）、腕輪（バレまたはカンカナ）、様々な種類のネックレス（ホンナ・ガンテ・サラとカティ・スートラ）を着けていました。[119]余暇には、男性は乗馬、レスリングの試合、闘鶏、雄羊の闘いを観戦して楽しみました。[120]高等教育を施すための学校の大規模でよく組織されたネットワークが存在し、これらの学校はアグラハラ、ガティカ、ブラフマプラ、マサなど様々な名前で知られていました。[121]碑文にはサロトギ、バリガビ、タラグンダ、アイホレ、アラシケレなどの場所 の高等教育学校について言及されています。

文学

有名なアタクル碑文（西暦949年）は、有名なタッコラムの戦いでタンジョールのチョーラ朝に対する西ガンガー・ラーシュトラクータの勝利に関する古典的なカンナダ語作品です。

西ガンジス川流域の統治下では、サンスクリット語とカンナダ語で文学活動が活発に行われたが、その著作の多くは現在では絶滅したと考えられており、文献からのみ知られている。[122] [123]チャヴンダラヤの著作『チャヴンダラヤ・プラーナ』（978年、トリシャシュティラクシャナ・マハープラーナとも）は、カンナダ語で書かれた散文体の初期現存する作品であり、1世紀前にラーシュトラクータ・アモガヴァルシャ1世の統治下でジナセーナとグナバドラによって書かれたサンスクリット語の著作『アディプラーナ』と『ウッタラプラーナ』の要約が含まれている。[123]明快なカンナダ語で書かれた散文は、主に一般大衆を対象としており、ジャイナ教の教義や哲学の複雑な要素への言及は避けている。彼の著作は、先駆者であるアディカヴィ・パンパや同時代のランナの著作の影響を受けていると思われる。この作品には、ジャイナ教のティルタンカール24人、チャクラヴァルティ12人、バラバドラ9人、ナーラーヤナ9人、プラティナーラーヤナ9人を含む合計63人のジャイナ教信者の伝説が語られている。[124] [125]

この王朝の最古のカンナダ語作家は6世紀のドゥルヴィニタ王である。850年のカヴィラジャマルガは、カンナダ語散文の初期の作家としてドゥルヴィニタに言及している。[19] [126] [127]西暦900年頃、グナヴァルマ1世はカンナダ語の作品『シュードラカ』と『ハリヴァムシャ』を著した。彼の著作は絶滅したと考えられているが、後世にこれらの著作への言及が見つかる。彼はエレガンガ・ニーティマルガ2世の庇護を受けていたことが知られている。『シュードラカ』の中で、彼は自分の庇護者を古代のシュードラカ王に好意的に比較している。[128] [129]偉大なカンナダ語詩人ランナは、文学初期の頃にチャヴンダラヤの庇護を受けていた。[130]ランナの古典『パラシュラーマの慈悲歌』は、サマラ・パラシュラーマなどの称号を持った彼の庇護者への賛歌であると考えられている。[43]

シュラヴァナベラゴラのチャンドラギリの丘のマハスタンバ(柱) とチャンドラグプタ バサディ

ナガヴァルマ1世は、現在のアーンドラ・プラデーシュ州のヴェンギ出身（10世紀後半）のバラモン学者で、チャヴンダラヤの後援も受けていました。彼は妻に宛てた『チャンドムブッディ（韻律の海）』を著しました。これは韻律で書かれた最古のカンナダ語の著作だと考えられています。[124] [129]彼はまた、甘美で流れるようなチャンプ（混合詩と散文）スタイルで『カルナータカ・カダンバリ』というカンナダ語で書かれた最古のロマンスの古典の一つを著しました。これは詩人バナのサンスクリット語の初期のロマンス作品に基づいており、批評家の間で人気があります。[124] [129]ガジャシュタカ（象に関する100の詩節）は、象の管理に関する珍しいカンナダ語の作品で、西暦800年頃にシヴァマラ2世によって書かれましたが、この作品は現在では絶版だと考えられています。[123] [128]マナシガやチャンドラバッタなどの他の作家も10世紀に人気があったことが知られています。[131]

古典サンスクリット文学の時代に、マーダヴァ2世（ヴィシュヌゴーパ王の弟）は、ダッタカという作家のエロチックな著作に基づいた論文『ダッタカ・スートラヴリッティ』を著した。サンスクリット語版の『ヴァッダカタ』 、パーニニの文法注釈『サブダヴァタラ』 、 （ドゥルヴィニタの宮廷にいた）詩人バラヴィによるサンスクリット作品『キラタルジュンネヤ』第15章の注釈は、ドゥルヴィニタの作とされている。 [122]シヴァマラ2世は『ガジャマタ・カルパナ』を書いたことで知られている。 [ 122 ] ヴィッダヤ・ダナンジャヤとしても知られるヘーマセーナは、『ラガヴァパンダヴィヤ』を著した。これは、ラーマとパーンダヴァ兄弟の物語を語呂合わせで同時に語った物語である。 [132]詩人バーナの作品 『カダンバリ』を基にした『ガヤチンタマニ』と『クシャトラチュダミニ』は、ヘマセナの弟子ヴァディーバシマによって散文体で書かれた。[128]そしてチャヴンダラヤは『チャリタラサーラ』を書いた。[43]

建築

シュラヴァナベラゴラのチャンドラギリ丘寺院群

西ガンジス様式の建築は、土着のジャイナ教の特徴に加え、パッラヴァ朝とバーダミ・チャルキヤ朝の建築様式の影響も受けています。[133]基部に伝統的なライオンを配し、その先端に円形の柱頭を備えたガンジス川の柱、水平のモールディングと角柱を備えた階段状のヴィマーナは、パッラヴァ朝から受け継がれた特徴です。これらの特徴は、彼らの部下であるバナ朝やノーランバ朝によって建てられた建造物にも見られます。[128]

チャヴンダラヤの依頼で作られたゴマテシュワラの一枚岩は、古代カルナータカ州におけるガンジス彫刻の最高傑作とされている。きめの細かい白い花崗岩で彫られたこの像は、蓮華座の上に立っている。腿まで支えがなく、高さは60フィート（18メートル）、顔の高さは6.5フィート（2.0メートル）である。像の顔の穏やかな表情、優雅な巻き毛、均整のとれた体格、一枚岩の大きさ、そして芸術性と職人技の組み合わせにより、中世カルナータカ州における彫刻芸術の最高傑作と呼ばれている。[134]これは世界最大の一枚岩像である。[135]マハスタムバまたはブラフマスタムバと呼ばれる自立式の柱も独特であると考えられており、その例としてブラフマデーヴァ柱やティヤガダ ブラフマデーヴァ柱がある。[136] [137]柱の軸（円筒形または八角形）はつる植物やその他の花のモチーフで装飾されており、その上部にはブラフマー座像が安置されています。柱の基部には通常、ジャイナ教の重要人物や碑文が彫られています。[138]

天井彫刻、パンチャクタ・バサディ、カンバダハリ

その他の重要な貢献としては、ジャイナ教のバサディがあり、塔は徐々に後退する階層（ターラ）を持ち、小さな寺院の模型で飾られています。これらの小さな祠には、ティルタンカール（ジャイナ教の聖者）の彫刻があります。半円形の窓が祠とつながっており、上部には装飾的なキルティムカ（悪魔の顔）が使用されています。10世紀または11世紀に建てられたチャヴンダラヤのバサディ、6世紀に建てられたチャンドラグプタのバサディ、 982年に建てられたゴマテシュワラの一枚岩は、シュラヴァナベラゴラで最も重要な記念碑です。[139]チャンドラグプタのバサディには、12世紀に有名なホイサラ朝の彫刻家ダソージャによっていくつかの特徴が加えられました。チャンドラグプタ・マウリヤ王の生涯の場面を描いた装飾的な戸口の側柱と穴あきスクリーン窓は、彼の作品として知られています。[140]カンバダハリ (5 つの塔を持つヤン寺院) にある約 900 のパンチャクタ バサディにはブラフマデーヴァの柱があり、ドラヴィダ芸術の優れた例です。[141] [142]ここの壁龕の上には、花のモチーフ、空を飛ぶ神聖な生き物(ガンダルヴァ)、ヤクサ(聖者の従者)が乗る想像上の怪物 (マカラ)の彫刻が施されたトラナ (鴨居) があり、壁龕はティルタンカルそのものの像で占められています。[143]他の注目すべき建造物としては、ラチャマラ 2 世の治世中のヴァリマライ ジャイナ教洞窟とシーヤマンガラム ジャイナ教寺院[ 144] [145] 、そしてカナカギリ ジャイナ教3 世にある 5 世紀または 6 世紀のパルシュヴァナータ寺院が挙げられる。[146] [147]

シュラヴァナベラゴラ寺院群のチャンドラギリの丘にあるチャブンダラヤ バサディ

ガンガー族は、ヒンドゥー教の神々の漆喰像や、サプタマトリカ（七人の天の母）の彫刻とともにマンタパ（ホール）に特徴づけられる装飾された透かし窓を備えた印象的なドラヴィダ様式のゴプラを備えた多くのヒンドゥー教寺院を建てました。 [148]よく知られている例としては、ホール・アルールのアラケシュワラ寺院、[149]マネのカピレスワラ寺院、コラーのコララマ寺院、ナラサマンガラのラメーシュワラ寺院、[150]ベグールのナガレシュワラ寺院[151]、アララグッペのカッレスワラ寺院[152]などがあります。タラカドには、マラレスワラ寺院、アラケシュワラ寺院、パタレスワラ寺院が建てられました。花のフリーズ装飾が一般的であるジャイナ教寺院とは異なり、ヒンドゥー教寺院は、叙事詩やプラーナの物語を描いたフリーズ（装飾彫刻が施された石板）によって特徴付けられました。[143]ガンガース川のもう1つのユニークな遺産は、彼らが残したヴィラガル（英雄石）の数です。これは、戦争場面、ヒンドゥー教の神々、サプタマトリカ、ジャイナ教のティルタンカール、儀式的な死（ドッダフンディ英雄石など）を浮き彫りにした彫刻の細部を含む記念碑です。[138] [153]

言語

シュラヴァナベラゴラのゴマテシュワラの一枚岩の基部にある古いカンナダ語の碑文（西暦 981 年）

西ガンガ族は、行政言語としてカンナダ語とサンスクリット語を広範に使用していました。その碑文のいくつかは、これらの言語のバイリンガルでもあります。バイリンガルの碑文では、起源神話、系図、王の称号、祝福を述べた定型的な文章はサンスクリットで書かれている傾向があり、一方、与えられた土地や村の情報、その境界、地元当局の参加、受領者の権利と義務、税金、賦課金、その他の地元に関する事項といった実際の土地付与条件は、現地の言語で書かれていました。[154]これら2つの言語の使用法は、数世紀にわたって重要な変化を見せました。最初の段階（350-725）では、サンスクリットの銅版が主流であり、行政言語として現地の言語が最初に優勢になったこと、そしてこの段階の記録の大半がブラフマデヤの付与（バラモン寺院への付与）であったことを示している。[155]第二期（725-1000年）には、カンナダ語の石版碑文がサンスクリット語の銅板碑文を上回った。これは、カンナダ語を媒体としてジャイナ教の信仰を広めた裕福で教養の高いジャイナ教徒がカンナダ語を後援していたことと一致する。[47] [156]マイソール近郊のトゥンブラで最近行われた発掘調査で、444年頃の初期の銅板碑文が発見された。王朝の王の系図はサンスクリット語で記述され、村の境界はカンナダ語で記述されていた。[157]

西ガンジス王朝のエレヤッパ王の治世下、西暦908～938年頃の古代カンナダ語で書かれた有名なベグール碑文。

現在のバンガロール近郊のベグルで発見された、特筆すべき興味深い碑文は、890年のベンガルール戦争に関する碑文である。これはハレ・カンナダ語（古カンナダ語）で記されており、バンガロール市の名前が初めて登場する。 [158]西ガンガ族はカンナダ語とナガリ語の伝説を刻んだ貨幣を鋳造した。[159] [160]貨幣で最も共通していたのは、表面に象の図柄、裏面に花びらのシンボルが描かれていた。象の図柄の上には、カンナダ語の伝説であるバドル、王家の傘、あるいはほら貝が描かれていた。額面はパゴダ（重さ52グレイン）、パゴダの10分の1または2分の1のファナム、および4分の1のファナムである。

タイムライン

下のテンプレートはカルナータカ州の年表を示しています。ガンジス王国が栄えた期間（約700年）の長さに注目してください。

KarnatakaWodeyar dynastyKalyani ChalukyasBritish RajNayakas of KeladiBahmaniWestern GangasKingdom of MysoreVijaynagarSeuna Yadavas of DevagiriRastrakutasKadamba DynastyWodeyar dynastyWodeyar dynastyAdil Shahi dynastyHoysalasChalukyasSatavahana dynastyKannadaKannadaHalegannadaKannadaKannada

参照

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注釈と参考文献

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参考文献

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本

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