
西洋世界(または西洋)は、主に西ヨーロッパ、[ a ]北アメリカ、オーストラリア[ b ]の様々な国家や州を指します。ただし、東ヨーロッパやラテンアメリカの国家や州も西洋に含まれるかどうかについては議論があります[ c ] 。 [ 3 ] [ 4 ]同様に、西洋世界はオクシデント(ラテン語のoccidens 「沈む、日没、西」に由来)と呼ばれ、東洋世界はオリエント(ラテン語のoriens 「起源、日の出、東」に由来)と呼ばれます。「西洋世界」の定義は文脈や視点によって異なります。西洋とは、多様な人々の集団間の文化的、政治的、経済的相乗効果によって構成される、進化する概念であり、固定された境界と構成員を持つ硬直した地域ではありません。[ 5 ]
歴史家の中には、西洋の直線的な発展は古代ギリシャとローマに遡ることができると主張する者もいるが[ 6 ]、そのような投影は誤った系図を構成すると主張する者もいる。[ 7 ] [ 8 ]西洋の地理的概念は、最初のキリスト教徒のローマ皇帝コンスタンティヌスがローマ帝国をギリシャ系の東ローマ帝国とラテン系の西ローマ帝国に分割した西暦4世紀に形成され始めた。後にビザンチン帝国と呼ばれる東ローマ帝国は1000年にわたって存続したが、西ローマ帝国は約1世紀半しか続かなかった。神学と教会における重大な相違から、西ヨーロッパ人はビザンチン帝国のキリスト教徒を異端者とみなした。1054年、ローマ教会がビザンチン総大主教を破門すると、西方教会と東方教会の政治的・宗教的分裂は大分裂、すなわち東西分裂に至った。[ 9 ]キリスト教世界の二つの部分の間には、しばらくの間友好関係が続いたものの、十字軍によって敵意が生まれ、分裂は決定的なものとなった。[ 10 ]これらの十字軍の間、西洋は東方との交易路を確保しようとしたが失敗し、代わりにアメリカ大陸を発見した。[ 11 ]主に西ヨーロッパ諸国によるアメリカ大陸の植民地化の余波で、「西洋」世界はラテンキリスト教世界の継承者という概念が生まれた。[ 12 ]オックスフォード英語辞典によると、「西洋世界」という用語への最も古い言及は1586年のウィリアム・ワーナーの著作に見られる。[ 13 ]
西洋を構成する国々は、地理的な位置ではなく、視点によって異なる。東半球に位置するオーストラリアやニュージーランドのような国々は、現代の西洋世界の定義に含まれる。なぜなら、これらの地域や類似の国々は、イギリスの植民地化やヨーロッパ人の移民といった要因に由来するイギリスの影響を強く受けており、これらの国々が西洋との結びつきを強めてきたためである。[ 14 ]文脈や歴史的時期によって、ロシアは西洋の一部と見なされることもあれば、西洋と並置され、反西洋感情を助長するものとして見られることもあった。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]アメリカ合衆国は、電信や鉄道といった通信輸送技術の発達によって大西洋両岸の距離が「縮まる」中で、大国として台頭するにつれて、西洋の概念化においてより重要な位置を占めるようになった。[ 15 ]
18 世紀から 20 世紀半ばにかけて、米国、カナダ、ブラジル、アルゼンチン、オーストラリア、ニュージーランドなどの西洋の主要国は、一部の人々によって白人の民族独裁国家として考えられてきました。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]人種差別は、今日では地理的に西洋世界の大部分を占め、グローバル ノースとグローバル サウスに分割されている新世界の西欧による植民地化の一因であると主張されています。[ 21 ] [ 22 ] 1960 年代後半から、西洋世界の特定の地域は、移民と出生率の変化により、その多様性で有名になりました。[ 23 ] [ 24 ] 「西洋」という概念は、時間の経過とともに、方向性の概念から社会政治的概念へと進化し、時間化され、進歩と近代性の概念を授けられた未来の概念として表現されました。[ 15 ]
西洋文明の起源は、古代地中海世界に遡る。古代ギリシャ[ d ]と古代ローマ[ e ]は、一般的に西洋文明発祥の地と考えられている。ギリシャはローマに大きな影響を与えた。前者は哲学、民主主義、科学、美学、建築デザインやバランス、建築様式に影響を与えたためであり、後者は芸術、法律、戦争、統治、共和制、工学、宗教に影響を与えたためである。西洋文明は、西洋の支配的な宗教であるキリスト教[ 43 ]とも密接に関連しており、そのルーツはギリシャ・ローマ思想とユダヤ思想にある。キリスト教の倫理は、歴史的ルーツであるユダヤ教の倫理道徳的原則から派生しており、西洋社会の基礎的な枠組みを形成する上で極めて重要な役割を果たしてきた。[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]古代エジプトやメソポタミアなどの以前の文明も、文字、法典、社会構造の進歩を通じて西洋文明に大きな影響を与えました。[ 43 ]西洋文明の形成におけるギリシャ・ローマとユダヤ・キリスト教の影響の収束により、一部の学者は西洋文明をアテネとエルサレムの遺産から生まれたものと特徴づけています。[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]あるいはアテネ、エルサレム、ローマ。[ 50 ]
古代ギリシャ・ローマでは、個人は西洋文明の一員というよりも、主に国家、都市国家、あるいは帝国の臣民として認識されていました。西洋文明の明確なアイデンティティは、ローマ帝国後期におけるキリスト教の台頭とともに明確化し始めました。この時期、ヨーロッパの人々はイスラム教などの他の文明とは異なる独自の文明の一部であると自らを認識し始め、西洋文明という概念が生まれました。15世紀までに、ルネサンスの知識人たちはこの概念を固め、西洋文明をキリスト教だけでなく、古代ギリシャ・ローマ人の知的・政治的業績とも結びつけました。[ 43 ]
キャロル・キグリーなどの歴史家は、『文明の進化』 [ 51 ]の中で、西洋文明は西ローマ帝国の崩壊後、西暦500年頃に誕生し、古典社会では不可能だった新しい思想が栄える空白を生み出したと主張している。どちらの見解においても、西ローマ帝国の崩壊からルネサンスまでの間、西洋(あるいは後に文化的に「西洋圏」の中心地となる地域)は衰退期を経験し、その後、再適応、再方向付け、そして物質的、技術的、政治的に大幅な発展を遂げた。[ 52 ]古代西洋世界の古典文化は、東ローマ帝国の存続とカトリック教会の導入によってこの時期に部分的に保存された。また、アラブ人による古代ギリシャ・ローマ文化と新技術のインドや中国からのアラブ人によるヨーロッパへの輸入によっても大きく発展した[ 53 ] [ 54 ]。[ 55 ] [ 56 ]
_(cropped).jpg/440px-Landing_of_Columbus_(2)_(cropped).jpg)
ルネサンス以降、西洋は第二次農業革命、商業革命、[ 57 ]科学革命、[ 58 ]産業革命[ 59 ] (近代銀行概念の推進力)の成功により、古代ギリシャ・ローマやイスラム世界の影響を超えて発展しました。西洋は18世紀の啓蒙時代、そして18世紀から19世紀にかけてのヨーロッパ帝国、特に西ヨーロッパの地球規模の植民地帝国の人々の進出による大航海時代を通じて、さらに発展しました。[ 60 ]この拡大には、キリスト教の布教を試みたカトリック宣教師が何度も伴いました。
近代において、西洋文化はルネサンス、大航海時代・啓蒙時代、産業革命、科学革命を経て、さらなる変容を遂げてきました。[ 61 ] [ 62 ]西洋文化の広範な影響は、 15世紀から20世紀にかけて西洋列強による帝国主義、植民地主義、そしてキリスト教化を通じて世界中に広がりました。この影響は、しばしば西洋化と呼ばれる現象である大衆文化の輸出を通じて持続しています。[ 63 ]
1960年代には、ラテンアメリカ全体が独自のカテゴリーに属するかどうかについて議論がありました。[ 64 ]

歴史的に、学者たちは西洋文化という概念をギリシャ・ローマ古代の古典時代と密接に関連づけてきた。[ 67 ] [ 68 ]しかし、古代エジプト、フェニキア都市国家、いくつかの近東文化などの他の文化が西洋文化を刺激し影響を与えたこともまた学者たちは認めている。[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]ヘレニズム時代にはギリシャ、ローマ、近東の文化が融合するシンクレティズムも促進された。文学、工学、科学の大きな進歩がヘレニズム時代のユダヤ文化を形作り、そこから初期のキリスト教徒やギリシャ語版新約聖書が生まれた。[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]後期古代におけるヨーロッパの最終的なキリスト教化はキリスト教、特にカトリック教会がその後何世紀にもわたって西洋文化の支配的な勢力であり続けることを確実にした。 [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]
西洋文化は中世を通じて発展を続けたが、これは中世ルネサンス、アル・アンダルスとシチリアを通じたイスラム世界の影響(東洋からの技術の移転、ギリシャとヘレニズムの影響を受けたイスラム哲学者による科学と哲学に関するアラビア語テキストのラテン語訳など)を通じたイスラム世界の影響、[ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]およびイタリア・ルネサンス(コンスタンティノープル陥落から逃れたギリシャの学者が古代ギリシャ・ローマのテキストを中央ヨーロッパと西ヨーロッパに持ち帰ったことによる)によって引き起こされた改革によるものである。[ 82 ]中世キリスト教は近代大学、[ 83 ] [ 84 ]近代病院システム、[ 85 ]科学的経済学、[ 86 ] [ 87 ]そして自然法(後に国際法の創設に影響を与える)を創設したとされている。[ 88 ]ヨーロッパ文化は、中世スコラ哲学、神秘主義、キリスト教的・世俗的ヒューマニズムといった複雑な哲学を発展させ、 16世紀のプロテスタント宗教改革の舞台を築きました。宗教改革は宗教と政治の生活を根本的に変えました。マルティン・ルターのような人物に率いられたプロテスタントは、カトリック教会の権威に挑戦し、個人の自由と宗教改革の理念を推進し、近代における個人の責任と統治の概念への道を開いたのです。[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ] [ 92 ]
17世紀と18世紀の啓蒙主義は、理性、科学、個人の権利に焦点を移し、ヨーロッパとアメリカ大陸全土の革命と近代民主主義制度の発展に影響を与えた。啓蒙思想家は政治的多元主義と実証的探究の理想を推し進め、これらは産業革命と相まって西洋社会を変革した。19世紀と20世紀には、啓蒙合理主義の影響は世俗主義と自由民主主義の台頭とともに続き、産業革命は経済的および技術的成長を促した。公民権の拡大と宗教的権威の衰退は、重要な文化的変化を示した。近代西洋社会を特徴づけるようになった傾向には、政治的多元主義、個人主義、顕著なサブカルチャーまたはカウンターカルチャー、そしてグローバリゼーションと移民に起因する文化融合の増大などがある。
ヨーロッパにおける東西の概念を生み出した地政学的区分は、古代の専制的で帝国主義的なギリシャ・ローマ時代に端を発する。[ 93 ]東地中海地域は、ギリシャ語を共通言語とする高度に都市化された文化圏であった(アレクサンダー大王とヘレニズム後継者たちの古い帝国による)のに対し、西地域はより田舎の性質を持ち、ラテン語を共通言語として容易に採用した。西ローマ帝国の崩壊と中世の始まりの後、西ヨーロッパと中央ヨーロッパは東ヨーロッパから実質的に切り離され、東ヨーロッパではビザンチン・ギリシャ文化と東方キリスト教が東スラブ人や南スラブ人などの東ヨーロッパ世界に根ざした影響力を持つようになった。

このように、ローマ・カトリックの西ヨーロッパと中央ヨーロッパは、特にルネサンス期に再発展し始めて以来、独自のアイデンティティを維持してきた。宗教改革後も、プロテスタント・ヨーロッパは、自らを「文明世界」と認識されていた他の地域よりも、ローマ・カトリックのヨーロッパとの結びつきが強いと認識し続けた。ヨーロッパがその文化を世界の他の地域に広めるにつれ、大航海時代を通じて、特定の文化的・地政学的用語としての「西」という言葉の使用が発展していった。ローマ・カトリック教徒は、スペインとポルトガル(そして後にフランス)の植民地の入植者がこの信仰に属していたため、新世界に移住した最初の主要な宗教グループであった。一方、イギリスとオランダの植民地は、より宗教的に多様な傾向があった。これらの植民地の入植者には、英国国教徒、オランダのカルヴァン派、英国の清教徒およびその他の非国教徒、英国のカトリック教徒、スコットランドの長老派教会、フランスのユグノー教徒、ドイツとスウェーデンのルター派、さらにクエーカー教徒、メノナイト派、アーミッシュ派、モラヴィア派が含まれていた。


古代ローマ(紀元前6世紀 - 紀元後476年)は、紀元前8世紀頃からラティウム地方で成長し、イタリアのエトルリア文化を吸収しながら中央イタリアを征服し、地中海にまたがる巨大な帝国にまで発展した古代ローマ社会を表す用語である。10世紀の領土拡大において、ローマ文明は小さな君主制(紀元前753年 - 紀元前509年)から共和制(紀元前509年 - 紀元前27年)、そして専制帝国(紀元前27年 - 紀元後476年)へと移行した。その帝国は西ヨーロッパ、中央ヨーロッパ、南東ヨーロッパ、北アフリカを支配するようになり、終焉時には広大な中東地域をも支配する専制帝国となった。征服はローマ軍団を用いて実施され、その後は文化的同化を通じて、最終的には何らかの形のローマ市民権の特権の承認によって実施された。しかし、その偉大な遺産にもかかわらず、いくつかの要因により、ローマ帝国は最終的に衰退し、最終的には滅亡しました。
ローマ帝国は、およそ500年続いたローマ共和国(紀元前510年頃~紀元前30年)の後継として建国されました。紀元前218年に始まったフェニキア人との最も壮絶な戦争から、西暦117年のハドリアヌス帝の統治までの350年間で、古代ローマは領土を25倍にまで拡大しました。その後、同じ期間が過ぎ、西暦476年にローマは滅亡しました。ローマ帝国は、トラヤヌス帝の治世下、西暦106年にダキア(現在のルーマニア)を征服して最盛期を迎えるずっと前から、領土を拡大していました。最盛期には、ローマ帝国は約500万平方キロメートル(190万平方マイル)の陸地を支配し、人口は1億人に達しました。カエサルの時代(紀元前100-44年)から西ローマ帝国の滅亡まで、ローマは南ヨーロッパ、北アフリカの地中海沿岸、レバント地方を支配し、その外部に住む人々との古代交易路も支配した。古代ローマは西洋世界の法律、戦争、芸術、文学、建築、技術、言語の発展に大きく貢献し、その歴史は今も世界に大きな影響を与え続けている。ラテン語はロマンス語が発展した基礎となり、1967年までヨーロッパ全域のカトリック教会およびすべてのカトリックの宗教儀式の公用語であり、イタリアやポーランド(9世紀-18世紀)などの国の1つまたは公用語でもあった。 [ 94 ]

西ローマ帝国が崩壊する数十年前の西暦395年、ローマ帝国は正式に西ローマ帝国と東ローマ帝国に分裂しました。それぞれが皇帝、首都、政府を持ちましたが、表面上は依然として一つの帝国に属していました。西ローマ帝国の属州は、内戦、腐敗、そしてフン族、ゴート族、フランク族、ヴァンダル族といったゲルマン民族による壊滅的な侵略と、その後のヨーロッパ全域への拡大により、5世紀には北欧ゲルマン民族の王国に取って代わられました。西ゴート族は、その少し前にギリシャを襲撃していたローマを3日間で略奪しました。これはギリシャ・ローマ人にとって衝撃的な出来事であり、ローマが外国の敵に陥落したのは約800年ぶりのことでした。当時ベツレヘムに住んでいた聖ヒエロニムスは、「全世界を征服した都市が、自ら陥落した」と記しています。[ 95 ] 455年には14日間続いた略奪がヴァンダル族によって行われ、ローマ教皇庁(ラテン教会)を通じてローマの永遠の精神が何世紀にもわたって保持されました。[ 96 ] [ 97 ]古代の蛮族部族は、広大な国境を守るためにローマから給料をもらっていたよく訓練されたローマ兵で構成されていましたが、軍事的に洗練された「ローマ化された蛮族」となり、西方の領土を征服したローマ人を容赦なく虐殺し、その所有物を略奪しました。[ 98 ]
ローマ帝国は「西洋」という概念が生まれ始めた場所である。[ f ]
コンスタンティノープルを拠点として統治された東ローマ帝国は、ローマ帝国の滅亡と中世初期が始まったとされる西暦476年以降、通常ビザンチン帝国と呼ばれる。東ローマ帝国は存続し、ローマの法的・文化的伝統をギリシャやキリスト教の要素と融合させ、さらに1000年間保護した。ビザンチン帝国という名称が初めて使われるのは、ビザンチン帝国が滅亡した数世紀後のことである。西ローマ帝国の解体は名目上は西暦476年に終了したが、実際には長い過程を経て、西暦800年頃からカトリックのガリア(現在のフランス)が台頭し、東ローマ帝国のみが生き残った。東ローマ帝国は、自らをローマ帝国と考え続けた。住民は「ローマ人」と呼んだ。なぜなら、「ローマ人」という言葉はすべてのキリスト教徒を意味するからである。教皇はカール大帝を新たに建国された神聖ローマ帝国のローマ皇帝に戴冠し、西洋では旧西ローマ帝国に住む西ラテン人と旧東ローマ帝国のローマ帝国残党内の東方ギリシア人という観点で考えるようになった。 [ 99 ]

4世紀初頭、ローマ帝国における権力の中心は、東地中海におけるエーゲ海のギリシャ遺産(古典ギリシャ)と、西地中海におけるティレニア海のラテン遺産(古代ラティウムとトスカーナ)という、2つの異なる帝国の遺産にありました。転換点となったのは、コンスタンティヌス大帝が西暦330年に、現在のトルコにあるコンスタンティノープル(現在のイスタンブール)を帝国(後に現代の歴史家によって「ビザンチン帝国」と呼ばれる)の首都に選び、「新ローマ」とすることを決定したことでした。
この遺産をめぐる内部抗争は、おそらく3世紀前のユリウス・カエサルの暗殺以来、ローマ帝国主義が誕生しローマ共和国が「ローマ帝国」となった直後に表面化したが、3世紀の多くの内戦の中で頂点に達した。これは、現代のハンガリーからフン族(ローマ人によって蛮族とされた古代東ヨーロッパの部族の一部)がダルマチア(現代のクロアチア)地方に侵入し、その後150年間でローマ帝国が正式に二分された時期である。また、キリスト教が帝国の宗教政策として正式に受け入れられ、皇帝が以前の異教を積極的に禁止し、戦い始めた時期でもある。

東ローマ帝国は、黒海の南西、東地中海、アドリア海の一部に接する地域を領有していました。この東西ローマ帝国の分裂は、後にローマ・カトリック教会と東方ギリシャ正教会の統治に反映され、ローマとコンスタンティノープルはどちらが西方宗教の首都であるべきかをめぐって論争を繰り広げました。
東方教会(正教会)と西方教会(カトリック教会)が影響力を広げるにつれ、東方キリスト教と西方キリスト教の境界線は変化していった。その動きは、ビザンチン帝国の影響と、ローマにおけるカトリック教会の権力と影響力の変動に影響を受けていた。宗教的境界線の地理的な境界線は、文化的な境界線とほぼ一致していた。

西暦800年、カール大帝の治世下、初期中世フランク人はローマ教皇から神聖ローマ帝国(古代ローマ帝国のラテンキリスト教復興、西暦962年からはゲルマン人の永続的な支配下)として承認された帝国を建国した。この帝国は古代ローマ帝国の威信を継承したものの、コンスタンティノープルの東ローマ皇帝の反感を買い、十字軍と東西分裂へとつながった。教皇による皇帝戴冠は、ローマ帝国の精神的遺産の典型である教皇階級が最高権力であるという認識につながり、宗教改革まで西方キリスト教世界の文明を確立した。
ヨーロッパを単なる地理的な用語ではなく文化圏として捉える最も古い概念は、 9世紀のカロリング朝ルネサンス期にヨークのアルクインによって形成されたと考えられているが、当時西方キリスト教を実践していた地域に限定されていた。 [ 100 ]
西ヨーロッパと中央ヨーロッパのラテン教会は、グレゴリオ改革(ローマ・カトリック教会機構のより中心的な地位を求める改革)の期間中、1054年4月に教皇レオ9世が崩御してから3か月後、キリスト教東西分裂(「大分裂」としても知られる)において東方ギリシャ総主教区と分裂した。 [ 101 ] 1054年の大分裂後も、西方教会と東方教会は共に、自らを正統派とカトリックの二つに分類し続けた。アウグスティヌスは『真の宗教について』の中で、「宗教は…カトリックあるいは正統派キリスト教徒と呼ばれる人々、すなわち真理の守護者であり正義の信奉者と呼ばれる人々の中にのみ求められるべきである」と記している。[ 102 ]時が経つにつれ、西方キリスト教は徐々に「カトリック」というレッテルを貼られるようになり、西ヨーロッパの人々は徐々に「正統派」というレッテルを東方キリスト教と結びつけるようになった(ただし、一部の言語では「カトリック」というレッテルは必ずしも西方教会と結び付けられるわけではない)。これは、カトリックと正教会がそれぞれ2世紀と4世紀という早い時期から教会用語の形容詞として使われていたという事実を念頭に置いてのことでした。一方、西方正教会はゲルマン民族、ボヘミア、ポーランド、ハンガリー、スカンジナビア、フィンランディア、バルト三国、ブリテン諸島、そして北西部のその他の非キリスト教国を改宗させ、東方正教会は東スラブ民族、ブルガリア、セルビア、モンテネグロ、ロシア領土、ヴラフ人、ジョージアを改宗させたため、両キリスト教国の範囲は拡大しました。

1071年、ビザンチン帝国軍は中世アジアのイスラム教徒トルコ・ペルシア人に敗れ、小アジアの大部分を失った。この状況は東方正教会のビザンチン帝国の将来にとって深刻な脅威であった。皇帝はローマ教皇に、失われた領土をキリスト教の支配下に回復するための軍事援助を送るよう嘆願した。その結果、十字軍として知られる、東地中海への一連の西ヨーロッパの軍事作戦が起こった。ビザンチン帝国にとって不運なことに、十字軍兵士たち(フランス、ドイツ領、低地諸国、イングランド、イタリアの貴族に属していた)はビザンチン皇帝に忠誠を誓わず、ビザンチン帝国の中心部を含む征服地域に独自の国家を建設した。
神聖ローマ帝国は、フランス革命とナポレオンによるライン同盟の設立後、1806年8月6日に解体されました。

ビザンツ帝国(13世紀~15世紀)の衰退は、1202~1204年のラテン・キリスト教の第4回十字軍から始まった。これは最も重要な出来事の一つと考えられており、ギリシャ・ビザンツ典礼とラテン・ローマ典礼のキリスト教会間の分裂を強固なものにした。 1182年にはコンスタンティノープルでラテン人を標的とした反西洋暴動が勃発した。特に(以前の十字軍の後では)非常に裕福だったヴェネツィア人は、ヴェネツィアの経済的支配に反抗するカトリックの現在のクロアチア沿岸部(具体的にはダルマチア、中世海洋ヴェネツィア共和国の金貸しやジェノヴァ共和国などのライバル国にとって関心の高い地域)の支配を維持しようと試み、成功した。[ 103 ]その後、 1204年4月に十字軍がギリシャ・キリスト教国の支配するビザンチン帝国の首都コンスタンティノープルを略奪し、すでに弱体化していたビザンチン帝国に取り返しのつかない打撃を与えた。これは歴史上最も利益があり、かつ最も不名誉な都市略奪の一つと言われている。[ 104 ]これにより、その後数世紀にわたり、現在のトルコとバルカン半島におけるイスラム教徒の征服への道が開かれた(その後、宣言された目的地である聖地へ向かった十字軍はほんの一握りであった)。バルカン半島の地理的特徴は、歴史的に文化の交差点、ローマ帝国のラテン体とギリシア体の結節点、異教徒( 「非キリスト教徒」を意味する)であるブルガリア人とスラヴ人の大規模な流入地、カトリックと正教会が交わる地域[ 105 ] 、そしてイスラム教とキリスト教の接点として知られています。ローマ教皇の異端審問は1229年に恒久的に設置され、主にローマの聖職者によって運営されました[ 106 ]が、6世紀後に廃止されました。1100年以前、カトリック教会は異端と信じるものを、通常は教会による追放や投獄の制度を通じて抑圧していましたが、拷問は用いませんでした[ 107]。]処刑に訴えることはほとんどなかった。 [ 108 ] [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]

この中央ヨーロッパで行われた非常に利益をもたらした第四回十字軍は、宗教改革と対抗宗教改革(中世の異端審問に代わるローマ異端審問を設立)の前夜に、教皇領を含むイタリアの都市国家の14世紀のルネサンス(「再生」と訳される)を促した。その後、アメリカ大陸が発見され、西方キリスト教世界は理論上は単一の政治体としても解体し、後に神聖ローマ帝国の様々なプロテスタントとカトリックの国家間の宗教的な八十年戦争(1568年 - 1648年)と三十年戦争(1618年 - 1648年)(および宗教的に多様な宗派の出現)につながった。この文脈では、宗教改革(1517年)はカトリック教会内の分裂と見なすことができる。ドイツの修道士マルティン・ルターは、先駆者たちの後を追って、中世後期のカトリック教会による免罪符の乱用的な商業化によって教皇と皇帝と決別し、多くのドイツ諸侯の支援と印刷機の発達の助けを借りて、教会内の腐敗を改革しようと試みた。[ 112 ] [ 113 ] [ 114 ]
これらの宗教戦争はいずれも、国民国家の概念と絶対的な国家主権の原則を国際法に定めたウェストファリア条約(1648年)で終結した。ヨーロッパの影響力が世界中に広がるにつれ、これらのウェストファリア原則、特に主権国家の概念は、国際法と当時の世界秩序の中心となった。[ 115 ]


13世紀と14世紀には、多くのヨーロッパの旅行者(その多くはキリスト教の宣教師)がアジアやアフリカとの貿易を開拓しようとした。十字軍の遠征により、東ローマ帝国正教の大規模な絹産業はカトリックの西ヨーロッパに取って代わられ、西方教皇庁が台頭したため、相対的に縮小した。東西貿易を追求したこれらの商人旅行者の中で最も有名なのは、ベネチアのマルコ・ポーロである。しかし、これらの航海が東西貿易に永続的な影響を及ぼしたのは、14世紀最後の数十年間にアジアで起きた一連の政治的展開により、ヨーロッパ人によるさらなるアジア探検が終焉を迎えたためである。具体的には、明の新しい支配者たちがヨーロッパの宣教師や商人による宗教的改宗を受け入れないことが判明した。一方、オスマントルコは東地中海の支配を強化し、主要な陸路の貿易ルートを閉ざした。
ポルトガル人は、1400年代半ばに導入されたキャラベル船などの海事技術の進歩により、東南アジアや東アジアの商品に安価で容易にアクセスする遠洋航路を見つける動きの先頭に立った。東西を結ぶ遠洋航路の開拓は、ポルトガル人とスペイン人の船長による前例のない航海から始まった。1492年、ヨーロッパの植民地主義は、商人、航海士、そしてヒスパノ系イタリア人の植民者であったクリストファー・コロンブスの探検航海によって世界中に広がった。こうした航海は、アジアとの香辛料貿易の後、陸路で極東まで旅した中世ヨーロッパの冒険家たちの影響を受けており、彼らはアジア大陸の一部に関する地理的知識に貢献した。これらの航海は、アメリカ大陸とその先住民に対するヨーロッパ人の探検、植民地化、搾取の始まりを示したものであり、西洋史において極めて重要な意味を持っている。[ g ] [ h ]ヨーロッパ人によるアメリカ大陸の植民地化は、 1490年代から1800年代にかけて大西洋奴隷貿易につながり、これがアフリカの部族間の戦争や人種差別主義のイデオロギーの発展にも寄与した。1807年に奴隷貿易が廃止されるまで、イギリス帝国(ポルトガル帝国とスペイン帝国よりほぼ1世紀後の1578年に植民地化を開始)だけで、350万人のアフリカ人奴隷をアメリカ大陸に移送した。これは大西洋を越えて移送された奴隷の3分の1に相当した。[ 117 ]神聖ローマ帝国は1806年にフランス革命戦争によって解体され、ローマカトリックの異端審問が廃止された。
これらの帝国の影響力により、西洋の制度は世界中に拡大した。この影響(および強制)の過程は、ポルトガルの発見、植民地化、征服、そして搾取の航海に始まり、1450年代(ビザンチン帝国の崩壊まで)の教皇勅書によっても強制され、ポルトガルは新たに発見された土地における航海、戦争、貿易の独占権を獲得した。[ 118 ]そして、競合するスペインの航海士たち。それは、スペインによる新大陸の発見による不安定化、そしてイギリスとフランスの植民地帝国の創設と拡大などによってオランダ東インド会社の台頭へと続いた。西洋帝国内の被支配民族による自決の要求が脱植民地化によって満たされた後も、これらの制度は存続した。具体的な例としては、ポスト植民地社会において国民国家(西洋の伝統に倣って)を形成することが求められたことが挙げられる。このため、しばしば恣意的な境界線や境界が作られ、必ずしも国家、民族、文化全体を代表しているわけではない(アフリカの多くの地域がそうであるように)ため、今日に至るまで国際紛争や摩擦の原因となっている。中世以降、西洋文化は15世紀から20世紀の植民地時代に、地球規模の文化圏に浸透したが、これは西洋の植民地化プロセスそのものの一部ではない。歴史的に、植民地主義は個人主義と啓蒙主義の価値観によって正当化されてきた。[ 119 ]
1648年のウェストファリア条約によって生まれた国民国家の世界という概念は、啓蒙思想、近代化の到来、科学革命[ 120 ] 、産業革命[ 121 ]といったイデオロギーと相まって、今日世界のほとんどの国々に影響を与えている(あるいは押し付けられている)強力な社会変革、政治・経済制度を生み出した。歴史家たちは、産業革命が歴史上最も重要な出来事の一つであることに同意している。[ 122 ]
15 世紀後半のクリストファー・コロンブスの航海以来3 世紀にわたり、アフリカからの奴隷の移送 とイギリスの支配する北大西洋地域を経て、 18 世紀末までに 北米東海岸の13 州によってアメリカ合衆国憲法が批准され、現在のアメリカ合衆国が誕生しました。
エリック・ヴォーゲリンは18世紀を「一つの時代が終わり、西洋文明の新しい時代が始まろうとしているという感情が高まった」世紀と表現した。ヴォーゲリンによれば、啓蒙時代(理性の時代とも呼ばれる)は「キリスト教の超越的経験の退化を象徴し、ニュートンの科学的方法を真理に到達する唯一の有効な方法として確立しようとする」時代である。[ 123 ]その先駆者にはジョン・ミルトンとバルーク・スピノザがいる。[ 124 ] 1638年のガリレオとの出会いはジョン・ミルトンに永続的な影響を与え、彼の大著『アレオパギティカ』に影響を与えた。ミルトンはそこで、言論の自由がなければ、異端審問官が「学問に不当な束縛」を課すだろうと警告している。[ 125 ]
17世紀の業績には、望遠鏡の発明と地動説の受容が含まれていた。18世紀の学者たちはニュートンの万有引力理論の改良を続け、特にレオンハルト・オイラー、ピエール=ルイ・モーペルテュイ、アレクシ=クロード・クレロー、ジャン=ル・ロン・ダランベール、ジョゼフ=ルイ・ラグランジュ、ピエール=シモン・ド・ラプラスが活躍した。ラプラスの5巻からなる『天体力学』は、18世紀ニュートン主義の最高傑作の一つである。新しい天文台が政府から資金提供を受け、より強力な望遠鏡が開発されたことで天文学は名声を博し、新しい惑星、小惑星、星雲、彗星が発見され、航海術や地図作成法の改善に道を開いた。天文学は医学に次いで2番目に人気の高い科学専門職となった。[ 126 ]
啓蒙主義の一般的なメタナラティブは「世俗化理論」である。この枠組みの中で理解される近代性とは、過去との完全な決別を意味する。革新と科学は善であり、合理主義という近代的価値観を体現する。一方、信仰は迷信と伝統主義に支配されている。[ 127 ]科学革命に触発された啓蒙主義は、改善と進歩の理想を体現した。デカルトとアイザック・ニュートンは、人類の知的達成の模範とみなされた。コンドルセは『人類精神の進歩概論』(1794年)の中で、原始社会から農耕社会への移行、文字の発明、その後の印刷機の発明、そして「科学と哲学が権威の軛を振り払った時代」への進歩について記している。[ 128 ]
フランスの作家ピエール・ベールはスピノザを汎神論者(無神論者)と非難した。ベールの批判はスピノザに大きな注目を集めた。18世紀後半の汎神論論争では、ゴットホルト・レッシングがスピノザの汎神論を支持したとしてフリードリヒ・ハインリヒ・ヤコビから攻撃された。レッシングはモーゼス・メンデルスゾーンに擁護されたが、メンデルスゾーンは汎神論から逸脱し、ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツに従って神と世界は同一実体ではない(等価性)と主張した。スピノザはオランダのセファルディム・コミュニティから破門されたが、ユダヤ教の文献を頼りに自らの世俗主義への道を歩もうとしたユダヤ人にとって、スピノザはヴォルテールやカントと同じくらい重要だった。[ 129 ]
19世紀初頭には、組織的な都市化(製造業の中心地での仕事を求めて村から移住する)が始まり、工場への労働力の集中が都市の人口増加につながりました。世界人口も同様に増加し、1804年には初めて10億人に達したと推定されています。[ 130 ]また、 1600年代の理性の時代と1700年代の啓蒙主義に続いて、後にロマン主義として知られる新しい哲学運動が起こりました。これらは19世紀の西洋世界の持続的な経済発展を促進したと考えられています。[ 131 ] 1800年代の都市化と工業化以前は、磁器、絹、香辛料、茶などの東洋製品への需要がアジアにおけるヨーロッパの帝国主義の原動力であり、(インドにおけるイギリス東インド会社の支配という重要な例外を除けば)アジアにおけるヨーロッパの利害は主に貿易を守るために必要な交易拠点と戦略的な前哨地に限定されていました。[ 132 ]しかし、工業化によってアジアの原材料に対するヨーロッパの需要は劇的に増加し、1870年代の深刻な長期不況は、アフリカ、アメリカ大陸、東ヨーロッパ、そして特にアジアでヨーロッパの工業製品と金融サービスの新たな市場を求めて争奪戦を引き起こしました(西洋列強は、例えばアヘン戦争によって中国における優位性を利用しました)。[ 133 ]この結果、「新帝国主義」が生まれ、貿易と間接統治から、母国の政治的延長として統治された広大な海外領土の正式な植民地支配へと焦点が移りました。 [ i ] 19世紀後半には、アフリカ大陸と中東において、軍事力と経済支配による「非公式帝国主義」(覇権)[ j ]から、直接統治(植民地帝国主義の復活)への移行が見られました。[ 137 ]
1870年代から1914年にかけての、社会経済的に楽観的で革新的な第二次産業革命期(「美しき時代」とも呼ばれる)には、アジアの既存の植民地勢力(イギリス、フランス、オランダ)が、インド亜大陸と東南アジアに広大な領土を帝国に加えました。日本は主に明治時代(1868~1912年)にこの分野に関与しましたが、それ以前にもポルトガル、スペイン、オランダとの接触があり、日本帝国はヨーロッパ諸国の戦略的重要性を認識していました。伝統的な日本社会は、大英帝国やフランス第三共和政のような産業大国、そしてドイツ帝国にも似たような軍事大国へと成長しました。
1898年の米西戦争終結に伴い、パリ条約に基づきフィリピン、プエルトリコ、グアム、キューバがアメリカ合衆国に割譲された。アメリカ合衆国は急速に東アジアおよび太平洋地域における新たな帝国主義的勢力として台頭した。フィリピンは米比戦争において植民地支配に抵抗し続けた。[ 138 ]
1913年までに、大英帝国は当時の世界人口の23%にあたる4億1200万人の国民を支配し、 [ 139 ] 1920年までには3550万km2(1370万平方マイル)の領土を占有し、 [ 140 ]地球の総陸地面積の24%を占めるまでになった。[ 141 ]最盛期には、「太陽の沈まない帝国」という言葉で大英帝国が称えられた。世界中に帝国が広がっていたため、その領土の少なくとも1つは常に太陽が輝いていたからである。[ 142 ]その結果、その政治的、法的、言語的、文化的遺産は西側世界に広まっている。第二次世界大戦後、西側諸国はすべて、国際連合(旧国際連盟)の国際指令 に基づき、脱植民地化の取り組みを行った。
植民地化された国々のほとんどは1960年までに独立を獲得した。イギリスは英連邦加盟国として、旧植民地の福祉に対する継続的な責任を示した。しかし、西洋の植民地帝国主義の終焉は、西洋の新植民地主義、すなわち経済帝国主義の台頭をもたらした。多国籍企業は、「国家主権、生産手段の所有権、環境保護、消費主義、組織化された労働者に対する政策など、多岐にわたる問題」を通じて、「伝統的な企業活動の劇的な洗練」を提供するようになった。明白な植民地時代は過ぎ去ったものの、比較的豊かで、武装が強く、文化的に強力な国家として、西洋諸国は世界中に大きな影響力を及ぼしたが、鉱物資源や市場の搾取によって影響を受けた人々に対する責任感はほとんど、あるいは全くなかった。 [ 143 ] [ 144 ]アルフレッド・セイヤー・マハンの「海を制する者は世界を制する」という格言は、今もなお重要であることが証明されている。[ 145 ]
冷戦期には、新たな定義が生まれました。地球は三つの「世界」に分割されました。この文脈では西側諸国に相当する第一世界は、 NATO加盟国とアメリカ合衆国と連携するその他の国々 で構成されていました。
第二次世界大戦は、ソ連とワルシャワ条約機構加盟国(ポーランド、ブルガリア、ハンガリー、ルーマニア、東ドイツ、チェコスロバキアなど)を含むソ連勢力圏内の東側諸国でした。
第三世界は、西側諸国にも東側諸国にも属さない国々で構成されていた。重要な加盟国には、インド、ユーゴスラビア、フィンランド(フィンランド化)、スイス(スイス中立)などがある。中華人民共和国も含まれるが、これは異論もある。共産主義国であった中華人民共和国は、ソビエト圏と(ある時期は)友好関係にあり、世界の地政学において重要な役割を担っていたためである。第三世界の中には、アメリカ主導の西側諸国、あるいはソビエト主導の東側諸国のいずれかに所属する国もあった。
中立を選んだスイス、スウェーデン、オーストリア、アイルランドなど、多くの国がこの明確な分割の定義に当てはまらなかった。フィンランドはソ連の軍事的勢力圏(FCMA条約を参照)にあったが、中立を保ち、共産主義国ではなかった。また、ワルシャワ条約機構やコメコンの加盟国ではなかったが、1986年からはEFTAの加盟国となり、鉄のカーテンの西側に位置していた。1955年にオーストリアが再び完全に独立した共和国になったとき、オーストリアは中立を維持するという条件でそうしたが、鉄のカーテンの西側の国として米国の勢力圏にあった。スペインは独裁的なフランコの死から7年後の1982年までNATOに加盟しなかった。
1980年代のミハイル・ゴルバチョフの登場により、ソ連の崩壊とともに冷戦が終結した。
西洋世界の正確な範囲は、文化的、経済的、精神的、あるいは政治的な基準のいずれを用いるかによって、本質的にやや主観的な性質を帯びています。西洋では、少なくとも三つの「主要世界」(あるいは「文化」、あるいは「文明」)の存在を認めるのが一般的です。これらは西洋とは大まかに対照的なもので、東洋世界、アラブ世界、アフリカ世界であり、明確な境界は存在しません。さらに、ラテンアメリカ世界と正統ヨーロッパ世界は、西洋文明の中の下位文明とみなされるか、あるいは西洋と「類似」するものとして別個に考えられます。
多くの人類学者、社会学者、歴史家は、「西洋とそれ以外の人々」という概念に断固として反対している。[ 146 ]マルサス派の人口学者も同様の見解を示し、ヨーロッパ型家族システムと非ヨーロッパ型家族システムを明確に区別している。人類学者においては、デュルケーム、デュモン、レヴィ=ストロースなどがこれにあたる。[ 146 ]
オックスフォード英語辞典によれば、「西洋世界」という用語が英語で最初に使われたのは1586年のウィリアム・ワーナーの著作である。[ 13 ]
現代の用法では、西洋世界はヨーロッパと、大航海時代の帝国主義を通じて、人口の大部分がヨーロッパに起源を持つ地域を指します。[ 147 ] [ 148 ] [ 149 ]
20世紀には、多くの西側諸国、特に近年教会への出席や会員数の減少を経験している加盟国のある欧州連合で、キリスト教の影響力が衰えた[ 150 ]。その他の地域でもそうであった。 世俗主義(宗教を政治や科学から分離する)は増加した。しかし、教会への出席が減少している一方で、一部の西側諸国(イタリア、ポーランド、ポルトガルなど)では、半数以上の人々が宗教は重要であると述べており[ 151 ]、ほとんどの西側諸国人は名目上はキリスト教徒であり(たとえば、英国では59%)、クリスマスやイースターなどの主要な行事には教会に通っている。アメリカ大陸では、キリスト教は依然として重要な社会的役割を果たしているが、カナダなどの地域では、ヨーロッパ型の世俗化により、宗教性が低いのが一般的である。英国と一部の北欧諸国の国教はキリスト教の一形態であるが、ヨーロッパの国の大多数には国教がない。それにもかかわらず、キリスト教は、さまざまな形態で、ほとんどの西側諸国で最大の信仰であり続けている。[ 152 ]
キリスト教は西洋世界で依然として支配的な宗教であり、70%がキリスト教徒である。[ 153 ] 2011年のピュー研究所の調査によると、ヨーロッパでは76.2%、オセアニアでは73.3% 、アメリカ大陸では約86.0% (ラテンアメリカとカリブ海地域で90% 、北米で77.4% )が自らをキリスト教徒であると述べている。[ 153 ] [ 154 ]
20世紀半ば以降、西洋は非宗教的な感情で知られるようになり、啓蒙時代とフランス革命の後、異端審問は19世紀と20世紀に廃止され、これにより政教分離と西洋世界の世俗化が促進され、組織化された宗教よりも無教会の精神性が重視されるようになった。[ 155 ]
西洋世界の特定の地域は、1960年代後半からその多様性で注目されるようになった。 [ 23 ] [ 24 ] より以前、18世紀から20世紀半ばにかけて、アメリカ合衆国、カナダ、ブラジル、アルゼンチン、オーストラリア、ニュージーランドなどの著名な西洋諸国は、かつて白人の故郷と考えられていた。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]人種差別は、今日の地理的な西部の大部分を占める新世界の西洋人の植民地化の一因として指摘されている。[ 21 ] [ 22 ]
西側諸国は、戦後のテレビやラジオと同様に、デジタルやテレビメディア技術にも最も熱心である。2000年から2014年にかけて、西側諸国におけるインターネットの市場浸透率は非西側諸国の2倍であった。[ 156 ]


「西洋世界」という用語は、時に「第一世界」または「先進国」という用語と互換的に使用され、第一世界と「第三世界」または「発展途上国」の違いを強調する。文化的に西洋的である国の多くが発展途上国であるにもかかわらず、このような用法が用いられる。実際、アメリカ大陸のかなりの割合が発展途上国である。また、多くの先進国や地域が文化的に西洋的ではないにもかかわらず、この用語が用いられる(例:日本、シンガポール、韓国、台湾、香港、マカオ)。民営化政策(国営企業や公共サービスを含む)や多国籍企業は、特に第三世界において、西洋諸国の経済的プレゼンスの目に見える兆候とみなされることが多く、西洋世界の有力な政治家、企業、労働組合、企業、銀行家、思想家にとって共通の制度的環境となっている。[ 157 ] [ 158 ] [ 159 ] [ 160 ] [ 161 ]
アーノルド・J・トインビー、アルフレッド・クローバー、キャロル・クイグリーといった一連の文明学者たちは、「西洋文明」を歴史的に存在し、そして今日もなお存在する文明の一つとして特定し、分析してきた。トインビーは非常に拡張的な視点から、西洋の影響を強く受け、その借用を自らのアイデンティティそのものに取り入れた国や文化を候補として含めた。その限界まで推し進めれば、事実上、西洋諸国のほぼすべての人々が何らかの形で含まれることになる。特にトインビーは、過去数世紀にわたるヨーロッパの拡大の影響を受けた国々の知識階級の中で形成された知識人層に言及している。これらの文化的・政治的指導者たちは、しばしば露骨な国家主義的傾向を示していたものの、西洋諸国と交流し、彼ら自身と西洋の両方を変革するほどの影響を与えた。[ 64 ]
神学者で古生物学者のピエール・テイヤール・ド・シャルダンは、西洋文明をエジプトのナイル文明から派生した一連の文明として捉えた。[ 162 ]
「西洋」という概念は、時間の経過とともに方向性の概念から社会政治的な概念へと進化し、進歩と近代性の概念を与えられた未来の概念として時間化され、表現されてきました。[ 15 ]
西洋の形成は、多様な集団間の文化的、政治的、そして経済的な相互作用に依存していました。西洋は、境界と構成員が不変の固定された地域ではなく、進化し続ける概念です。
古代ギリシャ文化は、私たち(西洋)文明の基礎であると同時に、重要な点で非常に異質な現象でもあります。
キリスト教と並んで、古代ギリシャ・ローマ世界は西洋文明の健全な基盤を形成しています。
小さな村ローマは共和国を樹立し、地中海沿岸地域と西ヨーロッパ全域を征服しましたが、共和国を失い、ついに帝国を放棄しました。その過程で、ローマ人は西洋文明の基礎を築きました。[...] 実利主義的なローマ人は、ギリシャとヘブライの思想を現実に持ち込み、改良を加え、西ヨーロッパ全土に伝えました。[...]ローマ法は、西ヨーロッパとラテンアメリカのほとんどの国で法典の基礎となっています。コモンローが優勢な英語圏の国でさえ、ローマ法は大きな影響力を持っています。
1054年以降も東西の友好関係は続いた。キリスト教世界の両派は、まだ両者の間に大きな隔たりがあることを意識しておらず、双方の人々は誤解が容易に解消されることを期待していた。この論争は、東西の一般キリスト教徒がほとんど気づかないまま残っていた。この分裂を決定的なものにしたのは十字軍であった。十字軍は新たな憎悪と苦悩の精神をもたらし、問題全体を民衆レベルにまで引き下げたのである。
ローマとペルシャの戦争と同様に、西洋が東洋への貿易ルートを獲得しようとする試みであり、アメリカの発見は十字軍の失敗の結果であった。
「西洋文明」は中等教育および高等教育のカリキュラムにおいて共通のテーマとなっているが、「西洋」あるいは「西側」世界という用語が何を意味するかについては大きな意見の相違がある。私はこれを「ラテン・キリスト教世界の知的後継者および変革者として共に出現した、宗教的伝統、制度、文化、国家、そしてそれらの現代的な共通価値観を含むもの」と定義する。地理的には、西ヨーロッパ(ポーランドおよびその他の中央ヨーロッパ諸国を含む)、北米、そしてこれらの伝統と歴史を共有し、あるいは取り入れてきた世界の他の多くの地域が含まれる。中南米の多くの地域は、これらの伝統と価値観を反映しているように思われる。
19世紀初頭のトーマス・ジェファーソンから19世紀末のジョセフ・ポメロイ・ウィドニーに至るまで、アングロ・アメリカ人は西部を単なる場所以上のものと捉えていた。彼らは西部を、たくましく、自立した白人の住処として夢見ていたのだ。
共和党は9回の大統領選のうち7回で勝利しました。移民制限は彼らの政策綱領の重要な部分でした。[...] 民族的伝統主義的なナショナリストは、十分な数の移民が自発的に民族的多数派に同化し、白人の民族的伝統を維持できるよう、移民の流入を緩やかにすることを支持しています。[...] 民族的外部者の急速な移民は、民族的多数派にとって実存的な問題を提起します。この場合、白人の多数派が「自らの」故郷と認識している地において優位性を失いつつあるかどうかという問題です。
1790年までに、帰化法は「すべての白人男性住民」が市民権を取得することを宣言し、この時から米国は白人の階層構造を強化し始めた。[...] 白人の概念は18世紀以降変化してきたものの、歴史的に白人ナショナリズムは米国の移民政策の背後にある動機となってきたと彼らは述べている。
1952年:移民国籍法により、移民や市民権取得の障壁となる人種が廃止される。
白人
化論は、ブラジル社会が先進国となるという目標を達成するためには、白人、特に北欧系の血の流入が必要だと主張した。しかし、
この論の支持者にとって残念なことに、「非白人」移民もブラジルに流入し始めた。
「白人化計画は黒人差別の根絶という点では成功した取り組みだった」とエドワーズ氏は述べた。[...] アルゼンチンの親欧州移民政策は1853年の憲法に基づいて開始された。
「白豪主義」政策
の礎となり、オーストラリアを主に白人ヨーロッパ人で構成される国家として維持することを目的とした画期的な法律でした。この法律には、ヨーロッパ言語で50語の書き取り試験が含まれており、これは不法移民を排除する主な手段となりました。この政策は数十年にわたって施行されました。
世紀初頭のニュージーランドの移民政策は、人種イデオロギーの影響を強く受けていた。1920年の移民制限改正法は、移民希望者はニュージーランド到着前に永住許可を申請することを義務付けた。許可は関税大臣の裁量で与えられた。この法律により、当局はインド人やその他の非白人英国民のニュージーランド入国を阻止することができた。
西洋世界では、人種差別主義が白人至上主義と結びついて進化し、ヨーロッパ人による世界の他の多くの地域の探検、征服、植民地化を促進した。
文明、人間の価値、文化の領域において「ヨーロッパ人であること」と「白人であること」の価値を誇張し、「アフリカ人であること」と「黒人であること」の価値を低下させました。
1965 年以降の西洋世界は、知的にも文化的にも、その多様性と革新性で注目に値するものでした。
。私たちは世界的な転換点、つまり先進国で白人が多数派ではなくなる時代を迎えようとしています。わずか500年前には、ヨーロッパの故郷から外に出た人はほとんどいませんでした。[...] 彼らは道を切り開き、北米、南米、オーストラリア、ニュージーランド、そして規模は小さいものの南アフリカにも定住しました。しかし今、世界中で白人の人口比率は低下しています。[...] 白人の数はほぼ横ばいですが、出生率の上昇と純移民の増加により、少数民族の数は年間2~3%増加しています。
ギリシャを西洋の「揺りかご」として称賛する書籍は枚挙にいとまがない。チャールズ・フリーマンの『ギリシャの功績:西洋世界の礎』(1999年)とブルース・ソーントンの『ギリシャの道:ギリシャ人はいかにして西洋文明を創造したか』(2000年)がその例である。
ギリシャが文明発祥の地であるという考えが西洋人の心と学校のカリキュラムに深く根付いていて、当然のこととみなされているからだ。
1979年、デ・ブールは友人から、ギリシャで…の適合性を評価する科学者チームに加わるよう誘われた。しかし、西洋文明の発祥地であり、地殻変動の新たな例であるギリシャについてもっと学ぶというアイデアは、…
古代ギリシャは西洋文化の発祥地であったため...
1部 ソクラテス以前の哲学 第2章 西洋思想の発祥地
ギリシャの首都であり、世界で最も栄光ある都市の一つであり、西洋文化の発祥地である。
ギリシャは西洋文化の発祥地であったにもかかわらず、当時は西洋とは別の「別の」空間であったのです。
古代ギリシャ:西洋文化の発祥地(シリーズ)、ディスク。6つのストリップと3つのディスク、範囲:44~60 fr.、17~18分
そして、エジプトがアフリカの教育と文化において、西洋文化におけるアテネとギリシャと同じ役割を果たすようにする。
ギリシャは長い間、西洋文明の発祥の地、あるいは揺りかごであると考えられてきました。
ギリシャの特殊性古代ギリシャは西洋文化の発祥地であり、
古代ギリシャはしばしば西洋文明の発祥地と呼ばれます。文学や科学の思想もまた古代ギリシャにその起源を持っています。
西洋文明の双璧であるアテネとエルサレムの対比は、しばしば多くの構造的二分法を要約していると考えられる…
に影響を与えた西洋文化はヨーロッパから来た。しかし、そのルーツはヨーロッパにあるのではない。アテネとエルサレムにあるのだ…ローマ人の態度は自らの不完全さを認識し、先人たちの教えを借用するよう促された。歴史的に、西洋はエルサレムとアテネの偉大な伝統、すなわちユダヤ教とキリスト教の伝統、そして古代ギリシャの伝統を借用してきた。
近代国際法が西ヨーロッパ文明の産物の一つであるという事実は、西ヨーロッパ文明全体が、古代地中海世界の三重の遺産、すなわちローマ、アテネ、エルサレムの遺産の上に成り立っていることを意味する。
「西洋」という用語は、ギリシャとローマで勃興し、ローマ帝国の崩壊後も生き残り、西ヨーロッパと北ヨーロッパに広がり、15世紀から19世紀にかけての大規模な探検と植民地化の時代にアメリカ大陸、オーストラリア、アジアとアフリカの地域にまで拡大し、現在ではその領土や人口の規模から想像されるよりもはるかに大きな政治的、経済的、文化的、軍事的力を世界規模で行使していることを指します。
この点を主張するためにギリシャ人を理想化する必要はない。宇宙を探求し、知識の問題(そして知識そのものの意味)を定義し、そのような問題を探求するための言語を創造し、芸術において物理世界と人間社会を表現し、価値の本質を定義し、過去を描写するギリシャ的な方法は、今もなお西洋文化の伝統の根底にある。
政治的自由だけでなく精神的、社会的自由とも結び付けられ、奴隷制は野蛮であることと同一視され、[...]「民主主義」はギリシャの発明であり(1993/4年に2,500周年を迎えた)、[...]古代文化、つまりギリシャ人の文化は、私たち(西洋)文明の礎石であると同時に、重要な点で非常に異質な現象でもある。
存在しなかったでしょう。紀元前5世紀から4世紀にかけて起こり、後の西洋文明の基盤を築いた、信じられないほどの創造力の爆発は決して起こらなかったでしょう。[…] 紀元前490年から479年にかけて、西洋世界の未来全体が危うく宙ぶらりんの状態でした。
小さな村ローマは共和国を樹立し、地中海沿岸地域と西ヨーロッパ全域を征服しましたが、共和国を失い、ついに帝国を放棄しました。その過程で、ローマ人は西洋文明の基礎を築きました。[...] 実利主義的なローマ人は、ギリシャとヘブライの思想を現実に持ち込み、改良を加え、西ヨーロッパ全土に伝えました。[...] ローマ法は、西ヨーロッパとラテンアメリカのほとんどの国の法典の基礎となっています。コモンローが優勢な英語圏の国でさえ、ローマ法は大きな影響力を持っています。
キリスト教と並んで、古典ギリシャ・ローマ世界は西洋文明の健全な基盤を形成しています。ギリシャ哲学はまた、イスラム教とユダヤ教における哲学思想と神学的探究の方法と内容の源泉でもあります。
例えば、6世紀のイオニアにおける知的活動の中心地であったミレトスの都市を考えてみましょう。ミレトスはリディア帝国、そして後にペルシア帝国と国境を接し、これらの文化と広範な交流を持っていました。さらに、地中海全域に貿易関係を持ち、エジプトやトラキアにも多くの植民地を派遣していました。こうして、ミレトスの思想家たちは「既知」の世界中の思想や慣習に出会いました。アルカイック期には、ギリシャ、イタリア、エジプト、そして近東の様々な民族の交流が文化的な激動を生み出し、ギリシャの生活と思想に大きな影響を与えました。
世紀半ば以降のエジプト美術に関する知識により、ギリシャ人は初めてより硬い石、島の白い大理石を利用し、実物大かそれ以上の大きさの像を制作するに至った。私たちがこれら(クーロイとコライ)を最もよく知っているのは奉納物や墓石としてだが、記念碑的な彫像の主な用途は宗教的イメージであったに違いなく、この頃にこれらの像のための神殿(オイコイ)が記念碑的な形態をとるようになり、おそらくエジプトからインスピレーションを得て、最初は故郷ギリシャでドーリア式、次に東ギリシャ世界で東洋的なイオニア式という建築様式で装飾されるようになった。
{{citation}}:ISBN / 日付の非互換性(ヘルプ)拷問が司法の場で行われることはまだ知られていなかった…
{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性(ヘルプ)…この時期、より影響力のある教会当局は
死刑が
福音の精神に反すると宣言し、自らもその執行に反対した。何世紀にもわたって、これは理論と実践の両方において教会の姿勢であった。こうして、民法に従い、556年にラヴェンナで一部のマニ教徒が処刑された。一方、養子縁組説と予定説の指導者であったトレドのエリパンドゥスとウルゲルのフェリクスは公会議で非難されたが、それ以外は妨害を受けなかった。しかし、注目すべきは、修道士ゴテスカルヒは、キリストは全人類のために死んだのではないという誤った教義を非難された後、848年にマインツの教会会議、849年にクィエルシーの教会会議で鞭打ち刑と投獄を宣告されたということである。これは当時の修道院では規則のさまざまな違反に対して一般的に行われていた刑罰である。
[...] この時期に時折行われた異端者の処刑は、一部は個々の統治者の恣意的な行動、一部は熱狂的な民衆の狂信的な暴動によるものであり、決して教会法や教会当局によるものではない。
具体的には、これらはギリシャ・ローマ哲学に根ざし、個人主義や啓蒙主義といった重要な概念を支持する「西洋」または「白人」の価値観である。
西洋における進歩への信念、啓蒙思想、そして科学革命は、19世紀に西洋経済が世界の他のほとんどの経済とは根本的に異なる形で発展することを可能にした要素であった。ヨーロッパ人は16世紀、17世紀、そして18世紀にはアジアに多くのものを販売することができなかったが、産業革命後、状況は完全に変わり、例えばヨーロッパの繊維産業は安価な製品をアジア全域に容易に販売できるようになった。輸送手段の改善も、ヨーロッパの製品を比較的低コストでアジア市場に届けることを意味した。1800年頃から、歴史家が「
大分岐
」と呼ぶものが起こった。これは、西洋世界の経済発展と、ほぼ全てのアジアおよびアフリカの経済発展の分離を意味した。
1760年代から1870年代にかけての西ヨーロッパの世界的な拡大は、それ以前の世紀の拡張主義や植民地主義とはいくつかの重要な点で異なっていました。経済史家が一般的に1760年代に遡る産業革命の勃興と、帝国建設国における工業化の継続的な拡大に伴い、植民地世界との貿易戦略に変化が起こりました。工業化国は、従来のように植民地製品の主たる買い手(そしてしばしば交換のバランスを取るために十分な販売可能な製品を提供するプレッシャーにさらされていた)ではなく、
機械生産品の
増加に対応する市場を求める売り手へと変化していきました。
4,894万平方キロメートル
バーミンガム大学名誉教会史教授のヒュー・マクロード氏は、西ヨーロッパにおけるキリスト教世界の衰退を4つの段階に分けて分かりやすくまとめています。1. キリスト教の代替形態への寛容(16世紀以降の宗教改革および宗教改革後)。2. キリスト教批判的な文献の出版(18世紀啓蒙主義)。3. 政教分離(18世紀以降)。4. 「教会と社会の結びつきの漸進的な緩み」。[...] 少なくとも20世紀半ば以降、多くのヨーロッパ諸国は教会信仰の衰退を経験してきました。特に、教会への出席率の低下はこの過程の重要な側面であり、「世俗化」プロセスと呼ばれる発展の特徴の一つです。 [...] 西洋世界における世俗化のプロセスには、確立されたキリスト教が、アラカルト宗教と「私と私の経験」に重点を置いた、無教会の精神性によって部分的に置き換えられることが含まれます。