バヴァチャクラ

チベットセラ僧院にあるバヴァチャクラの絵

バヴァチャクラ(サンスクリット語: भवचक्र、パーリ語: bhavacakkaチベット語: སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ、ワイリー語: srid pa'i 'khor lo)または生命の輪は、輪廻(または循環的存在)を象徴的に表す視覚的な教材および瞑想ツールです。インド・チベット地域のチベット仏教寺院や僧院の壁に描かれており、仏教徒と非仏教徒の両方が仏教の核心的な教えを理解するのに役立ちます。この図像は、死の神であるヤマが持つ4つの同心円と、輪廻の苦しみからの解放の可能性を比喩的に表す月を指し示す仏陀の図像で構成されています。

bhāvachakraの翻訳
英語生命の輪、循環の輪など。
サンスクリットバヴァチャクラ(開発: भवचक्र)
パーリ語バヴァカッカ(ブラー: 𑀪𑀯𑀘𑀓𑁆𑀓)
中国語有輪 (ピンイン: yǒulún )
チベット語སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ (ワイリー: srid pa'i 'khor lo; THL : sipé khorlo )
仏教用語集

語源

Bhavachakra、「生命の輪」[ a ]は、 bhavachakraという言葉で構成されています。

bhava ( भव ) は「存在、現世的存在、生成、誕生、存在、生産、起源」を意味します。 [ web 1 ]

仏教において、バーヴァは輪廻転生における再生、生命、そしてそこから生じる成熟という文脈において、存在の領域の一つにおける生成(輪廻)の継続性を意味します。 [ 2 ]これは、縁起の教義である十二ニダナの10番目です。[ 3 ]

チャクラचक्र)という言葉は、サンスクリット語で「車輪」を意味する言葉に由来し、「円」、「周期」という意味も持つ。[ 4 ]

  1. チャクラという用語は、トリコーナ・チャクラアシュタコナ・チャクラなどとも呼ばれるヤントラ(神秘的な図形)を表すためにも使用されます。
  2. チャクラは、チベット仏教で教えられているように、微細な身体の一部でもあります。

伝説によれば、歴史上の釈迦自身がバヴァチャクラの最初の図像を制作し、彼がその図像をルドラーヤナ王に授けた物語は、 『菩提樹(ディヴィヤーヴァダーナ)』と呼ばれる仏教説話集に記されている。 『菩提樹(サハソードガタ・アヴァダーナ)』の冒頭部分では、釈迦がバヴァチャクラを制作するための指示が記されている。[ 5 ]

図の説明

バヴァチャクラチベットとインドのほぼすべてのチベット仏教寺院の外壁に描かれており、僧侶以外の人々に仏教の教えを教えています。[ 6 ] [ 7 ]

バヴァチャクラの要素

 

バヴァチャクラ次の要素で構成されています。

  1. 車輪の中心にある豚、鶏、蛇は、無知、執着、嫌悪の三毒を表しています。
  2. 2 番目の層はカルマを表し、半分は人が悪い行為の結果を刈り取る様子を示し、もう半分は人が良い行為の結果を刈り取る様子を示しています。
  3. 3 番目の層は、輪廻とその6 つの道を表します。
  4. 第 4 層は、縁起の 12 の輪を表します。
  5. 車輪を握る勇ましい姿は無常を象徴し、死神である閻魔大王の姿でもある。 [ 8 ]
  6. 車輪の上の月は、輪廻あるいは循環的な存在からの解放を表しています。
  7. 白い円を指している仏像は、解脱が可能であることを意味しています

象徴的に、中心から外側へと広がる三つの内側の円は、無知、執着、嫌悪という三毒が善と悪の行為を引き起こすことを示しています。これらの行為とその結果は業と呼ばれます。業は六道を生み出し、輪廻における様々な苦しみを表しています。

輪の 4 番目で外側の層は、12 の縁起を象徴しています。これらの縁は、三毒と業が生み出す苦しみの源が、輪廻の中でどのように生きているかを示しています。

車輪を握る猛々しい存在は無常を象徴し、輪廻の過程全体が無常、移ろいゆくものであり、常に変化し続けることを象徴しています。車輪の上の月は解脱を象徴しています。仏陀は月を指し示しており、輪廻からの解脱が可能であることを示唆しています。[ 9 ] [ 10 ]

 
三毒

ハブ:三毒

輪の中心には、豚、蛇、鳥の3匹の動物がいます。これらはそれぞれ、無知、嫌悪、執着の3つの毒を表しています。豚は無知を表し、この比較は、豚が最も汚い場所で眠り、口に入るものは何でも食べるため、最も愚かな動物であるというインドの概念に基づいています。蛇は嫌悪または怒りを表します。これは、少しでも触れると興奮して攻撃するからです。鳥は執着(欲望または執着とも訳されます)を表します。この図で使用されている特定の鳥は、パートナーに非常に執着するインドの鳥を表しています。これら3匹の動物は、バーヴァチャクラの中核である3つの毒を表しています。これらの3つの毒から、存在の輪廻全体が展開します。[ 11 ] [ 12 ]

多くの輪廻の図では、蛇と鳥が豚の口から出ているように描かれており、これは嫌悪と執着が無知から生じることを示しています。また、蛇と鳥は豚の尻尾を掴んでいるように描かれており、これがさらなる無知を助長することを示唆しています。[ 12 ]

三毒の影響下で、生き物はカルマを作り出​​します。これは円の次の層で示されています。

第二層:カルマ

ホイールの 2 番目の層には、2 つの半円が表示されます。

  • 1 つの半円 (通常は明るい) は、満足した人々がより高い状態、おそらくはより高次の領域へと上昇していくことを表しています。
  • もう一方の半円(通常は暗い)は、悲惨な状態にある人々が下層の状態、おそらくは下界へと導かれていく様子を表しています。

これらの図像は因果律であるカルマを表しています。明るい半円は、人々が善行の結果を経験していることを示し、暗い半円は人々が悪行の結果を経験していることを示しています。 [ 12 ]

リング・トゥルクは次のように述べています。

私たちは、善行、悪行、そして中立的な行為という3つの異なる方法でカルマを生み出します。優しさと愛を感じ、その姿勢で善行を行い、それが自分自身と他者の両方にとって有益な場合、これは善行です。同様に有害な意図から有害な行為を行う場合、これは悪行です。最後に、動機が無関心で、行為が有害でも有益でもない場合、これは中立的な行為です。私たちが経験する結果は、私たちの行為の質に左右されます。[ 13 ]

生き物は、その業によって、輪廻の六つの領域に生まれ変わります。これは円の次の層で示されています。

第三層:輪廻の六つの世界

輪の第三層は6つのセクションに分かれており、輪廻(サンサーラ)六つの領域、つまり輪廻転生(輪廻転生)の過程を表しています。これらの六つの領域は、3つの高次の領域と3つの低次の領域に分かれています。また、輪は神界と半神界を一つの領域にまとめ、五つの領域で構成されているとも表現されます。

円の上半分には、3 つの高次の領域が示されています。

  • 神界(デーヴァ):欲界における六天とも呼ばれる。神々は、享楽と豊穣に満ちた長く楽しい人生を送るが、無意味な煩悩を追い求めて人生を過ごし、仏法を修行しようとは決して思わない。死が訪れる時、彼らは全く準備ができていない。気づかないうちに、善業(神界に生まれる原因)を完全に使い果たしてしまい、下界に生まれ変わることで苦しむ。
  • 半神界(アスラ):半神たちは神々とほぼ同等の喜びと豊かさを享受しているが、彼らは神々同士の争いや神々との戦争に時間を費やしている。神々との戦争は、神々の方がはるかに強力であるため、必ず敗北する。半神たちは絶え間ない争いと嫉妬に苦しみ、神々との争い、そして神々との争いの中で殺され、傷つけられる。
  • 人間界(マヌシャ):人間は飢え、渇き、暑さ、寒さ、友との別れ、敵の攻撃、望むものが手に入らないこと、望まないものが手に入らないことに苦しみます。また、生老病死といった一般的な苦しみも抱えます。しかし、人間界はダルマを実践するのに最も適した界と考えられています。なぜなら、人間は神々や半神々のように快楽に、あるいは下界の生き物のように苦痛や苦悩に完全に惑わされることがないからです。人間界には、ジャムブドヴィーパ、プルヴァヴィデーハ、ウッタラクル、アパラゴーダーニーヤの4つの界が存在します。

下層の 3 つの領域は円の下半分に示されています。

  • 動物界(ティリヤギョニ):野生動物は他の動物に襲われ、食べられることで苦しみ、常に恐怖の中で生活しています。家畜は人間に搾取されることで苦しみ、例えば食用として殺されたり、過重労働させられたりします。
  • 餓鬼道(プレタ):餓鬼は極度の飢えと渇きに苦しみます。食べ物や飲み物を求めて絶えずさまよい歩きますが、望むものがやっと手に入るたびに、ひどく失望します。例えば、遠くに清らかな小川が見えても、そこにたどり着く頃には既に干上がっています。餓鬼は大きな腹と細長い首を持っています。ごく稀に何か食べ物や飲み物を見つけると、食べ物や水が腹に流れ込む際に首を焼き、激しい苦痛に襲われます。
  • 地獄界(ナラカ):地獄の衆生は、想像を絶するほどの苦しみを劫の時を耐え忍ぶ。仏教の宇宙観では、18種類の地獄があり、それぞれが異なる種類の苦しみを与える。熱地獄では、衆生は耐え難いほどの熱と様々な苦しみに苦しむ。寒地獄では、衆生は耐え難いほどの寒さとその他の苦しみに苦しむ。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]

六道のうち、人間界は仏法を修行する最良の機会であると考えられている。[ 17 ]輪廻のいくつかの表現では、各界にまたは菩薩が描かれており、衆生が涅槃への道を見つけるのを助けようとしている。

 
12のリンクそれぞれに番号が記されたバヴァチャクラホイールの外縁

輪の外側の縁は12の部分に分かれており、それぞれが十二ニダーナ(苦悩)を表しています。前述のように、輪の内側の3つの層は、三毒が業につながり、それが六道の苦しみにつながることを示しています。外側の縁の12の環は、因果の過程を詳細に提示することで、これがどのように起こるかを示しています。 [ 20 ] [ 21 ]

これら12のリンクは、外部レベルまたは内部レベルで機能すると理解できます。[ 22 ]

  • 外側のレベルでは、12のリンクは複数の生涯にわたって作用すると考えられます。この場合、これらのリンクは、私たちの過去生が現在の人生にどのように影響を与え、今生での行動が将来の人生にどのように影響を与えるかを示しています。[ 22 ]
  • 内的レベルでは、12のリンクは存在のあらゆる瞬間に相互依存的に作用していると理解することができます。[ 23 ]このレベルでは、12のリンクは特定の行動の効果を示すために適用することができます。[ 22 ]

十二因縁について熟考することで、カルマの働きについてのより深い洞察が得られます。この洞察により、私たちは自分の習慣的な思考や反応の仕方を解きほぐし始めることができます。[ 22 ] [ 24 ] [ 25 ]

12 の因果関係とそれに対応するシンボルは次のとおりです。

  1. アヴィディヤー(知識の欠如)  -盲人、よく歩く人、または外を覗き込む人
  2. サンスカーラ建設的意志活動 -陶工が器を形作る
  3. ヴィジュニャーナ意識 –果物を掴んでいる男または猿
  4. ナーマルーパの名前と形(精神的および肉体的存在の構成要素) –ボートに浮かんでいる二人の男
  5. 六感(目、耳、鼻、舌、身、心) - 6つの窓のある住居
  6. スパルシャ(物体と感覚の接触)  -恋人たちが交わったり、キスしたり、絡み合ったりする
  7. ヴェーダナーの感覚 –目に矢が刺さる
  8. トリシュナの渇望または渇き –飲み物を受け取る飲み手
  9. ウパーダーナ(執着)  -果物を摘む男性または猿
  10. バヴァが出現する –性交に従事するカップル、立っている、跳躍している、または思案している人物
  11. ジャーティが生まれる –女性が出産する
  12. ジャラーマラナ老いと死 –死体が運ばれる

車輪を握る人物:無常

車輪は、無常を象徴する恐ろしい人物によって握られている。[ 8 ]

この人物は、仏陀を誘惑しようとした悪魔マーラ、または死の神ヤマとして解釈されることが多い。 [ 26 ]描かれた人物に関係なく、内なる意味は同じであり、輪廻(サンサーラ)のプロセス全体が一時的なものであり、この輪の中にあるものはすべて絶えず変化しているということである。[ 27 ]

Yama には次の属性があります。

  • 彼は五蘊の無常を象徴する5つの頭蓋骨の冠をかぶっています。[ 28 ](頭蓋骨は5つの毒を象徴しているとも言われています。)
  • 彼には無常を理解する知恵を象徴する第三の目がある。[ 28 ]
  • 彼は恐ろしさを象徴する虎の皮を身に着けている姿で描かれることもある。[ 28 ](虎の皮は通常、車輪の下に吊るされているのが見られる。)
  • 車輪を握っている四肢は、生老病死の苦しみを象徴しています。[ 29 ]

月:解放

車輪の上には月のイメージがあり、月は輪廻の苦しみからの解放を表しています。 [ 21 ] [ 30 ] [ 31 ]一部の絵では、解放を示すために月ではなく「浄土」のイメージが描かれている場合があります。

白い円を指し示す仏陀:解放への道

絵の上部には、月を指し示す仏陀の姿も描かれており、これは解脱への道を表しています。 [ 21 ] [ 30 ] [ 31 ]上座部仏教ではこれは八正道であり、大乗仏教では菩薩道であり、すべての衆生の解脱を目指します。チベット仏教ではこれは道のあらゆる段階を詳述するラムリムであり、禅には瞑想修行直観が複雑に絡み合った独自の歴史があります。

碑文

バヴァチャクラの絵には通常、人々を輪廻に留めるプロセスとそのプロセスを逆転させる方法を説明した数行のテキストの碑文が含まれています。[ 21 ]

代替解釈

上座部仏教

上座部仏教には輪廻転生を図式的に表すものはありませんが、チャクラの象徴は仏教の基本的な要素であり、ブッダゴーサの『浄土真宗本願寺派』にはそのような図像が含まれています。

輪廻転生とは、始まりのない輪廻転生のことであり、輪廻転生の根源(サンサーラカッカ)と呼ばれます。無明(アヴィジャー)はその中心(ナーヴェ)であり、根源です。老死(ジャラー・マラナ)はその縁(フェリー)であり、それを終わらせます。残りの十の輪(縁起)は、そのスポーク(すなわち、業形成(サンカーラ)から成因(バーヴァ)までの過程)です。[ 32 ]

西洋心理学的解釈

西洋の解釈者の中には心理学的な観点から、異なるカルマの行為が、異なる領域における比喩的な存在に寄与する、あるいはむしろ、異なる行為が、それぞれの領域で表現される個人的特性を強化すると説明する者もいる。マーク・エプスタインによれば、「それぞれの領域は、特定の場所というよりも、むしろ異なる心理状態の比喩となり、輪全体が神経症的な苦しみの象徴となる」[ 33 ] 。

参照

参考文献

脚注

  1. ^バヴァチャクラという用語は、英語では次のように翻訳されている。
    • 生成の輪[ 1 ]
    • 循環的な存在の輪
    • 存在の輪
    • 生命の輪
    • 再生の輪
    • 輪廻の輪
    • 苦しみの輪
    • 変革の輪

引用

  1. ^ Gethin 1998、158–159 ページ。
  2. ^トーマスウィリアム・リース・デイヴィッズ、ウィリアム・ステッド(1921年)。パーリ語-英語辞典。モティラル・バナルシダス。p. 499。ISBN 978-81-208-1144-7{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性(ヘルプ
  3. ^ジュリアス・エヴォラ、H・E・ムッソン(1996年)『悟りの教義:最古の仏教文献による自己統御の達成』内なる伝統、pp.  67– 68. ISBN 978-0-89281-553-1
  4. ^マロリー, JP; アダムス, DQ (1997). 『インド・ヨーロッパ文化百科事典』(初版). ロンドン: フィッツロイ・ディアボーン. p. 640. ISBN 978-1-884964-98-5
  5. ^ビクシュ・カンティパロ(1995-2011)『生死の輪 洞察へのアクセス』
  6. ^ゾンサル・キェンツェ (2004)、p. 3.
  7. ^ダライ・ラマ(1992年)、1ページ
  8. ^ a bダライ・ラマ法王 (1992)、p. 42-43。
  9. ^ダライ・ラマ法王 (1992)、p. 41-43。
  10. ^ソナム・リンチェン (2006)、p. 8-9.
  11. ^リング・トゥルク(2005年)、30ページ。
  12. ^ a b cダライ・ラマ法王 (1992)、p. 4、42。
  13. ^リング・トゥルク(2005年)、31ページ。
  14. ^カンドロ・リンポチェ(2003年)、65-90ページ。
  15. ^ Chogyam Trungpa (1999)、p. 25〜50。
  16. ^ダライ・ラマ(1992年)、5-8ページ。
  17. ^ a bゾンサル・キェンツェ (2005)、p. 2-3.
  18. ^パトルル・リンポチェ (1998)、p. 61-99。
  19. ^ガムポパ(1998)、95-108ページ
  20. ^ダライ・ラマ(1992年)、p. 8(ジェフリー・ホプキンスによる序文より)
  21. ^ a b c dソナム・リンチェン (2006)、p. 9.
  22. ^ a b c dスラング・リンポチェ (2001)、3、32 ページ
  23. ^シマー・ブラウン(1987年)、24ページ
  24. ^グッドマン、ロケーション 1492(キンデル版)
  25. ^シマー・ブラウン(1987年)、28ページ
  26. ^バスウェル&ロペス 2013、112ページ。
  27. ^バーミンガム美術館(2010). 『バーミンガム美術館:コレクションガイド』 ロンドン、イギリス: GILES. p. 32. ISBN 978-1-904832-77-5. 2011年9月10日時点のオリジナルよりアーカイブ2011年7月12日閲覧。
  28. ^ a b cハンティパロ (1995-2011)
  29. ^トゥプテン・チョドロン(1993年)、第1部/全5部、1ページ
  30. ^ a bダライ・ラマ法王 (1992)、p. 43.
  31. ^ a bトゥプテン・チョドロン(1993年)、第2部/5ページ
  32. ^カルナラトネ、TB (2008)、p. 14.
  33. ^エプスタイン、マーク(2004)、17ページ。

出典

仏教の源泉

学術的情報源

  • バスウェル、ロバート・E・ジュニア、ロペス、ドナルド・S・ジュニア編(2013年)、プリンストン仏教辞典、プリンストン大学出版局
  • ドナス、ドロシー・C.(1971年)『西洋のための仏教:上座部仏教、大乗仏教、金剛乗仏教。仏陀の時代から現代までの仏教の歴史、哲学、教えの包括的なレビュー』ジュリアン・プレス、ISBN 0-07-017533-0
  • ゲシン、ルパート(1998年)、仏教の基礎、オックスフォード大学出版局、ISBN 0-19-289223-1
  • ティーザー、スティーブン(2007年)『車輪の再発明:中世仏教寺院における再生の絵画』ワシントン大学出版局、ISBN 9780295986494

ウェブソース

  1. ^ Monier Monier-Williams (1899), Sanskrit English Dictionary, Oxford University Press, アーカイブ: भव , bhava