一年の輪
Annual cycle of seasonal festivals observed by modern and historical pagans

北半球における一年の輪。南半球の一部の異教徒は、自分たちの季節と一致するように、これらの日付を6か月早める。
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一年の輪（Wheel of the Year）は、様々な現代の異教徒によって祝われる、一年の主要な太陽活動（至点と春分点）とその中間点を記念する季節ごとの 祭典の年間サイクルです。現代の異教徒の行事は、世界の文明における歴史的慣習とは無関係に、民俗伝統に様々な程度で基づいています。[1]イギリスのネオペイガニズムは20世紀半ばにこの「一年の輪」を普及させ、[2]多くのヨーロッパ民族が祝う四つの太陽活動（「四半日」）と、島嶼ケルト民族が祝う四つの中間点の祭典（「四半日」）を組み合わせました。[3]

現代の異教においては、月の満ち欠けや地理的な半球といった区別に基づいて、それぞれの祝祭の正確な時期が様々な形で定められている。一部のウィッカ教徒は、それぞれの祝祭を「サバト」（/ ˈ s æ b ə t / ）と呼び、輪のスポークとして表現する。 [4]

起源

古代ヨーロッパでは、異教徒の季節ごとの祭儀は地域によって異なっていました。ブリテン諸島では、アングロサクソン人は主に太陽の至点（夏至と冬至）を祝っていましたが、島嶼部の ケルト人はそれらの間の4つの中間点を祝っていました。[5]ゲール人には、4つのケルトの祭儀はベルテイン（5月1日）、ルグナサ（8月1日）、サウィン（11月1日）、インボルク（2月1日）として知られていました。

ジェームズ・ジョージ・フレイザーの『金枝篇』（1890年）といった影響力のある著作は、ヨーロッパの様々な季節の祝祭とその異教的起源の可能性を探究した。マーガレット・マレーの『西ヨーロッパの魔女崇拝』（1921年）は、ヨーロッパの魔女裁判に関する報告書を検証した。その中には、スコットランドのフォーファーで行われた1661年の裁判記録も含まれており、被告の魔女（イゾベル・スミス）は、キャンドルマス（2月2日）、ルードマス（5月3日）、ラムマス（8月1日）、ハロウマス（11月1日）の魔女の集会に「四半期ごとに」出席していたとされている。[6]ロバート・グレイブスの『白い女神』（1948年）は、キリスト教化にもかかわらず、農業と社会周期の重要性により、「古代英国の祝祭システム」の8つの祝日、すなわちキャンドルマス（2月2日）、聖母マリアの日（3月25日）、メーデー（5月1日）、夏至（6月24日）、ラムマス（8月1日）、ミカエル祭（9月29日）、ハロウィン（10月31日）、そしてクリスマス（12月25日）が保存されたと示唆している。[7]

ブリケットウッドの魔女たちがサバトを祝った魔女の小屋（2006年）

20世紀には、イギリスの二つのネオペイガニズムの流れがこれらの季節ごとの祭典カレンダーを普及させました。ジェラルド・ガードナーが設立したウィッカ教の集団であるブリケット・ウッド・コヴンと、ロス・ニコルズが設立したネオ・ドルイド教の集団であるバード、オベート、ドルイドの教団です。伝説によると、ガードナーとニコルズはナチュリストのリトリート中に八重の暦を調和させ、四つの太陽ステーションとその四つの中間点を統一した祭典サイクルとして統合しました。[要出典]この調整により、最終的に二つのネオペイガニズム集団間の祝祭がより調和するようになりました。[8]ガードナーの最初の出版物では、ケルトの祭典は「5月の前夜、8月の前夜、11月の前夜（ハロウィーン）、2月の前夜」と呼ばれています。[4]

「Wheel of the Year」という表現は、1960年代半ばまでに、8つの行事からなる年間サイクルを説明するために使用されていました。[9]著名なウィッカ教徒のエイダン・ケリーは、1974年にウィッカの夏至（リサ）と春分（オスタラとマボン）の祝日に名前を付け、その後、ティモシー・ゼルが彼の雑誌「グリーンエッグ」でこれを宣伝しました。[10]これらの名前は徐々に普及しました。影響力のあるウィッカ教徒の著者ドリーン・ヴァリエンテは、1978年の著書「Witchcraft For Tomorrow 」で、ケリーの祝日の名前を使用せず、代わりに単に夏至と春分（「Lesser Sabbats」）を季節で識別しました。[11]ヴァリエンテは4つの「大サバト」、つまり火祭りをキャンドルマス、メイイブ、ラムマス、ハロウィーンと名付け、またゲール語ではインボルク、ベルテイン、ルグナサ、サウィンと名付けました。[12]

初期のウィッカが現代の異教に与えた影響と、アングロサクソンとケルトのモチーフの融合により、英語の「Wheel of the Year」の祭りの名前は、地元の祭りがそれらの文化に基づいているかどうかに関係なく、ガードナーが使用したケルトの名前とケリーが導入したゲルマン語由来の名前を組み合わせたものが一般的です。

祭り

8本の腕を持つ太陽十字架は、現代の異教の年輪を表すためによく使われます
北半球における日射量の年間サイクル（太陽エネルギー、青で表示）と、季節（中央）、クォーター日（上）、クロスクォーター日（下）、月（下）、そして黄道十二宮（上）の主要ポイントを示します。気温サイクル（ピンクで表示）は季節遅れによって遅れます。

現代の異教的 宇宙論の多くの伝統では、万物は周期的であると考えられており、時間は太陽の毎年の死と再生に結びついた、成長と退縮の永遠のサイクルである。このサイクルはまた、宇宙を構成する計り知れない一連のサイクルにおける、他の生命サイクルの縮図および巨視図としても捉えられている。年間サイクルの重要な節目に当たる日は、伝統的に四季の始まりと真ん中を示す。それらは重要な意味を持つと考えられ、主要な共同体の祭りの開催地となる。これらの8つの祭りは、共同体の祝祭の最も一般的な時期である。[1] [13] [14]

正四半日と正四半日に加えて、特に多神教的再建主義やその他の民族的伝統の文脈において、年間を通して他の祭りも祝われることがあります。輪の祭りは太陽神話と象徴主義に深く根ざしていますが、ウィッカのエバットの多くは月の周期に基づいています。これらは、ウィッカの影響を受けた現代の異教、特にネオペイガニズムの魔術集団において最も一般的な祝祭です。[13] [14]

冬至（真冬 / ユール）

北半球では12月21日頃に当たる冬至は、ネオペイガニズムではミッドウィンターやユールなど様々な名前で祝われます。ネオドルイド教ではアルバン・アルサンという名前が用いられます。[15]

後期石器時代以来、冬至は年間サイクルにおける重要な転換点として認識されてきました。古代の巨石遺跡であるニューグレンジとストーンヘンジは、冬至の日の出と日の入りに合わせて慎重に配置されていました。[16]ゲルマン民族、そして後に北欧で行われた同名の冬の祭りにちなんで「ユール」と呼ばれることが多いですが、ゲルマン民族の異教徒によるこれらの祝祭は、ゲルマン民族のキリスト教化後に始まったと考えられます。史料によると、これらの祝祭は冬至に続く太陰太陽暦の満月（グレゴリオ暦では1月5日から2月2日）と一致していました。[17]太陽の傾きが逆転することは、太陽神の再生を象徴し、豊穣の季節の到来を予兆します。ゲルマン民族の伝統からローマの伝統に至るまで、この時期は最も重要な祝祭期間とされています。[18] [19]

慣習は様々ですが、犠牲の供え物、祝宴、贈り物の贈呈は真冬の祝祭の一般的な要素です。常緑樹（ヒイラギ、ツタ、ヤドリギ、イチイ、マツなど）の小枝やリースを家に持ち込み、ツリーを飾るのもこの時期によく見られます。[18] [20] [21]

インボルク（聖燭祭）

インボルクは2月1日の伝統的なゲール語名で、伝統的に春の訪れを告げる日です。キリスト教では聖ブリジットの日、2月2日はキャンドルマスです。これは現代のグラウンドホッグデーと一致します。新しい年を迎える準備をして、浄化と春の大掃除をする時期です。古代ローマでは羊飼いの祝日であり[22]、ゲール人は春の子羊を出産する前の雌羊の泌乳の始まりと結びつけていました[23] [24]

ケルトの新異教徒にとって、この祭りはダグザの娘でありトゥアハ・デ・ダナーンの一人である女神ブリギッドに捧げられたものである。[24]

リクレイミングの伝統では、この時期は伝統的な新年の誓約と再献身の時期であり[25]、ディアニック・ウィッカンの信者の間では入信儀式が行われる時期でもあります[26]。

春分（オスタラ）

オスタラは、現代のいくつかの異教の伝統における春分の日の名前です。この用語は、言語学者ヤコブ・グリムが、古英語のĒostre（アングロサクソンの女神）の古高ドイツ語を再構成したものに由来しています。ベーダによれば、彼女の名を冠した月に祝宴が開かれ、彼はそれをユリウス暦の4月としました。[27]

ネオ・ドルイド教の一部ではアルバン・エイリルとして知られるこの祭典は、春の三つの祝祭（インボルクとベルテインの中間）のうちの2番目であり、光と闇が再び均衡を取り戻し、光が昇り始める時期です。これは新たな始まりの時であり、生命が冬の束縛からさらに解放される時です。[28]

ベルテイン（メーデー）

ベルテインは、ゲール語でメーデー（アイルランド語：Bealtaine、スコットランド語：Bealtainn）を意味する言葉に由来し、ウェールズ語ではCalan Mai、Calan Haf、あるいはCyntefinと呼ばれます。伝統的に、ベルテインは夏の始まりを告げる祭りでした。ゲルマン諸国ではヴァルプルギスの夜として知られています。 [29]古代ローマでは、同じ時期に 花祭り（Floralia）が行われました。

ヨーロッパのキリスト教化に伴い、メーデーの祭りは一般にメイポールダンスとメイクイーンの戴冠式と結び付けられるようになりました。

メーデーは多くの新異教の伝統で祝われており、新ドルイド教では、満ち足りた生命の力、世界の緑化、若々しさ、繁栄を認識しています。[30]

夏至（夏至 / リサ）

北半球では6月21日頃に当たる夏至は、ネオペイガニズムではミッドサマーやリサなど様々な名前で祝われます。ネオドルイド教ではアルバン・ヘフィンという名前が用いられます。

リタという名称は、ベーダの『時の計算』（De Temporum Ratione 、8世紀）に見られる。そこには、初期ゲルマン暦の月名（当時は廃れていた）のアングロサクソン語名の一覧が収められている。Ærra Liða（Liðaの最初、またはLiðaに先行する）は グレゴリオ暦の6月に、Æfterra Liða（Liðaの次）は7月にほぼ相当する。ベーダは「リタは穏やか、または航行可能なという意味で、これらの月はどちらも穏やかな風が吹き、船は穏やかな海を航行するのに適していた」と記している。[31]

一部のネオドルイドの伝統では、この祭りはアルバン・ヘフィンと呼ばれています。この祭典では、太陽が最も強くなることを歓迎し、祝います。太陽の気流が最も強くなる時期であると同時に、一年の輪が回転するにつれて太陽も衰退期に入るため、転換点を示すものでもあります。太陽とその光が神の啓示の象徴として重視されていることから、ネオドルイドの祭りの中でも最も重要な祭りと言えるでしょう。ネオドルイドのグループは、ストーンヘンジでこの行事を頻繁に祝っています。[32]

ルグナサ（ラムマス）

ルグナサ（Lughnasadh）またはルナサ（ Lúnasa / ˈ l uː n æ s ə / ）は、8月1日前後に行われる収穫祭のゲール語名である。 [5] [33]ウェールズ語名はCalan Awst。英語ではLammasである。ウィッカの伝統の中には、この祝日の名前の由来となったケルトの神ルー（Lugh）を祝祭の基盤とするものもあれば、より多様な起源に基づくものもある。現在、ウィッカではルグナサが最も一般的な祝祭名の一つであるが、初期のウィッカ文献では、この祭りは8月前夜祭と呼ばれている。[34]

ラムマスはしばしばルグナサドと混同して言及されますが、両者は異なる祝祭として認識されることもあります。ルグナサドはケルト起源ですが、ラムマスはアングロサクソン起源であり、教会によるパンの祝福で祝われることが多かったです。ラムマス（loaf massの短縮形）という名称は、収穫の初穂を象徴する穀物とパンへの感謝を捧げる農業由来の祝祭であることを示唆しています。[33] [35]

秋分の日（マボン）

秋分の日の祝日は、ネオペイガニズムではマボン、収穫祭、収穫祭など様々な呼び名で知られています。ネオドルイド教ではアルバン・エルフェッドと呼ばれています。[36]これは、大地の恵みに感謝し、来たる冬の間、女神と神々の祝福を得るためにそれらを分かち合う必要性を認識する、ネオペイガニズムの祭りです。マボンという名前は、1970年頃にエイダン・ケリーによって、ウェールズ神話の登場人物であるマボン・アプ・モドロンにちなんで名付けられました。 [37]

サウィン（諸聖人の日）

サウィンの儀式の一環として死者を敬うネオペイガニズム

サムハイン（/ ˈ s ɑː w ɪ n /）、あるいはサウィンは、11月1日頃に行われる伝統的なゲール語の祭りの名前です。ウェールズ語の名前はCalan Gaeafです。ウィッカ教徒にとって、それは亡くなった人々の人生を祝う時であり、祖先、家族、信仰の長老、友人、ペット、および亡くなった他の愛する人に敬意を払うことをしばしば含みます。現代のハロウィンや死者の日に合わせて、いくつかの伝統では亡くなった人の霊が祭りに参加するよう招待されます。それは暗闇の祭りと見なされており、それは車輪の反対側で光と豊穣の祭りとして祝われるベルテインの祭りによってバランスが取られています。[38]多くのネオペイガニズム信者は、サムハインの時期にはこの世と来世を隔てるベールが最も薄くなり、亡くなった人々とのコミュニケーションが容易になると信じている。[14]

一部の権威者は、キリスト教の祭典である万聖節（諸聖人の日、ハロウィン）と万聖節前夜は、イギリス諸島への初期のキリスト教宣教師によってサウィンが流用されたものだと主張している。 [39] [40]

実践

ロムバの儀式
アサトル同盟の祝日[41]。主要 な祝日は黒字、代替祝日は灰色、マイナーな祝日は紫字で表記されています

祝賀行事は一般的に、共同の集まりの形で屋外で行われます。

祝賀の日付

祭りが祝われる正確な日付は、地域における関連する農業上の節目と同様に、しばしば多少異なります。祝祭は、占星術的に正確な正中日と正中日、最も近い満月、最も近い新月、または現代の便宜に最も近い週末に行われることがあります。これらの祭りはもともと、北半球の中緯度地域の人々によって祝われていました。そのため、季節ごとの祝祭の伝統的な時期は、南半球や赤道付近の季節と一致しません。南半球の異教徒は、しばしばこれらの日付を6か月早めて、自分たちの季節と一致させます。[14] [42] [43] [44]

供物

食べ物、飲み物、様々な物品などの供物は、何千年もの間、儀式的な 宥めと崇拝の中心となってきました。現代の異教の慣習では、動物を犠牲にすることは強く避けられ、穀物、ハーブ、牛乳、ワイン、香、焼き菓子、鉱物などが供えられています。例外は、肉を含む儀式の祝宴で、動物の食べられない部分は供物として焼かれ、残りは共同体で食べることが多いことです。[45] [46]

神や祖先に供え物は通常、火葬によって捧げられます。供物を埋葬したり、屋外に放置したりすることも、特定の状況下では一般的です。供物の目的は、崇拝される人々に利益をもたらし、感謝の意を表し、恩返しをすることで、人間と神、そして共同体のメンバー間の絆を強めることです。[45] [47] [48]

異教徒の儀式

異教徒は、エッダやサガの英雄、そして北アメリカの一部を探検したレイフ・エリクソンのようなゲルマン史の人物たちを称える様々な記念日を設け、一年の輪の枠組みに彩りを添えることがあります。祭りの暦に一年の輪の枠組みを用いている異教徒の組織には、スウェーデンの団体Samfundet Forn Sed Sverige、アメリカの包括的団体The Troth、そして民族主義的なアサトル・アライアンスなどがあります。[49] [50] [41]

色

一部の異教の伝統によれば、輪の各祝日には異なる色が飾られます。[51]しかし、この慣習は普遍的ではなく、宗派や個人によってサバトの装飾方法は多岐にわたります。[51]

色 祝日／季節 意味
黒| サムハイン 黒はサムハインの主な色です。[52]黒は霊界（そしてより広い意味では宇宙）の広大さと神秘を象徴しています。 [53]また、死者と、一年の「暗い半分」における光の衰えも表しています。 [53]
赤 ベルテイン、ユール ベルテインでは、赤は力強さ、活力、セックス、情熱の象徴であり、[54] [55] 、焚き火やその他の祝日の関連シンボルの象徴でもあります。ユールでは、赤は豊かさ、繁栄、そして吉報の象徴です。 [56]
金 インボルク、ユール インボルク祭では、金はろうそくの炎と光の象徴です。[57]ユール祭では、金は太陽と贈り物と関連付けられています。[56]
白 インボルク 白はインボルクの主要色です。[58]金と同様に、光とろうそくの炎を象徴しています。[58]また、雪、牛乳、ブリジット、そして季節の他のシンボルも象徴しています。[59]
ダークグリーン ユール ユールでは、ダークグリーンは休暇中の装飾に使われる常緑樹を象徴し、富（贈り物）、自然、平和の象徴です。[60]いくつかの伝統では、ダークグリーンはオークの王を表し、オークの王は年の後半にヒイラギの王を征服して覇権を握ります。 [61]
ライトグリーン オスタラ、リサ、ベルテイン ライトグリーンは幅広い祝祭で使われます。オスタラでは、ライトグリーンは新しい春と自然がもたらすバランスの象徴です。[62]リサでは、ライトグリーンはバランスと調和の象徴でもあります。[63]ベルテインでも、この色は同様の連想を呼び起こしますが、自然の荒々しさと生々しいエネルギーも表しています。[64]
黄色 リサ、ルグナサ／ラムマス、オスタラ 黄色は最も汎用性の高い色の一つであり、多くの祝祭で用いられます。リタでは黄色が原色であり、太陽、喜び、そして光を象徴します。[65]ルグナサド（Lughnasadh）やラムマス（Lammas）では、黄色は祝祭の対象となる穀物と太陽を象徴します。 [66]オスタラ（Ostara）では、黄色は花と春を象徴します。[67]
オレンジ マボン、サムハイン マボンでは、オレンジ色は季節の移り変わりと、一年の暗い半分における光の衰えを表します。[68]サムハインでは、オレンジ色は黒に次ぐものですが、[52]マボンと同様の連想があり、炎や霊界とのつながりも表しています。宗派によっては、オレンジ色はユール到来時の再生の太陽を表します。[52]
ピンク オスタラ オスタラにとって、ピンクは花と新しい春の象徴です。[69]
ブラウン マボン 茶色は落ち葉と季節の移り変わりを象徴しています。[70]

これらの色の多くは、他の祝祭日においても他の色と互換的に用いられており、色彩装飾はこれらの色のみに限定されるわけではありません。[71]しかし、サウィン祭は黒（およびオレンジ）とのみ特別な関連性があると広く信じられています。[52]色の関連性は宗派や慣習によって異なり、祝祭日と必ずしも結びついているわけではありません。サバトに全く色の関連性を持たない実践者もいます。[72]

物語

ケルト

ロバート・グレイブスの著作[73]の影響を受けた現代の異教徒コミュニティの一部では、歴史上のケルト人は一年のサイクル全体にわたる包括的な物語を持っていたという誤解があります。様々なケルト暦には周期的なパターンや光と闇のバランスに関する信念が含まれていますが、これらの信念はケルト文化によって異なります。現代の保存主義者や復興主義者は通常、ゲール暦の4つの「火祭り」を守りますが、ケルト諸国で重要な日に行われる地元の祭りを守る人もいます。[74] [75]

スラヴ

コウォミル–一年の季節を示すスラヴの年輪の例。四角形と八角形の卍型の車輪がより一般的でした

スラヴ神話には、雷神ペルーンと冥界の黒神であり角を持つ神ヴェレスとの間に、永続的な争いが繰り広げられていたと記されている。二人の敵意は、ヴェレスが毎年巨大な蛇の姿で世界樹に登り、最終的に天界からペルーンの神牛を盗み出すことに端を発する。ペルーンは、この神の秩序への挑戦に報復するため、ヴェレスを追いかけ、空から稲妻を放って攻撃する。ヴェレスはペルーンを嘲笑し、逃走する。そして様々な動物に姿を変え、木や家、さらには人の陰に隠れる。（稲妻が木や家を襲うのは、この結果であると説明されている。）最終的にペルーンはヴェレスを打ち負かし、死者の国へと帰還させる。こうして世界の秩序は維持される。[76] [77] [78]

嵐と雷鳴が実は神の戦いであるという考えは、季節の移り変わりにおいて極めて重要です。乾期は、ヴェレスの盗賊行為による混沌とした結果とされています。この二重性と対立は、大地、水、物質、混沌（ヴェレス）と天、火、精神、秩序（ペルーン）という自然原理の対立を表しており、善と悪の衝突ではありません。この両者の宇宙的な戦いは、天空の嵐の神と地底の竜の戦いを描いた古代インド・ヨーロッパ語族の物語とも呼応しています。

大いなる夜(新年)に、ペルーンの二人の子供が誕生した。豊穣と植物の神で月の息子であるジャリロと、自然と死の女神で太陽の娘であるモラナである。同じ夜、赤ん坊のジャリロはさらわれて冥界に連れて行かれ、そこでヴェレスが自分の子として育てた。春分の日、ジャリロは死の世界から海を渡り、常緑の冥界から豊穣と春を生者の領域にもたらした。彼は妹のモラナと出会い、求婚した。夏の始まりとともに、二人は結婚し、地球に豊穣と豊かさをもたらし、豊かな収穫を確実にした。ペルーンの親族とヴェレスの継子の結びつきは、二人の偉大な神の間に平和をもたらし、収穫に損害を与える可能性のある嵐を食い止めた。しかし収穫後、ジャリロは妻に不貞を働き、妻は復讐に燃えて彼を殺害します。彼は冥界に還り、ペルンとヴェレスの敵意は再燃します。豊穣と植生の神である夫を失ったモラナは、彼女と共にすべての自然と共に、冬を越し枯れ果てます。彼女は老いて危険な闇と霜の女神へと成長し、年末には死に至りますが、新年には兄と共に再び生まれ変わります。[76] [77]

ウィッカとドルイド教

ボスキャッスルの魔術博物館所蔵の彩色済み年輪

ウィッカでは、一年の輪の物語は伝統的に神と女神の神聖な結婚、そして神と女神の二元性を中心に展開される。このサイクルにおいて、神はユールにおいて女神から絶えず生まれ、春分に力が増し（女神も処女の姿で ）、ベルテインの日に女神に求愛して妊娠させ、夏至に頂点に達し、ラマスの日に力が衰え、サウィンの日に冥界へと旅立ち（老婆の姿となった女神/大地の豊穣も連れて行く）、ユールに再び女神の母/老婆の姿から生まれる。一方、女神は季節とともに果てしなく年老いたり若返ったりし、角のある神に求愛され、角のある神を産む。[14] [79] [80]

多くのウィッカ、現代のドルイド、そして現代の折衷的な異教徒たちは、ホーリーキングとオークキングをそれぞれ衰退する年と上弦の年の支配者として物語りを取り入れています。この二人は季節の変わり目に終わりのない戦いを繰り広げます。夏至にホーリーキングはオークキングを倒し、統治を開始します。[81] : 94 秋分を過ぎると、太陽が衰え始めるにつれてオークキングはゆっくりと力を取り戻し始めます。冬至になるとオークキングはホーリーキングを倒します。[81] : 137 春分を過ぎると太陽は再び満ち始め、ホーリーキングはゆっくりと力を取り戻し、夏至に再びオークキングを倒します。この二人は究極的には男性神の光と闇の側面という全体の不可欠な部分と見なされており、お互いがいなければ存在し得ません。[14] [82] [83] [84]

ヒイラギ王は、現代のサンタクロースに似た、赤い服を着て髪にヒイラギの小枝を飾った森の人物として描かれることが多く、オーク王は豊穣の神として描かれる。[85] [86]

参照

カレンダー

参考文献

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ウィキメディア・コモンズには、ウィッカの祝日に関連するメディアがあります
  • 天文カスプと異教の祝日
  • サークルサンクチュアリで季節を祝う
  • 日月暦
  • インド・ヨーロッパ人の祭日暦
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