初版表紙 | |
| 著者 | テリー・イーグルトン |
|---|---|
| 主題 | マルクス主義とカール・マルクス |
| 出版社 | イェール大学出版局 |
発行日 | 2011年6月17日 |
| ページ | 272 |
| ISBN | 978-0-300-16943-0 |
『なぜマルクスは正しかったのか』は、イギリスの学者テリー・イーグルトンが2011年に出版したノンフィクションで、 19世紀の哲学者カール・マルクスと、彼の著作から生まれたマルクス主義と呼ばれる学派について論じています。一般向けに書かれた本書は、マルクス主義に対する10の反論を概説し、それらを一つずつ反駁することを目指しています。反論には、現代社会における社会階級の変化によってマルクス主義は時代遅れになった、マルクス主義は決定論的でユートピア的である、マルクス主義者はあらゆる改革に反対し権威主義国家を信奉している、といった。
イーグルトンは反論の中で、階級闘争がマルクス主義の中心にあること、そして歴史は封建制や資本主義といった、社会の中で商品やサービスを生産するために必要な材料、技術、社会関係を伴う生産様式の発展として見られると説明している。資本主義経済においては、プロレタリア階級として知られる労働者階級は、労働条件に関して大きな自律性を欠き、生産手段を管理することができない。イーグルトンは、革命によって労働者階級が管理する新しい生産様式、つまり社会主義がもたらされ、最終的には共産主義社会が国家を時代遅れにする可能性があると述べている。彼はソビエト連邦やその他のマルクス・レーニン主義諸国の失敗を検証している。
文学理論、マルクス主義、カトリックの分野で専門書と一般書の両方を執筆してきたイーグルトンは、この歴史的瞬間こそ『マルクスはなぜ正しかったのか』を出版するのにふさわしいと考えました。批評家たちは、この本は2008年の金融危機後のマルクス主義思想の復活の一環だと評しました。この本は2011年に初版が出版され、マルクス生誕200年を記念して2018年に再版されました。カナダでは、 2011年にマクリーン誌のベストセラーリストに2週間ランクインしました。
批評家たちは、この本がマルクス主義の妥当性を示すことに成功しているかどうかで意見が分かれた。その散文体は、一部の評論家から機知に富み分かりやすいと賞賛されたが、他の評論家からはユーモアに欠け、議論よりも断言に終始していると批判された。専門家は、イーグルトンが選んだ反論が藁人形であるかどうかで意見が分かれたが、この本は労働価値説、2008年の金融危機、現代マルクス主義思想を扱っていた方が良かったのではないかと示唆した。しかし、イーグルトンの史的唯物論に関する解説は賞賛された。『なぜマルクスは正しかったのか』は、スターリン以前のソ連やその他のマルクス主義国家を擁護したとして主に批判された。一部の評論家はまた、この本には経済学の誤りがあり、人間性、改革、その他の主題に関するマルクスの見解を誤って伝えていると考えていた。
背景
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テリー・イーグルトンは、文学理論、マルクス主義、カトリックの分野の学者です。[1] 1960年代、ケンブリッジ大学の学部生時代に左翼主義に転向し、第二バチカン公会議の改革において、新左翼とカトリック進歩主義の交差点に身を置くことになりました。[2]イーグルトンは国際社会主義者の英国支部、そして労働者社会主義同盟に加わりました。著書『批評とイデオロギー』(1976年)は、文学理論へのマルクス主義的アプローチを示しました。[3]彼は、代表作である『文学理論入門』 (1983年)で名声を博しました。ファースト・シングスのアラン・ジェイコブズは、彼の文体は「機知に富み、優雅ですらある」と評し、当時の文学理論においては異例のものでした。[1]オックスフォード大学(1992~2001年)で英文学教授、マンチェスター大学(2001~2008年)で文化理論教授を務めた後、イーグルトンは世界中の大学で客員教授を務めました。[4]
イーグルトンは著書の中で、19世紀ドイツの哲学者カール・マルクスの思想から生まれたマルクス主義哲学の用語を数多く用いている。社会における労働力の使用を説明する際に、彼は商品やサービスの生産に必要な原材料や道具を説明するために「生産手段」という語句を用いている。 [5]生産力とは、生産手段、人間の知識、社会における分業を総称して指す。[6]社会には生産関係も存在する。賃金労働などの役割であり、そこでは人は金銭と引き換えに自分の労働力を上司に売る。[7]生産力と生産関係(合わせて生産様式と呼ばれる)は、マルクスによって社会の基本構造を説明するものとみなされており、生産様式の例には資本主義や封建制などがある。[8]
マルクスの階級理論では、人は生産様式における役割に基づいて、特定の社会階級(例えば労働者階級)に属するとされる。 [9]例えば資本主義において、ブルジョアジーは生産手段を支配する財産所有者の階級である。[10]マルクスは、ある社会階級が生産力を発展させ、生産関係が更なる発展の障壁となるまでのパターンを指摘した。[11] 階級闘争― 異なる階級間の根本的な緊張関係 ― は、マルクス主義者が新しい生産様式をどのように確立するかを理解する上で中心的な位置を占める。[12]マルクスは社会の発展を抽象的な観念ではなく物理的条件に根ざしたものと見なしたため、観念論者ではなく史的唯物論者であった。[13]基盤と上部構造は、社会を記述するための唯物論的モデルであり、生産様式(「基盤」)が、芸術、文化、科学など、コミュニティの他の側面(「上部構造」)を形成するとされている。[14]
概要
イーグルトンは各章でマルクス主義に対する10の理論的反論を概説し、それぞれに反論を付している。彼はまず、脱工業化社会では社会階級の役割が縮小し、マルクスの階級理論は適用不可能になるという反論から始める。イーグルトンの反論は、マルクスが予見していたグローバリゼーションやマルクスの時代以降の社会変化といった現象は、資本主義の本質を根本的に変えていないというものである。イーグルトンは、 1970年代半ば以降、マルクス主義への民衆の支持が低下した主な原因は労働運動の弾圧であったと指摘する。
2 つ目の反論は、マルクス主義的統治は大量殺戮、自由の侵害、その他の苦難をもたらすというものである。この章で、イーグルトンは失敗した共産主義国家とは異なる社会主義へのアプローチについて説明し、共産主義の失敗を資本主義の失敗と比較している。マルクス、ウラジーミル・レーニン、レオン・トロツキーについて、イーグルトンは社会主義の成功に必要だと考える条件を概説している。それは、教育を受けた国民、既存の繁栄、最初の革命後の国際的支援である。彼は、物質的資源が不十分な社会主義はスターリン時代のロシアのような体制をもたらし、トロツキスト・マルクス主義者や自由主義社会主義者から批判されていると述べている。代替的な生産様式は市場社会主義であり、そこでは生産手段は共同で所有されるが、民主的な労働者協同組合が市場条件で競争する。
第三に、イーグルトンは、マルクス主義は社会の変化が予め決まっているという信念を必要とするという立場に反論する。マルクスの見解は、社会は様々な方向に発展し得るというものだった。例えば、資本主義は停滞するかもしれないし、社会主義やファシズムにつながるかもしれない。したがって、マルクスは決定論的ではない。
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4つ目は、マルクス主義は空想主義的であり、完璧な世界を描くために人間の本性を消し去るという主張である。しかし、マルクスは空想社会主義者に懐疑的であり、理想的な未来を描こうとはしなかった。彼は自由主義や啓蒙思想に反対し、理想主義を避けた唯物論者だった。イーグルトンによれば、マルクスは人間の本性が存在すると考えていた可能性が高い。イーグルトンは、社会主義は各市民に利他主義を要求するのではなく、社会制度の構造的変化のみを要求すると述べている。個人主義者であったマルクスは、画一性を資本主義の特徴とし、共産主義を個人の自由の実現とみなした。彼は、ブルジョア階級の平等観は抽象的すぎて資本主義に内在する不平等を覆い隠すものとして 拒絶した。
第5章では、マルクス主義が経済決定論の一形態であり、あらゆる人生を狭い経済学の枠組みを通して提示しているかどうかを分析する。マルクス主義者は歴史を進歩的な生産様式の研究と見なすが、アダム・スミスのような啓蒙思想家も同様である。イーグルトンによれば、マルクスの基盤と上部構造のモデルは決定論的ではない。なぜなら、上部構造は基盤によって完全に決定されるわけではなく、基盤の変化を引き起こす可能性もあるからである。マルクス主義では、階級闘争が社会の進歩を決定づけるかもしれないが、階級は単なる経済的地位ではなく、伝統、価値観、文化と結びついている。
第六に、マルクス主義唯物論は精神性を否定し、意識を単なる物理現象とみなすという主張がある。過去の唯物論者は人間を単なる物質と見なしていたが、マルクスの唯物論は、人間は行為主体性を持つ能動的な存在であるという根本概念から出発した。イーグルトンのマルクス解釈では、人間の精神は人間の身体と異なるものではなく、精神性と意識は身体的経験の問題である。イーグルトンは、アメリカのボーンアゲイン教会のように基盤構造と上部構造の両方に該当する構造と、愛のようにどちらにも分類できない人生の側面を挙げている。
第 7 章は、マルクスの時代から社会流動性が高まり社会階級も変化したためマルクスの思想は時代遅れになったという反マルクス主義の主張で構成されているが、イーグルトンは現代資本主義は依然として存在する階級的不平等を隠蔽するものだと見ている。マルクス主義では、階級とは生産における役割に関するものであり、個人の見通しに関するものではない。プロレタリアート(労働者階級) には、自分の労働力をほとんど制御できず、経営者の資本を増やすために労働力を売却せざるを得ないすべての人々が含まれる。イーグルトンは、マルクスの思想は彼の生涯以来の変化に耐性があると主張する。マルクスの時代には、女性家事使用人がプロレタリア階級の最大のグループであったが、マルクスは管理者や経営者からなる中産階級の増加を認識していた。ホワイトカラー労働者も労働者階級になる可能性があり、文化、民族、アイデンティティ、セクシュアリティは社会階級と結びついている。
第八の反論は、マルクス主義者は少数派による暴力革命を唱え、新しい社会を樹立しようとするため、反民主主義・反改革派であるというものである。イーグルトンは、十月革命のような革命は、例えばアメリカの公民権運動による改革ほど暴力的ではなかったと述べ、革命は長期的な原因を伴う長いプロセスであると考えている。マルクス主義が多くの流血をもたらしたことは認めつつも、イーグルトンは資本主義も同様に流血をもたらしてきたと主張し、現代のマルクス主義者でヨシフ・スターリンや毛沢東を擁護する者はほとんどいない。社会主義革命には労働者階級がブルジョアジーを打倒する必要があるが、これはほとんどの人が労働者階級であるため、民主的な行動である。「極左」とされる共産主義者の中には、議会制民主主義や改革の試みを全て拒否する者もいるが、革命に向けてこれらを利用する者もいる。マルクスは労働組合などの改革派グループに参加しており、一部の国では社会主義を平和的に達成できると信じていた可能性がある。
第九は、マルクス主義は独裁者による権威主義国家を樹立するという主張です。マルクスは「プロレタリア独裁」について語りましたが、彼の時代において独裁とは「多数決」を意味していました。彼は権威主義ではなく、国家の衰退を望みました。共産主義社会では、中央行政機関は残るものの、現状維持のための暴力的な国家は存在しない、というものです。現代のマルクス主義者は、民間金融機関が権力を握れば国家統制による社会主義は不可能になると考えているため、権威主義国家を率いることを望みません。
最後の考えは、環境保護、フェミニズム、同性愛解放などの近年の急進的な運動はマルクス主義とは独立しており、マルクス主義を機能不全にしているというものである。イーグルトンは、マルクス主義がこれらの運動のそれぞれにおいて役割を果たしてきたことを示そうとしている。彼は、一部のマルクス主義文化は家父長制的(つまり、権力は男性が握っている)であるが、マルクス主義とフェミニズムはマルクス主義フェミニズムとして相互作用してきたと書いている。アフリカ民族主義はマルクス主義の考えを取り入れ、マルクスが場合によっては帝国主義を支持していたにもかかわらず、ボルシェビキは民族自決を支持した。自然主義の話題では、イーグルトンは人間と自然の相互作用に関するマルクスの見解を説明している。人類の歴史は自然史の一部であるが、資本主義下では自然は資源としてのみ見られる。
出版履歴
この本は2011年6月17日にハードカバーで出版されました(ISBN 9780300181531)とペーパーバックで2012年に出版された。新しい序文を付した第2版(ISBN 9780300231069)は2018年にマルクス生誕200周年を記念して出版され、ロジャー・クラークによるオーディオブックが出版された。[15] Commonwealは原書からの抜粋を出版した。[16]
イーグルトンは、そのキャリアを通じて、専門書と一般読者向けの本を交互に出版することを目指してきた。[17] 『なぜマルクスは正しかったのか』は後者のカテゴリーに入る。[18]彼は、この本は歴史的瞬間に書かれたものだと述べた。[19]イーグルトンは、9月11日の同時多発テロと2008年の金融危機を、資本主義が日常生活でより顕著になった危機と捉えた。[19]ソ連と近代中国の失敗によりマルクス主義は流行遅れになっていたが、これらの危機がマルクス主義思想の復活を引き起こし、[20] G・A・コーエンの『なぜ社会主義ではないのか?』 (2009年) [21]やアラン・バディウの『共産主義の仮説』 (2010年) [22]といった本につながった。
イーグルトンの動機は、「マルクスがあまりにも時代遅れに見える世界において、依然としてその重要性を保っているという感覚」であった。[注 1]イーグルトンは、マルクス主義が「無意味だ、不快だ、権威主義的だ、あるいは後ろ向きだ」という一般人からの批判に対して、マルクス主義を擁護するという修辞的な思い上がりに興味を持ち、マルクスの見解が「ひどく戯画化されている」と考えていた。[19]イーグルトンはある講演で、ある読者から、なぜ本書のタイトルが『なぜマルクスは正しいのか』という現在形ではないのかと尋ねる手紙が届き、「実は彼は亡くなっている」と返ってきたことを語った。[24]
アイルランド系カトリック教徒の家庭出身のイーグルトン[25]は、本書の第6章を最も重要な章の一つと位置づけた。彼は、霊性は物質世界と結びつき、「人間関係、歴史的現実、正義」といったテーマを論じる手段としていると主張し、[注2]、カトリック神学とマルクスの基盤構造と上部構造との関連性を指摘した。[17]
受付
この本は2011年6月にカナダのマクリーン誌のノンフィクションベストセラートップ10に2週間ランクインした。[26] [27] 2016年にはカルガリーでノンフィクションベストセラーとなった。[28]
批評家の反応
ソーシャル・オルタナティブ、パブリッシャーズ・ウィークリー、サイエンス・アンド・ソサエティ、ウィークエンド・オーストラリアンは、いずれも本書がマルクス主義の現代的価値を証明したと断言した。[29]カヴィッシュ・チェッティ(ケープ・アーガスとデイリー・ニュース両誌に寄稿)は、本書を「マルクス救済に向けた新たな試みにおいて、依然として必要な一冊」と評したが、批判も表明した。[30] エコノミック・アンド・ポリティカル・ウィークリーは、ソーシャル・サイエンティストと同様に、イーグルトンが「俗悪な誤解」を正すことに成功したと評価した。[31]反対意見を唱えた批評家としては、アクチュアリダッド・エコノミカ、ガーディアン紙のトリストラム・ハント、アメリカン・コンサバティブなどが挙げられ、アメリカン・コンサバティブは本書がマルクスの信念やその説得力を明確に説明していないと批判した。[32] チョイス・レビューズは本書を入門書として推奨し、エスタディオス・デ・アジア・イ・アフリカは本書が2011年エジプト革命の将来を考える上で有用な枠組みを提供していると指摘した。[33]
文体
サイエンス・アンド・ソサエティ、パブリッシャーズ・ウィークリー、アイリッシュ・タイムズは、いずれも本書のウィットを称賛した。[34] タイムズ・ハイアー・エデュケーションはイーグルトンの「揺るぎない勢い、…不安を掻き立てる誇張表現、そして爆発的なジョーク」を称賛し、ジ・エイジ誌はイーグルトンの「言葉の奔放さ」をジョージ・バーナード・ショーに喩えた。[35] エコノミック・アンド・ポリティカル・ウィークリー誌は、本書を「非常に面白い」と評したが、著者を知らない人にとっては混乱を招く可能性があると評した。[36]一方、ジ・オーストラリアン、リバタリアン・ペーパーズ、チェッティなどの批評家は、イーグルトンのユーモアが欠けていると批判した。ハントは、マルクス主義の伝統に見られる創造性と勇敢さが欠けていると感じた。[37]
ソーシャル・サイエンティスト紙とアイリッシュ・タイムズ紙は、その散文は読みやすく、 [38]サンデー・ヘラルド紙がイーグルトンの「特徴的な活力」と評したように、他の著作と同様に「読みやすく刺激的」であると評した。 [39]しかし、クリスチャン・センチュリー紙は、イーグルトンの華麗な表現が彼の核心的な主張を時折そらすと指摘した。 [40] フィナンシャル・タイムズ紙も同様に、イーグルトンの文化的言及は「一般読者に訴えかけようとしすぎている」と批判した。 [18] アクチュアリダッド・エコノミカ紙は、本書の散文はマルクス自身の作品よりも劣っていると評した。 [41]
コメンタリー、ファースト・シングス、タイムズ・ハイアー・エデュケーションは、本書全体を通して議論が弱いと批判した。後者は、イーグルトンが「議論よりも主張が多い」と述べた。 [42]ニュー・リパブリックによると、イーグルトン自身は反対を主張しているにもかかわらず、本書はマルクスの弁明書である。 [43]ファイナンシャル・タイムズは、やや肯定的なを示し、「不可解な」アナロジーの中に「魅力的な想像力豊かな洞察」を見出した。 [18]アメリカン・コンサバティブは、イーグルトンの理論的分析は歴史的分析よりも優れていると評価したが、「議論はしばしば初歩的で、時に軽薄」だと批判した。これはシンプロークも同様の見解で、シンプロークはイーグルトンの「強引な」主張は独創性に欠けるとした。 [44]クリスチャン・センチュリー誌の書評イーグルトンの議論は説得力があると結論付けた。 [40]
主題
批評家たちは、マルクス経済学(例えば労働価値説)[45] 、 2008年の金融危機[46]、ポスト・マルクス主義[47]といったトピックが省略されたり、十分に扱われていない点を指摘した。2人の批評家は、イーグルトンの用語定義と裏付けとなる統計が不十分だと考えた。[48]イーグルトンが本書で提示するマルクスの剰余価値論は、リバタリアン・ペーパーズとアキュチュアリダ・エコノミカによって信用を失ったとされた。タイムズ・リテラリー・サプリメントは、なぜイーグルトンの哲学的人類学が初期マルクスの思想に依拠しているのか疑問を呈した。[49] アメリカン・コンサバティブ紙とガーディアン紙の記者オーウェン・ハザリーは、10の反論は藁人形ではないと考えたが、リバタリアン・ペーパーズとフィナンシャル・タイムズ紙は、それらは恣意的に選ばれたものだと感じた。[50] オーストラリアン紙は、イーグルトンは「闘争的な相手」と直接対決すべきだったと示唆した。[51]
評論家たちは、イーグルトンがスターリン以前のソ連やその他の共産主義国を擁護した点を批判した。[52] アイリッシュ・タイムズ紙とウィークエンド・オーストラリアン紙は、この点を本書の最大の弱点と見なし、これらの国家を称賛すべきではないと主張した。[53] サイエンス・アンド・ソサエティ紙は、イーグルトンが中国について短く言及した点を「ひどく不十分」と評価し、より強力な擁護が可能だと論じた。またコメンタリー紙は、イーグルトンが東ドイツの保育制度を称賛したことを、マルクス主義国家に対する「奇妙な免責」の一つとして強調した。[54]東欧と毛沢東時代の中国は封建主義から共産主義へと移行したとイーグルトンが主張したことに対し、アイリッシュ・タイムズ紙は、東アジアにおける米国の政権は、英国がアイルランドで土地法を制定したのと同様に、「はるかに少ないコストで」同じことを成し遂げたと反論した。[55]ハザリーは反対派の批評家であり、ソビエト連邦の問題についてイーグルトンを「説得力がある」と評価したが、一方で『マルクス主義の再考』は、スターリン主義の代替として市場社会主義を提示したイーグルトンを「市場の境界に閉じ込められている」と左派から批判した。[56]
いくつかの評論は、イーグルトンの経済的主張とマルクスの解釈に異議を唱えた。ハントとアクチュアリダッド・エコノミカはともに、英国の子供の3分の1が貧困状態にあるというイーグルトンの主張を批判した。 [57] リバタリアン・ペーパーズは、イーグルトンが国家介入主義と自由放任主義経済を混同していると批判し、アイリッシュ・タイムズは、商品の価格と数量の両方を固定できると示唆することで経済学の基本原則に違反していると述べた。[58]評論家たちは、マルクスとエンゲルスは、イーグルトンの描写とは対照的に、共産主義は人間の本質の変化を伴うものだと見ていたと主張した。[59]他の評論家は、マルクスが改革、環境保護、宗教に対して限定的な支持や寛容を示したことをイーグルトンが誇張していると考えていた。[60]
評論家たちは、イーグルトンの唯物論に関する章が特に優れていると指摘した。ソーシャル・サイエンティスト誌はこの内容を高く評価し、ハント誌は本書における民主主義、自由意志、近代性といった論点の扱いを称賛した。[61] タイムズ・リテラリー・サプリメント誌は、第3章から第6章は歴史家にとって潜在的に有用であり、平易な言葉遣いと、イーグルトンの他の著作と一致するマルクス主義のビジョンを備えており、それが本書の残りの部分をある程度救済していると評した。[62] アイリッシュ・タイムズ紙は、唯物論に関する第6章を本書の中で「最も啓発的」と評した。[55]タイムズ・ハイアー・エデュケーション誌は、イーグルトンが唯物論に過大な重みを置いていると反論した。唯物論は、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの著作以来、「神学的なマルクス主義者」だけが関心を持つテーマである。[63]
参照
- 1934年の著書『マルクスの真意』は、マルクス主義をその時代に合わせて現代化した。
- 歴史と階級意識、1923年のマルクス、ヘーゲル、ボルシェヴィズムに関する本
- マルクスの経済思想の基礎であるマルクスの政治経済学批判
注記
- ^ スペイン語で引用: "la sensación de continua relevancia de Marx en un Mundo en el que parece estar Tan obsoleto"。[23]
- ^ スペイン語での引用: 「es piritualidad simplemente es otra manera de hablar de las Relaciones humanas, de las realidades históricas, de Justicia, etc.」[17]
引用
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参考文献
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ジャーナル記事
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ビデオ
その他の情報源
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