ウィリアム・H・ポティート
American philosopher
ウィリアム・H・ポティート
ウィリアム・H・ポットイート、デューク大学、c. 1985年
ビル・ポットイート、デューク大学、1985年頃
生まれる(1919-04-19)1919年4月19日
中国河南省開封市
死亡2000年5月17日(2000-05-17)（81歳）
ダーラム、ノースカロライナ州、アメリカ合衆国
受賞歴ガーニー・ハリス・カーンズ・フェロー（1949年）、ケント・フェロー（1949年）、ノースカロライナ大学チャペルヒル校優秀教員（1955年）、全米人文科学教授（1969年）
教育
母校オバリン大学（1941年BA）、イェール大学神学校（1944年BD）、デューク大学（1951年PhD）
哲学的な作品
時代現代哲学
地域西洋哲学
学校大陸哲学
機関ノースカロライナ大学チャペルヒル校、デューク大学
主な興味哲学的人類学、デカルト的近代主義的知的文化の批判、ポスト批判的、マイケル・ポラニーの哲学
注目すべき作品ポランニアン瞑想：ポスト批判的論理を求めて（1985年12月）、哲学日記：ポスト批判的探究（1990年8月）、基盤の回復：回想における批判的訓練（1994年10月）、人格の優位性と文化の言語：ウィリアム・H・ポティート著エッセイ集（1993年12月）
注目すべきアイデア実存的自己回復、心身としての人間、教育的皮肉、近代の自己抽象的傾向の批判

ウィリアム・H・ポティート（1919年4月19日 - 2000年5月17日）は、アメリカの哲学者、学者であり、1947年から1957年までノースカロライナ大学チャペルヒル校、1960年から1987年までデューク大学で哲学、宗教、文化のカリスマ的な教授を務めた。 [1]在任中、彼は近代およびポストモダンの知的文化批判における基礎的な研究を行った。科学者であり哲学者でもあるマイケル・ポラニーと彼のポスト批判哲学をアメリカ合衆国に紹介する上で尽力した。彼はソクラテス式教授法の達人であり、自らを「実践的な弁証法家」と称し、皮肉を用いて「対立する視点を理解し、解明する」ことに長けていた[2]。ポスト批判哲学者 として、彼は学生や著書の読者に対し、近代知的生活における混乱と自己疎外をもたらす抽象概念から、真の自己を取り戻すよう促した。[3] ポティートは、この課題と目的がマイケル・ポラニーの近代批判思想に対する批判と深く収束するものであると認識するに至った。[4]また、彼の教育と著作は、パスカル、キルケゴール、アーレント、ウィトゲンシュタイン（後期の著作）、メルロ＝ポンティといった近代文化の重要な批評家たちの考えを参考にし、新たな方法で組み合わせた。ポティートは、メルロ＝ポンティの考えを「ポスト批評的」（ポストモダンではなく）と位置づけるに至った。 [5]マイケル・ポラニーの『個人的な知識：ポスト批判的哲学に向かって』の主要概念を用いる。[6]彼の論文はイェール大学神学校図書館に保管されている。

バイオグラフィー

ウィリアム・ハードマン・ポティートは1919年4月19日、中国河南省開封市で、エドウィン・マクニール・ポティート・ジュニアとウィルダ・ハードマン・ポティートのもとに生まれました。両親はともにバプテスト派の宣教師でした。父は後にコルゲート・ロチェスター・クローザー神学校の学長を務め、ノースカロライナ州ローリーのプーレン記念バプテスト教会の牧師を2度務めました。祖父のエドウィン・マクニール・ポティート・シニアはファーマン大学の学長で、大叔父のウィリアム・ルイス（ビリー）・ポティートは1920年代に現在のウェイクフォレスト大学の学長を務めていました。もう一人の大叔父はウェイクフォレスト大学の著名なラテン語学者で優れたオルガニストのヒューバート・ポティートです。大叔母のアイダ・イザベラ・ポティートは長年メレディス大学の美術学部長を務めました。[7]

ウィリアム・ポティートは、人生の最初の10年間を中国で過ごしました。そこでは、2人の妹エリザベスとヘイリーも生まれました。その後、家族はノースカロライナ州に移り、1937年にローリーで高校を卒業しました。オバリン大学に進学し、1941年にファイ・ベータ・カッパの栄誉を受けて文学士号を取得しました。その後、イェール大学神学校に進学し、キリスト教神学者H・リチャード・ニーバーに師事しました。[7]

1943年、マリアン・ケリーはオバーリン大学卒業と同時に結婚した。1944年にイェール大学を卒業し、神学士（BD）（当時の神学修士（M.Div.）に相当）を取得した。二人の間には、アン・カーライル、スーザン・コルキット、エドウィン・マクニール・ポティート3世の3人の子供が生まれた。[7]

1944年の夏、彼とマリアンはチャペルヒルに転居した。チャペルヒルYMCAは当時、キリスト教の親睦の中心であり、ノースカロライナ大学の学生の政治活動や知的活動の中心地であった。彼はノースカロライナ大学哲学科でいくつかの講座を教える招請を受けた。彼の講座は人気を博し、1947年には哲学の専任講師として採用され、1955年には准教授にまで昇進した。彼はノースカロライナ大学で最も人気のある哲学講師の一人となり、1955年には優秀教員賞を受賞した。1956年にはカロライナ大学の学生が彼を大学の総長に任命するキャンペーンを行ったが、失敗に終わった。[7]

イェール大学大学院在学中、ポティートはプラトン研究を志すロバート・カッシュマンと親交を深めた。カッシュマンは後にデューク大学に採用され、宗教学の博士課程を立ち上げることになる。カッシュマンはポティートを新設のプログラムに招き入れた。ポティートは1947年に大学院課程に入学し、1949年にはガーニー・ハリス・カーンズ・フェローとケント・フェローに任命され、1950年春学期に課程を修了した。

ポティートは1951年、博士論文「パ​​スカルと近代的感性」の審査に合格し、デューク大学で博士号を取得した。後に彼は「この初期の論文によって、ポスト批判的思想家としての道を歩み始めた」と述べている[8]。そして、それによって生涯にわたる知的課題が確立された。この論文は表面上はパスカルに関するものであったが、実際にはパスカルが成し遂げようとしたことをテーマとしていた。それは、ルネサンス以降の近代的思索様式に内在する、自己抽象的、自己疎外的、人格閉塞的な傾向、すなわちデカルトの思想に象徴される傾向を特定し、闘い、克服することであった[9]。

1955年と1957年にポティートはイギリスを訪れ、オックスフォード大学で開催された学生キリスト教運動の会議で講演し、参加した。[10]最初の旅行中にマンチェスター大学を訪れ、科学者であり哲学者でもあるマイケル・ポラニーと初めて会い、生涯にわたる個人的かつ職業的な関係が始まった。この関係はポティートのその後の思考と研究の方向性を大きく左右することになった。ポラニーから彼はポラニーのギフォード講演(1951-52) のタイプ原稿を受け取り、すぐに読み始めた。この講演は後に改訂され、Personal Knowledge: Towards a Post-critical Philosophy (1958) として出版された。彼が初めてポラニーの著作に出会ったのは1952年、British Journal for the Philosophy of Scienceに掲載された「The Stability of Beliefs」というエッセイを通じてであり、これはPersonal Knowledgeに収録された。ポティートは、ポランニーの著作との最初の出会いについて、「当初は自分の直感に従うべきだった文脈が認められ、大いに豊かになった」と振り返っている。[11]

1957年から1960年までの3年間、彼はテキサス州オースティンの南西聖公会神学校で教鞭を執った。ノースカロライナ大学で哲学教授を務めた後、同大学でキリスト教と文化に関する講座の開発を依頼され、哲学神学とキリスト教批評の講座も開講した。[12] 1962年にはオックスフォード大学マートン・カレッジの客員研究員を務めた。

1960年、ポティートはデューク大学神学部のキリスト教と文化の准教授に就任した。デューク大学神学部の他の教授陣と同様に、彼は宗教学部の大学院課程で主に哲学的な講義を定期的に担当していた。彼はマイケル・ポラーニの最高傑作『個人的な知識』[13]に焦点を当てたセミナーを通じて彼の考えを教育に取り入れ、またポラーニ自身が1964年春学期のデューク講義「思考する人間」を行うよう手配した[14] 。ポティートはまた、1965年8月と1966年8月にボウディン大学でエドワード・ポルス、ポラーニ、マージョリー・グリーンが主催したポラーニを中心とした文化統一の基礎に関する研究会にも参加した。参加者にはエリザベス・シーウェル、ジョン・シルバー、アイリス・マードック、チャールズ・テイラーなどがおり、ポランニー、グレネ、ポルスが率いた。 [15]

1968年夏、ポティートは同僚のトーマス・A・ラングフォードと共に『知性と希望：マイケル・ポラニー思想論集』の編集作業を完了した。同年、デューク大学出版局からリリー財団のキリスト教と政治研究プログラムのために出版された。この記念論文集は、アメリカとヨーロッパの主要な学者によるポラニーの哲学研究を扱った、最初の本格的な学際的論考の一つであった。[16]また1968年、ポティートはデューク大学神学部から異動し、デューク大学宗教学部の宗教学・比較研究教授としてフルタイムで教鞭を執った。

同年、ポティートの在校生と卒業生の一団がサウスカロライナ州フォート・カスウェルのリトリートに集まり、ポティートの指導下で育んだ知的な友情を分かち合い、ポティートが提起した多くの問題について深く考えました。翌年、ポティート自身も参加し、ノースカロライナ州ダッチ・クリーク・フォールズ近郊の山岳リトリートセンターで会合が開かれました。会合は「ポティート・バンチ」「ラ・コーザ・ノストラ・デッラ・ポティート」「ダッチ・クリーク・フォールズ・シンポジウム」など、様々な名称で毎年開催され、1975年にチャペルヒル郊外のシンポジウムで閉幕しました。ポランニー協会がポティエットの作品を記念して開催したその後の集会では、参加者は、現代の学術文化を特徴づける過批判的な知性とは対照的に、ポランニーの著作でしばしば描写され称賛され、ポティエットも強調した「共生」というポスト批判的な知的活動の質を示しており、このグループは「共生的な秩序」を体現しているという点で一致した。[17]

1968年から69年にかけて、ポティートは古代ギリシャの美術と文化を学ぶため、ギリシャ（主にアテネ）へ長期留学した。到着後まもなく、彼は著名なギリシャ彫刻家エヴァンゲロス・ムスタカスの芸術、そして後にその人物像に出会い、それが彼の思考を根本的に変革し、長期留学の計画を完全に狂わせた。彼は後にこの出会いを「オルペウス的な解体だった。これまで私が頼りにしてきた知的カテゴリーはもはや適合しなかった。私の存在全体、つまり私の心身は引き裂かれたのだ」と表現した。[13]

ポティートは長年、視覚芸術、演劇、文学を真剣に研究し、それらのテーマを自身の教育に深く織り込んできた。彼はムスタカスを、ギリシャ文化と神話に根ざした力強いルーツを持つ芸術家として認識し、西洋美術を枯渇させたと彼が考えていたルネサンス・宗教改革・啓蒙主義の視点の影響から完全に解放されていると考えた。[18] 1970年春、彼はデューク大学美術館でムスタカスの彫刻と視覚芸術の展覧会を企画した（3月8日から5月3日）。[19]ムスタカスとその作品との出会いによって生じたポティートの思考の変容は、その最も完全な表現である『ポランニアン瞑想：ポスト批判的論理を求めて』（1985年）へと結実した。[20]

ムスタカス展の翌夏、ポティートはスタンフォード大学で客員教授として「エロティシズム、音楽、そして狂気」と「宗教と芸術」という二つの講座を教えた。[21]翌春、彼はテキサス大学オースティン校で再び前者の講座を教えた。1970年代には3年連続でノースカロライナ大学グリーンズボロ校の3年生向けの優等生セミナーも教えた。1969年、ポティートは全米人文科学教授に任命された。1972年から1978年までデューク大学宗教学部長を務めた。

1987年にデューク大学教授を退職した後も、ポティートは数名の博士課程学生の指導を続け、2冊の本を著した。『哲学的日記帳：批判的研究の終焉』（1990年）と『地盤の回復：回想における批判的演習』（1994年）である。1993年には、2人の元学生、ジェームズ・M・ニッケルとジェームズ・W・スティーンズが、1953年から1981年の間に発表されたポティートの23編のエッセイ集『人格の優位性と文化の言語』の編者と序文を執筆した。[22] 1994年から1999年まで、妻のパトリシア・ルイス・ポティートは、ギリシャのアテネ・カレッジ（ニューヨーク州立大学システムの一部）の学長を務めた。同カレッジでは、同カレッジの成人教育プログラムで無償の講義を行った。

ウィリアム・H・ポティートは2000年5月17日に亡くなりました。彼の文書はイェール大学神学校図書館に保管されています。死去当時、彼の遺族は最初の妻マリアン・ケリー、3人の子供と3人の孫、2番目の妻パトリシア・ルイス・ポティート、そして2人の姉妹でした。

2014年、ポティートの元教え子33名と崇拝者たちがイェール大学神学部に集まり、彼の生涯と業績を称えるシンポジウム「人格の優位性：ウィリアム・H・ポティートの知的遺産」が開催されました。このシンポジウムはポランニー協会の主催です。[23]このシンポジウムでは、ポティートの教えに関連するエヴァンゲロス・ムスタカスによる彫刻と絵画がイェール大学に寄贈され、本稿執筆現在、イェール大学神学部で展示されています。（彫刻「破局から再生へ」は同校の書店に展示されており、絵画「オルフェウスとエウリュディケー」は学部長室を飾っています。このシンポジウムと寄贈された美術作品については、ウェブサイトが開設されています。）

教育とアイデア

ウィリアム・H・ポットート教授、デューク大学、1970年
ウィリアム・H・ポットート教授、デューク大学、1970年。

ウィリアム・ポティートにとって教育とは何であったかを理解するには、博士課程の学生として彼に最も近かった人々によれば、彼が主に何を達成しようとしていたのか――具体的には教育において、そして一般的には知的探求において――理解することが重要です。それは、情報や理解を伝えることや、学生が難解な概念や文章を習得し、彼らも学生を指導できるようにすることといった、ありきたりなことではありませんでした――これらの課題は避けられないものでしたが。[24]

彼の教育における主な目的は、学生たちの感性と視点を、近代を特徴づけ、学問の世界に蔓延する批判的思考と省察の様式から、彼とマイケル・ポラニーが「ポスト批判的思考様式」と呼んだものへと根本的に転換させることだった。この転換は、ある主題（内容、教え、知的熟達と批判の対象となる無関心な思考対象）の「何」にのみ注意を向けるのではなく、知性そのものの「どのように」、具体的には、世界における人間として思考対象とどのように反応し、どのように自分自身が思考対象と個人的に関わっているかに気づくことを伴う。知性のあり方、思考の対象に対する個人的な関係のあり方、言い換えれば、知る者と知られるものの間にある根底にある関係は、主に暗黙的で、言葉で表現することが難しく、したがって簡単に振り返ることができるものではないため、知る過程において潜在的にさらに重要な意味を持つことになる。[25]

ポティートとポラニーは、ポスト批判的思考様式こそが、思考と認識に対する批判的アプローチの本質的な修正であり、自然な後継であると理解していた。批判的アプローチは、認識のあり方を見失いがちで、過度に批判的な疑念、用心深い距離、客観化といった関係を前提とし、「客観的な知識」の獲得を目指し、個人的な存在と関与を抑制あるいは隠蔽する傾向がある。認識の過程における個人的な関与は、知るべきものの客観性を損ねると考えられ、正当ではないと想定することで、結果として得られる概念から、個人的な参加の結果として得られる知識の特徴、特に認識を行い、文脈に内在し、その認識の事実を見極めようとする主体の存在が欠落してしまう。彼らの見解では、批判的思考様式は、そのような非人格的な関係のみが純粋な真実をもたらし得るという、認識されていない前提に基づいて機能している。その結果、そのような貧弱で還元主義的な関係に伴う歪みにはほとんど気づかない。[26]

ポティートをはじめとするポスト批判哲学者たちによれば、客観性を偶像化する批判的視点は、個人的な存在、「心身」の参加、共感、思いやり、思慮深いもてなし、そして繊細で思慮深い解釈を通してのみもたらされる、知への貢献を完全に失いがちである。これらはすべて、ポティートとポランニ​​ーが「内在」と呼ぶ側面である。このように、批判的視点は、どのようにと何との間の密接な繋がり、そして一般的には知る者と知られる者との間の根底にある暗黙の関係を軽視し、忘却することで、色彩がなく、目的もなく、無意味な、制御不能な操作に晒される対象の世界を残すことになる。ポティート自身の言葉によれば、

批判的思考の永遠の誘惑は、すべての物事に完全な明示性を要求すること、すべての背景を前景化すること、すべてを焦点化することで焦点と従属的なものの間の緊張を解消すること、知覚の時間的および意図的な厚みを薄めること、思考を非歴史化すること…すべての影の場所を明るくすること、私たちの存在の根を掘り起こして通気すること、すべての内部を外部にすること、すべての反射を時間と空間から切り離すこと、心を肉体から解放すること、知識を時間的拡張なしに完全に明晰な「瞬間」に思考によって把握できるものとして定義すること、すべての認識論的階層を平坦化すること、すべての論理的異質性を均質化することである[27]

ポティートは学生たちに、ポスト批判的な思考様式への移行には、近代の「デフォルトモード」である、大部分が潜在意識的で、自己を深く疎外する抽象性から脱却する必要があることを示しました。彼が教えたように、そこから自由になれば、真の自己とより一体となり、他者の真の自己や、自分が関心を持つ世界の事物に、より深く向き合う道が開かれます。そのためには、自己疎外の傾向とその悲劇的な結果に対する鋭い認識を養わなければなりません。思考を駆り立てる中心的動機としての過批判的な疑念に代わり、人はポスト批判的な感性を共有するようになります。それは、現実の暗黙の暗示、尽きることのないほどに明らかになる共通の真実への情熱的な方法論的信仰の回復を軸としています。[28] 同様に、自分自身を知る者としての理解も、かつての（今では幻想であると認識されている）世界の外にいるかのような主観的な知る者と、対象物の中の非人格化された知識の対象物との間の分裂から、他の人々と共に自然界と文化界に深く豊かに関与している統一された心身の知る者へと移行する。[29]

ポティートは、皮肉な姿勢とソクラテス式教授法を巧みに利用して、自分が伝えたいことを単純明快に理解できないようにすることで、この教育的偉業を成し遂げた。この教授法では、学生たちがテキストの内容やテキストが提起する問題について、自分の考えやアイデアを質問し、引き出し、示唆する内容を明らかにできる。[30]

ポティートは、この発見と再方向付けのプロセスを、多くの場合、指定された特定のテキストをめぐるセミナーでの議論の中で、しばしば相互に関連して進めた。他のテキストも時折取り上げられたが、主要なテキストの中核を成すものとしては、ポランニーの『個人的な知識』、ウィトゲンシュタインの『哲学探究』と『確実性について』、メルロ＝ポンティの『知覚の現象学』、ハンナ・アーレントの『人間の条件』、そしてキルケゴールの著作集、特に『 Either/Or』第1巻に収録されたエッセイ「エロティックなもの、あるいは音楽的なエロティックなものの直接的段階」が挙げられた。これらの著作において、著者たちは「人間の知と行為の本質に関するヨーロッパ啓蒙主義の先入観」を根本的に批判した。[31]

彼は後年、この教育活動の主な焦点を次のように表現しました。

[それは]ウォーカー・パーシーが「古い近代」と呼んだものから想像力で抜け出す方法を互いに模索するという文脈で、6冊ほどの「正典」書籍を囲んで3世代にわたる大学院生たちとの継続的な批評対話でした。

私も、そして私の学生たちも、真に対話に参加した程度には、最初から近代の批判的伝統に対して根本的に批判的であろうと志向してきた。つまり、私たちはポスト批判的になることを決意してきたのだ。

あらゆる寄生虫のように、この本質的に論争的な集まりは宿主を弱体化させて最終的に倒すことではなく、むしろ、自らが結成され、その慈悲によって生き延びてきた大学を、控えめに変化させることを望んで、宿主に寄り添ってきた。少なくとも、この対話を支えてきた私たちは、変化することを望み、そして実際に変化してきた。[32]

ポティートが課題文に挙げた「深い混乱」の例は、パトリシア・ルイス・ポティートによる『ウォーカー・パーシーと旧近代：言語、議論、そして物語の語り方に関する考察』におけるパーシーに関する解説に見られる。[33]「パーシーの概念的ビジョンは、彼の文体と語彙が逸話や物語的要素を徐々に薄れ、分析的かつ抽象的になるにつれて、次第にぼやけていく。したがって、苦境に立たされた人々の具体的な状況に、ますます希薄に根ざしていく」。彼女はパーシーのエッセイにおいて、「彼はしばしば、批判しようとしている近代哲学そのものの矛盾の犠牲になっている」と述べている。[34]

ポティートの教育法を鮮やかに示すもう一つの例は、ポランニー協会の雑誌「伝統と発見」に収録された「ポティート、ありがとう！：知的（しかし個人的な）自伝」の中で「ビル・ポティートの最後の生徒の一人」と自称するアラミンタ・ストーン・ジョンソンの著書である。[35]

リクールの『フロイトと哲学』は重厚な大著で、私がポティートと初めて受けた授業の課題図書でした。…リクールが行っていたこと、そしてポティートが私たちに「見る」だけでなく「体験」してほしいと思っていたこと、それはリクールの潜在的ではないデカルト主義でした。ポティートは、私たちが泳いでいるデカルト的な水とは異なる何かを知るためには、もがき続ける必要があると確信していました。…ポティートや仲間の学生たちともがき苦しんだからこそ、後に[他の著作にも]同じパターンを見ることができたのです。

ポティートは、特にデューク大学で、教授法としてその中核となる少数のテキストを多用しましたが、その教授範囲は西洋文化史、ルネサンス視覚芸術、悲劇、古代ギリシャ文化、ギリシャとヘブライの形而上学の相互作用、実存主義、日常言語哲学、神話と象徴の理論、宗教言語、科学哲学、現象学、哲学的心理学、哲学的人類学のほとんどの側面を組み込むほどに広範囲にわたりました。

学生たちとの親密で強力な関係とは対照的に、デューク大学宗教学部でポティートとキャリアを共にした同僚教授のロバート・オズボーンは、教授の同僚たちとは同様の関係を持っていなかったと報告している。[36]

デューク大学の同僚たちと私は、ビルが印象的で非凡な人物であることを認識していました。…彼は魅力的な人物で、聡明で、博識で、とても魅力的ですらあり、愛嬌があって、才気煥発な知識人でした。しかし、彼は謎めいた人物でした。宗教学部の私たちで、彼を知ったり、知り始めたりした者は一人もいなかったと思います。…彼が私たちと一緒にいた間ずっと、およそ27年間…彼の話を聞いたことはありませんでした。…彼は、学生と会うときと、彼が議長を務めてかなりの成功を収めた義務付けられた学部会議以外では、学部の敷地内でほとんど時間を過ごしませんでした。それ以外では、ほとんど出席していませんでした。…彼は、同僚が演奏しているときでさえ、米国宗教学会の地域会議や全国会議に出席しませんでした。つまり、彼は、私たちが通常考える意味での同僚ではなかったのです。…ビルは、まず第一に、そして最終的には教師でした。

執筆とアイデア

ウィリアム・ポティートは独創的な思想家として知られていましたが、会話、教育、そして執筆において並外れた機敏さも持ち合わせていました。そのため、彼のアイデアの多くは他の思想家のアイデアを出発点とし、それを引き合い、発展させていますが、その発展の仕方は、その創始者自身も驚くようなものでした。前述のように、彼の学生は、ポティートが自らのアイデアを引き出してくれなければ決して明らかになることのなかった、自分たちのアイデアが暗示し前提としていたものを発見し、しばしば驚嘆しました。ポティートは、学生が独自の方法で発展させられるよう、そのテーマに関する自身の意見を控える傾向がありました。学生自身にとって、自分のアイデアとポティートのアイデアの違いが明確でないことがしばしばありました。[37]

同様のプロセスは、ポティートが授業中のディスカッションや出版物でウィトゲンシュタインやポランニー、メルロ=ポンティなど多くの思想を提示し、探求する際にも機能していた。ポティートは時折、ある時点では特定の思想家の特定の思想に注意を向け、別の時点では同じ思想家の他の思想との緊張関係や衝突を指摘し、（例えば）ポランニーは明らかに自分が何を言っているのか、何を言おうとしているのか、あるいは何を言うべきだったのかを理解しておらず、この時点では他の時点ほど彼（ポランニー）の最も深い洞察に忠実ではなかった、とコメントした。ポティートは言語の曖昧さやニュアンスに並外れて敏感で、学生たちにも同様の敏感さを身につけるよう指導した。微妙な曖昧さを認識することは、ある考えを完全に理解することを容易にするが、彼の多くの著作（そして時には彼の弟子たちの著作にも）に見られる傾向を生み出し、長く複雑な文の途中で、ある単語や句の正確な意味を括弧書きで限定したり説明したりする。時には、一つの複雑な文の中で二度、三度もそうすることもある。一方、ポティートは、これらの作家たちの重要な洞察の一つであると確信したものをしばしば取り上げ、それを自分のものにし、その含意を引き出し、元の作家が解釈した内容をはるかに超えて展開した。これは特に彼の著書『ポランニアン瞑想録』に顕著である。 彼が彼らの洞察を自分のものだと主張したのではなく、むしろ彼らの洞察の助けを借りて、彼らが表現しようとした現実とそのより深い含意をより深く理解しようとしたのである。[38]

マイケル・ポラニーとモーリス・メルロー＝ポンティ[ 39] の両方から派生したそのような考えの一つは、ポティートの心身概念（彼自身の造語）である。つまり、人間は（単純に）身体に宿る精神でも、（単純に）精神を持つ身体でもなく、特にデカルトが拡張された物質と非物質的な意識として考えたような形でもそうではない。むしろ人間は心身であり、同時に精神と身体の両方であり、一体であり、あらゆる面で切り離せない。したがって、「精神」と「身体」を別々に考察することは、私たちが考察前の状態にある人間全体から著しく歪んだ抽象概念である。ポティートによれば、人の心身は世界における自分の場所であり、あらゆる活動の「方向づけられた源」であり、他のすべての場所や物事が意味を持ち得るのは、その場所を通してであり、そしてその場所との関係においてのみである。言い換えれば、心身は感覚を持ち、運動し、方向性を持つ自己であり、あらゆる人の人生の活動的な中心である。[40] ポティートの心身に関する説明を簡潔にレビューしたデイビッド・W・ラトレッジは次のように書いている。[41]

ポティートは、思考、執筆、自転車、テニスといった自身の身体存在を現象学的に検証することで、批評の伝統が私たちに身体を他の物と同じようなものと思わせる、狡猾な傾向を明らかにしている。しかし実際には、私たちにとって身体は宇宙の他の何物とも根本的に異なるものだ。身体は、私たちが世界へと向かって伸びていくすべての出発点であり、その始まりはこうだ。

母の胎内で、母の鼓動する心臓がリズミカルに生命の血を胎児の私の体に送り出し、私の最初の、そして最も原始的な宇宙の根源へと、原初的な入門へと向かって自らを形成していく。…これらの形態は、意識的で反省的で批判的な私にとっても、テンポ、ビート、節、脈拍といった、測定された時間の典型的形態である。…反省前で反省をしない私の心身には、世界のあらゆる形態、意味、秩序を、私が知る最初の秩序、すなわち母の鼓動する心臓の秩序の類縁として宿すという、私よりもはるかに古い古風な偏見が存在する。[42]

秩序、尺度、「つながり」、そして「まとまり」（つまり論理）といった人間の概念の根底は、この言語以前の意識レベルにあります。それは私たちの中にあり、決して私たちから離れることなく、そこから高次の思考のあらゆる表現が導き出されます。もし私たちが、形式的な反省の遥か以前から、意味を与えてくれる世界に浸っていたのでなければ、人間のパターン、秩序、リズムといった感覚はどこから来たのでしょうか？

...もし、調和的な心体が、私たちの意味の識別行為のすべてが構想され、実行される、遍在的で不可分な母体であるならば、つまり、私たち自身を、世界の中で積極的に問い、探し、見つけ、そして肯定する存在として捉える新しいイメージが、私たちを世界の時間的な厚みの渦と紆余曲折の中に明確に位置づけ、そこで私たち自身の肉体の汁に浸っているならば、私たちの理性は、私たちの最も原始的な感覚、運動性、そして方向性と密接に結びついた、ここにのみ現れることができるのは明らかです。[43]

ポティートのもう一つの重要な考えは、この最後の引用で触れられており、ポティートの著書『ポランニアン瞑想：ポスト批判的論理を求めて』が捧げられている根拠となっている。それは、論理、数学、幾何学、コンピュータ処理といった、合理性のあらゆる形式的様式、そしてそれらがテクノクラートの世界で私たちに与えてくれる素晴らしく有用なものすべては、究極的には、世界における私たちの心身の、反省以前に生きられた肉体に根ざし、基盤を成しているという考え方である。それは、それらの妥当性を妥協するものではなく、それらの意味と一貫性を可能にする力としてである。ポティート自身の言葉によれば、

したがって私は、この文化に支配的なデカルト主義に巧妙に浸透している「図像」、すなわち私たちの心についての思考と私たちの身体についての思考を概念的に疎外する概念とは対照的に、形式化された合理性――数学と形式論理――は、まだ反映されていない世界、そしてその世界における私たちの反映されていない「思考」と行為に根ざした、私たちの統合的な心身の「一体感」と「意味形成」から派生し、依然そこに寄生していると主張する。これはもちろん、「理性」「論理」「身体」「心」といった概念の使用法の混合が、（ほんの一例を挙げただけでも）劇的に見直されることを意味する。[44]

ポティートが他の思想家のアイデアから着想を得て独自に取り入れた最も重要な概念の一つに、本稿で既に何度か論じてきた「ポスト批判的」という概念がある。ポティートは「ポスト批判的」という表現をマイケル・ポラーニの『個人的な知識：ポスト批判的哲学に向けて』（1958年）から直接引用したが、ポティートはポラーニがそこで意味していたものが、近代知的文化を批判する他の哲学者たち、特にアカデミーにおいてその文化を支配するようになった批判的思考様式を批判する者たちが、別の名称で提唱した思考の転換と本質的に類似していることに気づいた。ポティートを批判した主な人物としては、ポラーニに加え、パスカル、キルケゴール、ウィトゲンシュタイン、メルロ＝ポンティ、そしてアーレントがいた[45] 。彼らは皆、それぞれ異なる方法で、啓蒙時代 以来知的思考を定義づけてきた「批判的」知的感性を超え、そこから脱却しようとした。ルネ・デカルト[46]によって最初に提唱されたように、批判的探究様式は、現実との遭遇を極度の疑念と疑いのレンズを通して濾過することにより、歪められていない真実に到達しようとする。具体的には、信じようとするあらゆる対象に対し、それが明確に、明瞭に、そしてそれによって疑いの余地がないことが証明されない限り、それを信憑性を与えることはできないと要求する。もちろん、これは、無反省に当然のこととされてきたすべてのもの、伝統から受け継がれてきたすべてのもの、信仰の問題として信じられているすべてのもの、感覚経験の導き、そして常識的な判断、特に不確実で、不確定で、明示的でないものに疑問を投げかける。批判的思考様式は、近代における支配的な認識論的パラダイムとして出現し、近代科学の方法論の中核的構成要素とみなされて以来、前述の多くの思想家、特にポランニー[47]によって、高次の現実や理想、そして芸術や人文科学に伝統的に結び付けられてきたあらゆる意味や現実とされるものに対する広範な懐疑主義を生み出したとして非難されてきた。その結果、客観的現実を構成するものとして認められるものから、本来の意味、目的、価値が排除され、人間の主観性の根拠のない投影としてのみ生き残ることになり、私たちの文化の中で多くの人々が根無し草、虚無主義、絶望に苦しみ続けてきたのも不思議ではない。[48]

ポティートとポラニーの見解では、ポスト批判とは、この批判的様式から、あらゆる真の知的探求の核心にある全く異なる何か、つまり批判的様式では認識できず、また認識できない何かを深く認識することへの移行を指す。疑念や疑念に代わるものとして、真実を発見し、物事を理解しようとする暗黙の方法論的信念、つまり知的な情熱が存在する。この変化を認識し受け入れるためには、ポティートは、知的な飛躍的進歩だけでなく、実存的な変容も必要だと理解した。それは、孤立し、引きこもり、抑制された信念と情熱から、個人の存在感、共感、そして創造力を注ぎ出し、あらゆる探求分野において真実の予感と未だ明らかにされていない現実を積極的に捉え、内在させるという変容である。[49]

ポティートが教授、そして特に後期の著作において用いた独特の哲学的方法論の一つは、一部の著述家（特にメルロ＝ポンティの『知覚の現象学』）が「実存的現象学」あるいは単に「現象学」と呼んだものと非常に類似している。ポティートは、メルロ＝ポンティの実存的現象学の実践の中に、エドムント・フッサールが「自然的立場」（物質的対象からなる客観的世界、私たちの身体もその一つであるとされる）と呼んだものから、私たちが生きた身体を通してのみ知る具体的で反省前の「生活世界」を確信を持って受け入れる方向への転換を、実存的に捉える手段であると認識した。メルロ＝ポンティにとって、実存的現象学とは、生活世界の驚異が、自然的立場から派生するいかなる抽象的概念よりも根源的なものとして、適切に記述され理解される方法である。[50] ポティートは、メルロ＝ポンティにおける実存的現象学の実践を通じたこの転換、あるいは変遷を、批判的からポスト批判的への移行のもう一つの例と認識した。一部の現象学者が試みたように、この方法論を体系的に追求するのではなく、ポティートは教えと著作の中で、通常は私たちが反省的に意識したり、言葉で表現したりすることができない、世界における私たちの心身存在の暗黙の側面を描写し、私たちの注意を引こうとする。私たちが普段、思考パターンを抽象化し、明確に表現できるものだけに固執する現代社会の習慣こそが、経験のそのような側面に気づかせない原因であり、それなしには現実全体を把握することも、経験を理解することもできない。ポティートは、私たちがこれらの暗黙の側面に目覚め、それを自分自身の延長として適切に活用し、世界における私たち自身の心身存在に反省的に根付かせることを目指している。[51]ポランニーの『瞑想録』の中で、ポティエットは彼の方法を「再帰的現象学」と明確に特徴づけている。[52]

ポティートの主要な考えには他にも次のようなものがある。

  • 自己不在と自己存在の弁証法。[53]
  • 人々の間で受肉した人格としての自分自身を取り戻し、責任を持って認めること（キリスト教とユダヤ教の実存主義の主要な強調点と深く結びつき、その源泉である精神性の伝統に根ざしている）。[54]
  • 人間は単に言語能力（まず第一に会話能力）を持った動物であるのではなく、人格として言語（会話能力）を通して存在し、自己を実現するものであるという事実。[55]
  • 言語における再帰的自己言及の資源、特に一人称単数主格代名詞「私」やその他の再帰代名詞は、私たちが暗黙の個人的な存在であり責任の中心であることを識別し、認めるための典型的な手段です。[56]
  • 私たちの文化の言葉や身振りの「隠喩的な意図」は、私たちの心身の力を拡張し、私たちの経験を反省的に理解させるが、同時に私たちを、世界とその中の私たち自身を解釈する特定の方法に囚われさせる。ウィトゲンシュタインの言葉にあるように、「絵が私たちを虜にした」[57]。
  • 具体的な場所と、反省以前に経験される心身の「ここ」と、近代の抽象的で均質化された空間と空間的位置。[58]
  • 具体的な時間性（個人の時間的存在の多様な特定の「主張」と「逆の主張」を伴う）と、反省前に経験される心身の変化する現在の瞬間と、近代の抽象的で均質化された時計の時間。[59]
  • 私たちの文化では、視覚感覚（特に聴覚感覚に対して）がますます優位になり、私たちの感性を客観化し外部化する傾向があり、これはルネサンス美術と印刷文化と識字文化の出現以来続いています。[60]
  • 西洋文化は、一方ではヘレニズム（古代ギリシャ）文化に由来する主要なメタファー、他方では古代ヘブライ文化に由来する主要なメタファーの間で、常に不安定でありながら創造的な緊張関係にあります。[61]
  • ポティートは、科学的ではなく人文主義的な観点から、フロイト精神分析の理解、評価、正当化について多くのことを語った。[62]
  • ポティートはまた、芸術、特にポール・セザンヌの視覚芸術の本質について、批判的思考を排した基礎的存在論の手法として、啓発的な洞察を提供した。[63]

作品

  • 『人格の優位性と文化の言語：ウィリアム・H・ポティート随筆集』、ジェームズ・M・ニッケルとジェームズ・W・スティーンズ編（ミズーリ州コロンビア：ミズーリ大学出版局、1993年）。（ポティートが1953年から1981年にかけて発表した随筆集と、未発表の随筆を収録。）
  • トーマス・A・ラングフォードとウィリアム・H・ポティート編『知性と希望：マイケル・ポラーニー思想論』（ノースカロライナ州ダーラム：デューク大学出版、1968年）。ポティートは本書に収録されている3つのエッセイの著者である。「個人的な知識を読むために座って…：序論」（3～18ページ）、「神話、物語、歴史、終末論、そして行動：ポラーニー的瞑想」（198～231ページ）、そして「付録」（449～455ページ）では、ポラーニーが暗黙知の説明において「特定不可能な」という概念を異例に用いた点について解説している。
  • ポランニアン瞑想：ポスト批判的論理を求めて（ダーラム、ノースカロライナ州：デューク大学出版局、1985年）。
  • 『哲学的日記帳：ポスト批評的研究』（ミズーリ州コロンビア：ミズーリ大学出版局、1990年）。
  • 『Recovering the Ground: Critical Exercises in Recollection』（ニューヨーク州立大学出版局、1994年、ニューヨーク州アルバニー）。
  • 「ポール・セザンヌと現実の神秘的な力」、デール・W・キャノンとロナルド・L・ホール編『個人的なものの回復：ウィリアム・H・ポティートの哲学的人類学』（メリーランド州ラナム：レキシントン・プレス、2016年）、187-204ページ。

参照

参考文献

  1. ^ ローリー・ニュース・アンド・オブザーバー、2000年5月23日火曜日、「ウィリアム・H・ポティート」の死亡記事。
  2. ^ 1967年5月3日付、ウィリアム・T・スコット宛の手紙より。トーマス・A・ラングフォードとウィリアム・H・ポティート編『知性と希望：マイケル・ポラニー思想論集』 （ノースカロライナ州ダーラム：デューク大学出版、1968年）の序章「初めて座って個人的な知識を読む」の執筆の難しさについて述べている。この手紙の中で、ポティートは次のように書いている。「実践的な弁証法学者として、私は相反する視点を理解し、解明するためには皮肉な態度を取らなければならないことを学びました。したがって、重要なのは、ある瞬間に私がどこに立っているかではなく、最終的に私がどこに立っているかです。」
  3. ^ デイヴィッド・ラトレッジ、「ウィリアム・ポティート：人格の優位性」『伝統と発見：ポラニー協会誌』 40:2 (1013-14)、36ページ。「ポティートの知的人生の特徴は、近代精神の中に人間にふさわしい拠り所を見つけるという問題に、粘り強く、粘り強く取り組んだことにある。それは、人間が自らの知識、信念、行動、創造を、それらについて省察する以前と同じように、現実的で、真実で、意味に満ちたものとして主張できる拠り所となるような拠り所である。」
  4. ^ このテーマはポティートの『ポランニー的瞑想: ポスト批判的論理を求めて』 (ノースカロライナ州ダーラム:デューク大学出版局、1985年) 全体に渡って展開されている。
  5. ^ 本記事本文中の「ポスト批判的」の説明を参照。ポティートがこの語を初めて公に用いたのは、「ムスタカスの境地」（ 『信仰と芸術』 1:4、1973年）で、これはジェームズ・M・ニッケルとジェームズ・W・スティーンズ編『人格の優位性と文化の言語：ウィリアム・H・ポティート著エッセイ集』（ミズーリ州コロンビア：ミズーリ大学出版、1993年）に再掲載された。彼の最も詳細な論考は『ポランニー的瞑想：ポスト批判的論理を求めて』（ノースカロライナ州ダーラム：デューク大学出版、1985年）に収録されている。しかし、博士課程の学生の一人であるデール・キャノンによると、ポティートはこの語を授業や会話の中でそれ以前から用いており、おそらく1950年代半ばにポランニーのこの語法に初めて触れたのがきっかけだったという。彼は、ハイフンを付けて使用することもあれば（ポストクリティカル）、ハイフンを付けずに使用することもあり（ポストクリティカル）、大文字で書くことはほとんどありません。
  6. ^ マイケル・ポラニー『個人的な知識：ポスト批判哲学に向けて』（シカゴ：シカゴ大学出版局、1958年）
  7. ^ abcd The Raleigh News & Observer、2000年5月23日火曜日、「ウィリアム・H・ポティート」の死亡記事、およびThe Raleigh News & Observer 、2000年5月25日木曜日、「偉大な教師を偲んで」、ジム・ジェンキンス著、電話による会話および電子メールメッセージで補足。ポティートの2番目の妻パトリシア・ルイス・ポティートおよび家族の親しい友人であり『 The Primacy of Persons and the Language of Culture』の共同編集者であるジェームズ・W・スティーンズとの会話。
  8. ^ ポランニー瞑想録、6ページ
  9. ^ ダイアン・イェーガー「サルト・モルターレ：ポティートと哲学の正統化」『伝統と発見：ポランニー協会誌』 35:2 (2008-09)、34ページ：「ポティートは、『脱髄した』知者（すなわち、デカルトのコギト概念において不滅化された知者）という哲学的幻想について、頻繁に、そして色彩豊かに不満を述べた。知者は肉体と歴史から引き剥がされ、具体的な個別性から剥ぎ取られ、非人格的に、したがって確実に推論する。しかし、彼のより深刻で永続的な懸念は、哲学的説明が認識、評価、そして決定から行為者の痕跡を一切消し去ってしまう傾向にあることに焦点を当てていた。」ポティート自身の言葉によれば、「実際、私たちが今や理解し始めているように、近代文化全体は、抽象化された知性による場所、地位、そして個人的な行動の余地への攻撃と言えるだろう。」『人称の優位性と文化の言語』39ページの「人と場所」より。
  10. ^ ルーエル・タイソンとの電子メールのやり取り、2013年10月28日。
  11. ^ 『ポランニー的瞑想』 6ページ以降。ポランニーの公認伝記『マイケル・ポランニー：科学者であり哲学者でもある』（ウィリアム・タウシグ・スコット、マーティン・X・モレスキー共著、ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2005年）は、ポティエットとポランニ​​ーの友情について述べているが、1955年にマンチェスターで初めて会ったことについては触れていない。同書の索引にある「ポティエット、ウィリアム・H」の参照を参照。
  12. ^ グレイ・M・ブランディとローレンス・L・ブラウン著『サウスウェスト聖公会神学校創立25周年の物語』より。この参考文献は、サウスウェスト神学校の広報担当副学長ナンシー・スプリンガー＝ボールドウィン氏から2013年8月16日付のメールで提供された。
  13. ^ ab ポランニー瞑想録、7ページ。
  14. ^ これらの講義のテキストは、ポランニー協会のウェブサイト polanyisociety.org でオンラインで閲覧できます。
  15. ^ これらの会議の論文は、『知識の解剖学：ボウディン大学文化統一の基礎研究グループに提出された論文』（1965年および1966年、マサチューセッツ州アマースト：マサチューセッツ大学出版局、1969年）および『知識の統一に向けて』 （文化統一の基礎研究グループ、ニューヨーク：国際大学出版局、1969年）に掲載された。また、マイケル・ポラニー著『科学者と哲学者』（258～259ページ他）も参照。
  16. ^ 『知性と希望：マイケル・ポラニー思想エッセイ集』、トーマス・A・ラングフォードとウィリアム・H・ポティート編（ノースカロライナ州ダーラム：デューク大学出版局、1968年）。1961年には、編集者の記載がない記念論文集『個人的知識の論理：マイケル・ポラニーの70歳の誕生日に贈られたエッセイ集』（ロンドン：ラトレッジ・アンド・キーガン・ポール、1961年）が出版されている。
  17. ^ 本論文の主著者であるデール・キャノンは、これらの会合に出席し、組織化に尽力した一人であった。マイケル・ポラニー著『個人的な知識：ポスト批判哲学に向けて』（シカゴ大学出版、1958年）第7章「共生」を参照。
  18. ^ ポランニー瞑想録、序文全体、特に2～4ページと7～8ページ。
  19. ^ 「エヴァンゲロス・ムスタカス：形態と線のエッセイ」は、デューク大学美術館展のためにW・スティーブン・ガードナーが作成したパンフレット。1970年10月18日から11月13日まで、アレクサンドリアのバージニア美術館で同じ作品の続編展が開催された。
  20. ^ 『ポランニー瞑想録』序文、1～10ページ。この段落はパトリシア・ルイス・ポティートとの会話と電子メールに基づいています。
  21. ^ スタンフォード大学宗教学教授ポール・ハリソンからの2013年11月13日の電子メールメッセージ、およびスタンフォード大学夏季セッションカタログ（1970年）、70ページ。
  22. ^ この記事の「作品」セクションを参照してください。
  23. ^ シンポジウムで発表された論文のほぼすべてが改訂され、Dale W. CannonとRonald L. HallによるRecovering the Personal: The Philosophical Anthropology of William H. Poteat （Lanham, MD: Lexington Press 2016）およびTradition and Discovery: The Polanyi Society Periodical、42:1、42:4、および44:1の複数の号に掲載されました。
  24. ^ このセクションの情報源には、ポティートの博士課程の学生の一人で、1969年から1975年までノースカロライナでポティートとリトリートを行ったグループのメンバーであるデール・キャノンが含まれます。その他の情報源は、ポティートの思想と教えの探求と評価に特化した、ポラニー協会の雑誌『伝統と発見』の特別号です。21:1 (1994–95)、35:2 (2008–09)、および36:2 (2009–10)。
  25. ^ ポティートの主要な知的情報源の一人であるセーレン・キェルケゴールは、この拡張された意識を「二重反射」と表現している。キェルケゴールの『哲学的断片への非科学的追記』 （ハワード・V・ホンとエドナ・H・ホン編訳、プリンストン大学出版、1992年）72頁以降を参照。キェルケゴールの考え方に関する有益な説明としては、キャサリン・M・ラムズランド著『即時性への関与：キェルケゴールの間接コミュニケーション理論の心理療法への適用』（クランベリー大学出版、1989年）第4章「キェルケゴールの間接コミュニケーション」75頁以降を参照。
  26. ^ この変化に関するより詳しい説明については、デール・キャノン「近代は破産していることに気づいていませんか? ウィリアム・H・ポティートの教職に関する考察」『伝統と発見』 21:1 (1994–95)、23ページ以降、およびデール・キャノン「ポティートの近代の『狂気』とその治療法の概念化に対するポラニーの影響」『伝統と発見』 35:2 (2008-09)、25ページを参照。
  27. ^ 「ジョージ・シュタイナー：域外適用の批評家」『人格の優位性』 261頁以降。
  28. ^ この表現は、ポランニーがポスト批判的観点から追求され、認識される現実の本質を再定義した手法に直接依拠している。『個人的な知識』103ページ以降を参照。また、索引の「現実」への言及も参照。さらに、ポランニーの『暗黙の次元』 （ガーデンシティ、ニューヨーク州：ダブルデイ、1966年）23-25ページも参照。
  29. ^ 生徒の間でのこの変化については、以下の文献も参照のこと：アラミンタ・ストーン・ジョンストン、「『ありがとう、ポティート！』：知的（だが個人的な）自伝」『伝統と発見』 36:2（2009–2010年）、59–63頁。ジョン・バークマン、「ポティートは私の人生を変えた」『伝統と発見』 36:2（2009–2010年）、64–66頁。R・テイラー・スコット、「ウィリアム・H・ポティート：称賛」『伝統と発見』 20:1（1993–94年）、6–12頁。デール・キャノン、「近代が破産したことに気づいていないのか？ウィリアム・H・ポティートの教職に関する考察」『伝統と発見』 21:1（1994–95年）、20–32頁。
  30. ^ ポティート自身の教育について、次のように記されている。「教師としての私の修行は10年間、哲学科で行われました。この間、私の教育スタイルは進化を続け、弁証法的になっていきました。入門コースでは、哲学的なやり取りの中で、学生たちの最も過激な概念的コミットメントと、彼らが明確に表明している信念との間の不一致に、ますます衝撃を受けるようになりました。例えば、彼らは暗黙のうちに、批判的に受け継がれた文化的遺産によってマルクス主義者、フロイト主義者、ダーウィン主義者、新行動主義者などであると認識していましたが、彼らの明確な主張はこれらの見解とは異なり、相容れないものでした。しかし、彼ら自身はほとんどそのことを認識していませんでした。それどころか、これらの過激なコミットメントが彼ら自身のものとして明確に提示されると、ほとんどの学生は最初は即座に拒絶しました。しかし、弁証法的に明らかにされた事実によって、彼らは沈黙を強いられるのです。」ウィリアム・H・ポティート著「私の考える宗教と文化：協調性へのささやかな前払い」（未発表論文、1973年頃）、2ページより。この文書は、イェール大学神学校図書館のポティートアーカイブに所蔵されています。
  31. ^ ポランニーの瞑想録、6ページ。また、ixページも参照。
  32. ^ ポランニーの瞑想録、p. ix.
  33. ^ 南部文学研究シリーズ、ルイジアナ州立大学出版局、1985年。
  34. ^ パトリシア・ルイス・ポティート『ウォーカー・パーシーと旧近代』 2頁以降。また、ウィリアム・H・ポティート「ウォーカー・パーシーの言語理論に関する考察」『人格の優位性』 233-254頁、ロバート・H・ブリンクマイヤー・ジュニア「ポティートによるパーシー論」『サザン・リテラリー・ジャーナル』第18巻第2号、1986年も参照。
  35. ^ 第36号:2（2009–10年）、60ページ。
  36. ^ ロバート・オズボーン、「ビル・ポティート：同僚？」『伝統と発見』 35:2（2008-09）、44、45頁。
  37. ^ 出典：ポティートの博士課程の学生だったデール・キャノン。デール・キャノン「近代は破産したのか？ウィリアム・H・ポティートの教職人生に関する考察」『伝統と発見』 21:1 (1994-95)、22-24ページ参照。
  38. ^ ポティートがポランニーとウィトゲンシュタインの思想を拡張し、利用したことについては、ロナルド・L・ホール著「ポティートの声：ポランニーとウィトゲンシュタインの影響」『伝統と発見』 35:2（2008-09）、19-22ページに記載されている。
  39. ^ ポラニーの身体理解への良い入り口となるのが、次の記述である。「我々自身の身体は、我々が通常、客体として経験することはなく、常に我々の身体から注意を向けている世界という観点から経験する、この世界で唯一のものである。」マイケル・ポラニー『暗黙の次元』（ガーデンシティ、ニューヨーク：アンカー・ダブルデイ、1966年）、16ページ。メルロ＝ポンティは、反省前の身体を「身体主体」あるいは「生きた身体」と捉え、さらにラディカルな解釈を行っている。ドナルド・ランデス訳『知覚現象学』（ニューヨーク：ラウトレッジ、2013年）を参照。
  40. ^ ポティートによる「心身」に関する最も詳細な説明は『ポランニー瞑想録』に示されています。索引の「心身」への参照を参照してください。ポティートの概念に関する優れた二次的概説としては、ウォルター・B・ミード著「ウィリアム・ポティートの人類学：『世界における心身』」『伝統と発見』 21:1 (1994-95)、33-44ページ、および同著者によるさらに詳細な説明として「ウィリアム・H・ポティートの人類学：世界における心身」『政治学評論家』 27 (1998)、267-344ページを参照してください。
  41. ^ David W. Rutledge、「ウィリアム・ポティート：人物の優位性」、 Tradition and Discovery 40:2（2013-14）、40ページ以降。
  42. ^ ポランニーの瞑想録、22ページ以降。
  43. ^ ポランニーの瞑想録、246ページ以降。
  44. ^ ポランニーの瞑想録、9ページ。
  45. ^ ポランニーの瞑想録、2ページ。
  46. ^ 『理性を正しく導き、学問において真理を追求する方法に関する講話』（1637年）、全文はオンラインで入手可能 <http://www.bartleby.com/34/1/>
  47. ^ この主題に関するポラニーの見解は多くの場所で扱われている。例えば、マイケル・ポラニー「ニヒリズムを超えて」『 Knowing and Being: E​​ssays by Michael Polanyi』、マージョリー・グリーン編（シカゴ大学出版、1969年）、3-13ページ、「歴史と希望: 現代の分析」および「追記」『 Society, Economics, and Philosophy: Selected Papers Michael Polanyi』、RTアレン編（ニューブランズウィック、ニュージャージー州: Transaction Publisher、1997年）、79-106ページ。
  48. ^ Polanyian Meditations、4～6ページ。ポティートのこの問題に関する見解とそれを支持する論拠については、ウィリアム・H・ポティート著『 The Primacy of Persons: Essays by William H. Poteat』所収の「Persons and Places」（23～42ページ）、および『 Recovering the Ground』所収の「Appendix: For Whom Is the Real Existence of Values a Problem: Or, an Attempt to Show that the Obvious is Plausible」（187～221ページ）を参照。後者の著書において、ポティートは現代におけるグノーシス主義的スピリチュアリズムが現代ニヒリズムの裏返しであると主張している（11ページ以降を参照）。
  49. ^ポランニーのこの見解については、彼の著書『 個人の知識』 264～268ページの「信託プログラム」 、デール・キャノン著「ポランニーの暗黙知を、表象による知ではなく知人による知として解釈する：いくつかの示唆」『伝統と発見』 29:2（2002～2003年）、29～32ページ、フィル・マリンズ著「『ポスト批判的』シンボルとポランニ​​ーの思想の『ポスト批判的』要素」『ポランニーアナ』 10:1～2（2001年）、77～90ページ（http://chemonet.hu/Polanyi/0112/tartalom.htmlでオンライン閲覧可能）を参照。ポティートの見解については、Polanyian Meditationsの139～142ページ、およびDale Cannon著「Haven't You Noticed that Modernity Is Bankrupt? Ruminations on the Teaching Career of William Poteat」、Tradition and Discovery、21:1 (1994～1995)、20～32ページを参照。
  50. ^これは彼の 『知覚の現象学』を貫く根本的なテーマである。この古典には2つの英訳がある。1つはコリン・スミスによる第2版（ニューヨーク：ラウトレッジ、2002年）で、もう1つはドナルド・ランデスによるより最近の、より正確な翻訳（ニューヨーク：ラウトレッジ、2013年）である。
  51. ^ ポティート自身の実存的現象学的記述の実践例は、『ポランニー的瞑想』（例えば11～26ページ、53～56ページ、190～192ページ）、『哲学日誌：ポスト批判的探究』（ミズーリ州コロンビア：ミズーリ大学出版局、1990年）、『回復の基盤：回想における批判的演習』（ニューヨーク州アルバニー：ニューヨーク州立大学出版局、1994年）などに見ることができる。彼は『ポランニー的瞑想』における自身の実践を指して「現象学」あるいは「再帰的現象学」という語をしばしば単独で用いているが、彼が意味する現象学は、フッサールが実践した現象学というよりは、メルロ＝ポンティの実践に近いことは明らかである。
  52. ^ ポランニーの『瞑想録』 190-192ページを参照。ここでポティエットは、自らの方法が、まさに反省という行為そのものにおいて、自らの基盤と存在の構造を明らかにする、現象学的に根拠づけられた存在論を明確に表現しようとするものであると説明している。
  53. ^ 「信仰と存在」および「神の不在」、ウィリアム・H・ポティート著『ペルソナの優位性：エッセイ集』、pp. 117–124および131–141; 「神話、物語、歴史、終末論、行動：ポランニー的瞑想」、ウィリアム・H・ポティート著『ペルソナの優位性：エッセイ集』、pp. 43–73; および「悪の凡庸さ」、ポティート未発表論文アーカイブ所蔵の未発表論文および音声講義。
  54. ^ Recovering the Ground、pp. 128-136, 179–180; 「The Incarnate Word and the Language of Culture」および「Faith and Existence」、 The Primacy of Persons: Essays by William H. Poteat、pp. 92–114 and 117–124; および「The Banality of Evil」、Poteat Archive of Unpublished Papers 所蔵の未発表論文および音声講義。
  55. ^ ポランニーの瞑想、pp. 93–96, 126–129, 279–292; およびRecovering the Ground、pp. 23, 38–40, 128–136。
  56. ^ 「誕生、自殺、そして創造の教義：類推の説明」、「神と『私的-私』」、「『私は死ぬ』：分析」、ウィリアム・H・ポティート著『人格の優位性：エッセイ集』 pp. 155–168, 169–177, 178–192、および『地盤の回復』pp. 34–45, 76–77。
  57. ^ Polanyian Meditations、pp. 147–157（ここで彼はこの語句を定義している）、293注2、14–15、18–19、および106；およびRecovering the Ground、pp. 108–115、191、および219–221。
  58. ^ 「人と場所」、ウィリアム・H・ポティート著『人の優位性：エッセイ集』、23～42ページ；『ポランニー的瞑想』、268～278ページおよび291ページ以降；『地盤の回復』、77～80ページ。
  59. ^ Polanyian Meditations、pp. 65–69, 70–92; 147–149; A Philosophical Daybook: Post-Critical Investigations、pp. 106–107; およびRecovering the Ground、pp. 94–97。
  60. ^ 「人と場所」、ウィリアム・H・ポティート著『The Primacy of Persons: Essays by William H. Poteat』、27～29ページ；『Polanyian Meditations』、57～62、103、104～114、251～278ページ；『A Philosophical Daybook: Post-Critical Investigations』、48～51、101～102ページ；『 Recovering the Ground』、第18巻、9～10、47、149ページ。
  61. ^ 「受肉した言葉と文化の言語」および「予知と予定め：知識モデルの批判」『人格の優位性：ウィリアム・H・ポティート著エッセイ集』 92～114ページおよび142～154ページ；『ポランニー的瞑想』 52～53ページおよび104～146ページ；この後者の本の索引にある「ギリシャ語」および「ヘブライ語」への多くの参照も参照。
  62. ^ Robert P. Hyatt「Poteat and Psychoanalysis」、 Tradition and Discovery: The Periodical of the Polanyi Society 42:4 (2015-2016)、11-22を参照。
  63. ^ 特にウィリアム・H・ポティート「ポール・セザンヌと現実の神秘的な力」『個人的なものの回復：ウィリアム・H・ポティートの哲学的人類学』デール・W・キャノン、ロナルド・L・ホール編（メリーランド州ラナム：レキシントン・プレス、2016年）、187-204ページ、およびキーラン・キャシェル「ポスト批評美学」、同巻、153-185ページを参照。

さらに読む

『伝統と発見：ポラニー協会定期刊行物』は、ウィリアム・H・ポティートの思想を論じる特集号を複数発行しています。XX:1 (1993–94)、XXI:1 (1994–95)、XXXV:2 (2008–2009)、XLII:1 (2015-2016)、XLII:4 (2015-2016)、そしてXLIV:1 (2018年2月) です。これらの号はpolanyisociety.orgで無料でオンラインでご覧いただけます。このコレクションに収録されているエッセイの一つは、ポティートとポラニーの関係を解説し、ポティートを20世紀哲学の枠組みの中で位置づける点で、非常に洞察力に富んだ内容となっています。それは、キアラン・キャシェルによる「暗黙知の明示化：ウィリアム・H・ポティートによるポラニーのポスト批判的方法の適応」（XXXV:2、48–59ページ）です。

ウィリアム H. ポティートの思想に関するもう一つの詳しい議論は、ウォルター B. ミードによる「ウィリアム H. ポティートの人類学: 世界における心身」( The Political Science Reviewer 27 (1998)、267-344) です。

  • ウィリアム・H・ポティートのウェブサイト
  • イェール神学校図書館所蔵のウィリアム H. ポティートの未発表作品アーカイブ。
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