トリポリのウィリアム（ 1254-1273年活躍）は、聖地で宣教師および教皇大使として活躍したドミニコ会の修道士でした。彼はイスラム教に関する2つの著作を著し、当時としては 異例の平和主義的な姿勢を示しました。
人生
ウィリアムの伝記を再構成できる現存する情報はほとんどなく、入手可能な情報の多くは信憑性に欠ける。[2]彼は13世紀の最初の3分の1に生まれ、[2]おそらく1220年代に生まれた。[3]彼の作品に出てくるラテン語名Guillelmus Tripolitanus （トリポリのウィリアム）は、彼がトリポリ伯領トリポリで生まれたことを示唆している。[2]彼はフランス系またはイタリア系である可能性が高い。[3] [4]彼はおそらく比較的幼い頃からアラビア語を学んでいた。 [5]
ウィリアムがドミニコ会に入会した時期は不明である。[2]著作の中で、彼は自らを「アッコの説教者修道会の修道院の者」と呼んでいる。[6]アッコの修道院に入る前に、トリポリの修道院に入会した可能性もある。[7] 1263年、スルタン・バイバルスによるエルサレム王国侵攻後、ウィリアムはローマへ赴き、特にヤッファにおける王国の防衛の劣悪さを教皇ウルバヌス4世に報告した。また、フランス国王ルイ9世を含む、王から約束された資金が届いていないことも報告した。1264年、ウルバヌスはルイ9世宛てに1通、ヴァランシエンヌのジャン宛てに2通、計3通の勅書を発布した。勅書ではウィリアムを教皇の「愛しい息子」と呼び、アッコ出身の修道士であると記されている。ウルバヌスによれば、ルイ9世とジャンはウィリアムを知っていた。ルイは1250年から1254年にかけて聖地に滞在していた際にウィリアムと会ったと考えられる。[8]
ウルバヌスはウィリアムを聖地へ派遣し、資金集めを任せた。彼はウィリアムが「[聖地]の利益のために働き、自らを陸海上の危険にさらした」ことを称賛した。[8]
ウィリアムは1273年以降に亡くなりました。[2] [9] 1280年のアッコ修道院のドミニコ会士の名簿に彼の名前が記載されていないことから、彼はすでに亡くなっていたことが示唆されます。17世紀の資料には1月19日と記載されており、その日に亡くなったことが示唆されます。[7]
作品
ウィリアムの著作とされるラテン語の作品が 2 つあります。
- Notitia de Machometo（「ムハンマドに関する情報」）[10]
- De statu Saracenorum (「サラセン人の領土について」) [11] [12]
1271年頃に書かれたノティティアは、現代版でも33ページしかない。[13]これは、後の教皇グレゴリウス10世となるテダルド・ヴィスコンティのために書かれたもので、ウィリアムは1270年にルイ9世のチュニス遠征が失敗した直後にアッコでヴィスコンティと会っている。 [14]ノティティアは序文と15の節から成り、序文でウィリアムは3つの目的を概説している。ムハンマドとはどのような人物で、初期のイスラム教徒の征服について述べること、コーラン、その起源、著者または編纂者について述べること、コーランの教えとキリスト教について述べていることを述べることである。最後の3つの節では、ウィリアムはイスラム世界、カリフ制、特定のイスラムの慣習について説明しているが、序文で概説されている構成には含まれていない。[13]ノティティアとは、イスラム教の差し迫った滅亡を予言するクルアーンにおける預言である。したがって、ウィリアムは、聖地の回復には十字軍ではなく宣教師が必要であると主張する。[15]ノティティアは3つの写本として現存しており、いずれも15世紀のものである。[11]
1273年に書かれた『デ・スタトゥ』は、現代版では53ページにも及ぶ。本書も三部に分かれており、序文と55の節から構成されている。第一部はムハンマドの伝記であり、バヒラーの役割に重点が置かれている。第二部はイスラム教徒の征服に関する記述である。第三部はクルアーンについてであり、最後はクルアーンに基づく三位一体論と受肉論で締めくくられている。 [16]イスラム教徒の改宗に重点を置いていることから、「キリスト教宣教師のためのイスラームの歴史、法、信仰に関するハンドブック」と呼ばれている。[17]本書は、キリスト教世界を脅かすすべての異教徒に関する情報を求める教皇グレゴリウス10世の勅書『ドゥドゥム・スーパー・ジェネラリス』（1273年3月11日）への回答として書かれたと考えられる。 [1] 『デ・スタトゥ』は12の写本[18]とコートネイ大要[19]に現存している。
ウィリアムが『デ・スタトゥ』を著したかどうかは疑問視されており、一部の学者はこれを彼の『ノティティア』の改訂・拡張版であり、おそらくは別人の著作であると考えている。[16] [20] ジョン・トランはこの匿名の著者を「偽ウィリアム・オブ・トリポリ」と呼んでいる。[21]
エディション
- ヴィルヘルム・フォン・トリポリス (1992)。エンゲルス、ピーター（編）。ノティシア・デ・マコメト。サラセノルムの地位。 Corpus Islamo-Christianum: シリーズ ラティーナ、4. ヴュルツブルク: エヒター。
参考文献
- ^ Throop 1975、115ページより。
- ^ abcde バーマン2012、515ページ。
- ^ ピアソン 2018、7ページより。
- ^ オメーラ 2008年、82ページ。
- ^ Burman 2012, p. 515; O'Meara 2008, p. 83. 彼の流暢さについては議論がある。彼はクルアーン以外のアラビア語文献を引用していないが、クルアーンへの翻訳は正確である。『サラセン人の地位について』の中で、彼はイスラム教徒に彼らの言語で説教したと主張している。
- ^ ピアソン 2018、p. 8: Acconensis conventus Ordinis Pradicatorum。
- ^ ab O'Meara 2008、p.83を参照。
- ^ ピアソン 2018、8～9頁。
- ^ O'Meara 2008、82ページでは、ウィリアムはドミニコ会の仲間であるトマス・アクィナス（1225-1274）とちょうど同時代人であった可能性があると指摘しています。
- ^ バーマン 2012、516頁。
- ^ バーマン 2012、518ページより。
- ^ ロック 2006、p. 118 では、これをTractatus de statu Saracenorumと呼んでいます。
- ^ バーマン 2012、516–517頁。
- ^ トラン 2002、203ページ。
- ^ レオポルド 2000、13、94頁。
- ^ バーマン 2012、519ページより。
- ^ ロック2006、118ページ。
- ^ バーマン 2012、520頁。
- ^ ジャクソン2016、66ページ。
- ^ トラン 2002、204ページ。
- ^ トラン 2002、334ページ。
参考文献
- バーマン、トーマス・E. (2012). 「ウィリアム・オブ・トリポリ」. デイヴィッド・トーマス、アレックス・マレット編. 『キリスト教徒とイスラム教徒の関係：書誌史』第4巻 (1200–1350). ブリル社. 515–520頁.
- ディ・チェーザレ、ミシェリーナ（2012年）『中世ラテン文学における預言者ムハンマドの疑似歴史的イメージ：レパートリー』デ・グルイター。
- ジャクソン、ピーター(2016). 「モンゴルに関するロシア『大司教』ピョートルの証言（1244/5年）―貴重な情報か、それともタイムリーな偽情報か？」王立アジア協会誌. 26 ( 1–2 ): 65– 77. doi :10.1017/s135618631500084x. S2CID 159541347.
- レオポルド、アントニー・R.（2000年）『聖地回復の道：13世紀後半から14世紀初頭の十字軍の提言』アッシュゲート、ISBN 9780754601203。
- ロック、ピーター（2006年）『ラウトレッジ十字軍コンパニオン』ラウトレッジ。
- オメーラ、トーマス (2008). 「ウィリアム・オブ・トリポリの神学と時代：イスラームへの新たな視点」(PDF) .神学研究. 69 (1): 80– 98. doi :10.1177/004056390806900104. S2CID 143838018.
- ピアソン、ジェレミー・ダニエル (2018). 『イスラム世界とラテン東方：ウィリアム・オブ・トリポリとシリアにおける文脈』（博士論文）. テネシー大学.
- スループ、パーマー・A.（1975）[1940]『十字軍批判：世論と十字軍プロパガンダの研究』ポーキュパイン・プレス、ISBN 9780879916183。
- トラン、ジョン・V.（2002年）『サラセン人：中世ヨーロッパの想像力におけるイスラム』コロンビア大学出版局。
