ウィニフレッド・ホーレンレ

南アフリカの人類学者、社会改革者

ウィニフレッド・ホーレンレ
レースとフリルのついたボディスの上に真珠のネックレスとブローチを着け、髪をまとめた女性の白黒写真
1944年のヘルンレ、レオン・レヴソン作
生まれる
アグネス・ウィニフレッド・タッカー

（1885年12月6日）1885年12月6日
キンバリー、ケープ植民地、イギリス帝国
死亡1960年3月17日（1960年3月17日）（74歳）
ヨハネスブルグ、南アフリカ
その他の名前A. ウィニフレッド・ホーレンレ、アグネス・ウィニフレッド・ホーレンレ、ウィニフレッド・ホーレンレ、ウィニフレッド・タッカー・ホーレンレ
教育南アフリカの大学、
ニューナム・カレッジ、
ライプツィヒ大学、
ボン大学
、ソルボンヌ大学
職業人類学者
配偶者
​
​
（ 1914年生まれ） 
父親ウィリアム・キッジャー・タッカー

アグネス・ウィニフレッド・ホーレンレ（旧姓タッカー、1885年12月6日 - 1960年3月17日）は、南アフリカの文化人類学者で、「南アフリカにおける社会人類学の母」として広く知られている。[1] [2]科学的な仕事に加え、社会運動家として、また白人至上主義に基づくアパルトヘイトを断固として非難したことでも知られている。1885年にケープ植民地に生まれ、幼少時に家族とともにヨハネスブルグに移り、そこで中等教育を修了した。1906年に南アフリカ大学で学士号を取得後、ニューナム・カレッジ、ケンブリッジ大学、ライプツィヒ大学、ボン大学、ソルボンヌ大学に留学した。1912年に南アフリカに戻り、1914年に結婚するまで、 コイコエ族を対象に人類学的研究を行った。

1914年から1920年まで夫と共にボストンに居住した後、ホーレンレは研究を再開するため南アフリカに戻った。彼女はアルフレッド・ラドクリフ＝ブラウンと共同で、社会人類学を学問分野として確立するための取り組みを行った。1926年、学者としてのキャリアをスタートさせた彼女は、学生の学習を促進するために図書館と民族学博物館を設立した。革新的な教育理念を提示し、社会の変化と社会における女性の役割を評価するよう学生に奨励した。1937年に教職を退くと、彼女は残りの人生を社会改革に専念した。ホーレンレの人類学的研究と教育は彼女の世界観を形成し、分離主義的なアパルトヘイト政策に反対するようになった。彼女は政府に提出した報告書の中で、南アフリカというより大きな単一社会を構成するすべての文化には固有の価値があり、どの人種も優れているわけではないと主張した。彼女は、人種や肌の色に左右されない機会均等、良心と表現の自由の支持、そしてすべてのアフリカ人に対する法の支配といった基本原則の保護を主張した。

ホーレンレは生前、学術研究と社会改革プログラムで数々の賞を受賞しました。1945年には、その功績と社会改革プログラムの両方が認められ、名誉法学博士号を授与されました。彼女は、同時代の南アフリカを代表する人類学者の多くを育成し、南アフリカにおける社会人類学の発展の基盤を築いたことで知られています。

若いころ

アグネス・ウィニフレッド・タッカーは、1885年12月6日、イギリス帝国ケープ植民地のキンバリーで、サラ・アグネス（旧姓ボトムリー）とウィリアム・キッジャー・タッカーの娘として生まれました。[ 3 ] [ 5 ]彼女は8人兄弟の2番目でした。彼女が生まれて間もなく、ウィットウォーターズランドの金鉱の発見に魅了された父親は、家族を南アフリカのヨハネスブルグに移住させ、そこで測量士兼鉱夫として働きました。[3] [4]彼は後にヨハネスブルグ市長とトランスバール連邦上院議員になりました。[ 4 ]タッカーは病弱な子供で、ジフテリア、はしか、肺炎を患い、そのため生涯にわたって気管支炎にかかりやすい体質でした。[3]女性の教育を支援していた父親は、彼女が入院しているときには読み聞かせのための本を与え続けました。[3] [4]

教育

ビクトリア朝のドレスを着て座っている女性と、それを取り囲むスーツを着た男性 19 人の集合写真。
1905 年の南アフリカ大学の学生会メンバー。

タッカーはファニー・バックランド・スクールに通っていたが、第二次ボーア戦争勃発に伴い、家族と共にイースト・ロンドンへ疎開した。1900年に南アフリカに戻ると、グラハムズタウンのウェズリアン女子高等学校に入学し、1902年に入学した。[3]教師になることを希望し、父親の勧めもあって、翌年ケープタウンの南アフリカ大学（後のケープタウン大学）に入学し、[4]古典学、フランス語、哲学を専攻した。[3]「優等生」であった彼女は、英語と哲学の両方で賞を受賞し[6] 、1906年には女性として初めて、そして唯一の生徒会役員となった。[7] [8]脊髄神経の疾患により筆記能力が低下していたため、筆記は代筆業者の助けを借りて行われ、学士試験には追加の時間が与えられ、優秀な成績で合格した。[8]

哲学教授トーマス・ラブデイの影響を受けて、タッカーはケンブリッジで研究を続けることを決意した。[7]南アフリカを離れる前に、1908年に南アフリカ大学の哲学教授に任命されていたラインホルト・フリードリヒ・アルフレッド・ホーレンレと出会った。 [9]ポーター奨学金を受領し、年間150ポンドの3年間の資金援助を受け、タッカーは1908年にニューナム・カレッジに入学した。[8]アルフレッド・コート・ハッドンとWHRリヴァーズのもとで人類学と哲学を学び、ジェームズ・ジョージ・フレイザーとアルフレッド・ラドクリフ・ブラウンの講義に出席し、チャールズ・サミュエル・マイヤーズの研究室で働いた。[10]当時ケンブリッジ大学には人類学の学位がなかったため、タッカーは1910年に学業を終えたが試験を受けなかった。[8] [10] 1911年にライプツィヒ大学に移り、ヴィルヘルム・ヴントに師事し、その後ボン大学でヴントの弟子で構造心理学者のオスヴァルト・キュルペに師事した。[10] [11] 1912年にパリ・ソルボンヌ大学で社会学の創始者であるエミール・デュルケームに師事し学業を修了した。[10]

キャリア

野外活動と家庭生活（1912～1922年）

アフリカのブッシュ地帯で故障した荷馬車の写真
1912年の探検でホーレンレが使用した壊れた荷馬車

1912年に南アフリカに戻ったタッカーは、南アフリカ大学の哲学科教授として「アルフレッド」ホーレンレの後任に応募した。ホーレンレはダラム大学に移っていたが、大学の選考委員会は、タッカーが性別を理由に不適格であると説明するようアルフレッドに依頼した。[12] [13]再会した二人は文通するようになった。タッカーが選考委員会の無給講師の申し出を断ると、[14]大学のクロール奨学金を授与され、コイコイ族の研究が可能になった。彼女は1912年から1913年にかけて、リヒターズフェルトとベルセバに2回探検し、 [15]オレンジ川とクイセブ川沿いのナマ族とサン族について記録をとった。彼女は馬車で各地を旅する中で多くの困難に遭遇した。[15] [16]被験者の手足の計測、色覚検査、[17]一般的な文化情報の収集[18 ] などの同意を得るのはさらに困難でした。彼女のフィールドワークは3年間続くはずでしたが、[16] 1913年にタッカーはアルフレッドからのプロポーズを受け入れ、奨学金を辞退し、1914年にイギリスで彼と合流しました。[16] [19]

両手を本の上に置いて座っている男性の白黒写真
アルフレッド・ホーレンレ

二人はオックスフォードで結婚し、1914年4月にマサチューセッツ州ボストンに移った。アルフレッドはハーバード大学の哲学教授兼学部長に就任していた。[12] [19]一人息子のアルウィンは1915年に生まれ、ホーレンレはアメリカ合衆国で家事に多くの時間を費やしたが、1918年にはハーバード・アフリカン・スタディーズ誌に「ホッテントット族における移行儀式とナウの概念」という論文を寄稿した。[19] [20]この論文は、ヴァン・ゲネップの通過儀礼モデルが南アフリカの民族誌データに適用された初めての事例となった。[21]ボストンの厳しい冬によりホーレンレは度重なる気管支疾患に悩まされたため、1920年10月にヨハネスブルグに戻り、両親と暮らした。[22]アルフレッドはさらに2年間ボストンに留まった。[19]

1921年、ホーレンレは雑誌「バンツー研究」の出版委員会の創刊メンバーとなり、1930年代まで編集委員を務めた唯一の女性となった。[19] [23]出発の1か月前の1922年12月に南西アフリカへの遠征を計画していた際、ホーレンレはラドクリフ＝ブラウンと出会い、被験者の身体検査をやめて血縁関係に関するデータ収集に集中するよう勧められた。[23]この遠征は政府が後援し、農村部のナマ族のために隔離された土地保護区を設立する必要があることを示す証拠を提供することが目的だった。南アフリカは、第一次世界大戦でのドイツの敗北と5年間の軍事政権の後、旧ドイツ植民地を統治するために国際連盟の委任統治権を獲得したばかりだった。農村環境を評価する代わりに、ホーレンレの報告書は都市部のナマ族と、政権交代における当局と宣教師による課税に対する彼らの不満に焦点を当てていた。政府は彼女の報告を無関係なものとして却下し、1923年に土地保留を公式政策として実施した。[24]

大学教員（1923～1937年）

1920 年代の典型的な服装をした 3 人の男性と 3 人の女性の後ろに立っている 3 人の男性と 1 人の女性の白黒写真。
タッカー家、1920年 — 後列左から：ヴィック、トリックス、エリック、シリル。前列左から：マックス、ウィニフレッド・ホーレンレ、ウィリアム・キッジャー・タッカー、サラ・アグネス（旧姓ボトムリー）、レックス、フィリス

1921年、ケープタウン大学は、帝国内のイギリスの大学で最初の社会人類学の正教授としてラドクリフ・ブラウンを採用した。 [25] [26]彼とホーレンレは、新しい学問分野の形成と、それが南アフリカで科学分野としてどのように構築されるべきかについて、広範囲にわたる書簡を交換した。[27] 1922年、アルフレッドはウィットウォーターズランド大学の哲学部長の職を提示された。彼を確保する誘因として、大学は彼の妻を研究者として雇い、社会人類学部を立ち上げると提案した。1923年に採用された[25] [28]ホーレンレとラドクリフ・ブラウンの書簡によると、1924年まで彼らは祖先と結婚の儀式、牛、冗談関係、親族関係の用語、犠牲の儀式を扱ういくつかの共同論文に取り組んでいた。 [29] 1925年にラドクリフ・ブラウンがシドニー大学の社会人類学部長に就任することを決意したことで、 [30]ホーンレはフィールド研究を放棄し、教職に就くこととなった。[25] [28]

ホーレンレは1926年1月、ウィットウォーターズランド大学の講師に任命された。 [30]早くも1912年には、原始人や先住民はより洗練された社会構成員と同等の知的能力を有し、彼らの文化は共感と彼らの視点への配慮をもって考察されるべきであり、社会組織はどの社会が生き残り、どの社会が滅亡するかを示す上で重要な役割を果たす、といった主張を講義で展開していた。[31]彼女の教授法は「刺激的で徹底的」であり、学生たちを「この分野の先駆者」として、文化接触と社会変化に伴う問題を研究する意欲を掻き立てた。[19]彼女は学生たちに、伝統文化は個別に運営され、複数の社会を包含するものではなく、南アフリカというより大きな単一社会の一部であると教えた。彼女の見解、そして彼女に倣った学生たちの見解は、伝統文化の静的で原始主義的なモデルを受け入れたアフリカーナー文化人類学者や後のアパルトヘイト政権とますます対立していった。[32]

ホーレンレは、社会人類学の発展の礎となる革新的な理論を学生たちに提示した。[1]彼女は学生たちに、女性の生活における社会的・文化的側面を観察し、保存するよう促した。モザンビークの宣教師ドラ・アーシーは、ヴァレンジェ族の女性だけに焦点を当てた独自の研究論文を執筆したが、他の学生たちは、入会儀式や結婚・夫婦関係に関連する儀式など、家族内の女性の儀式に関する情報を研究に取り入れた。[33]学生たちは、研究を通して先住民女性の生活と西洋女性に課せられた制約を比較し、アフリカの女性は一般的に西洋女性と同様の社会的制約を受けていないことを発見した。[34]

学生たちの学習を容易にするため、人類学部の設立に力を注いだほか、ヘルンレは図書館と考古学標本・文化博物館を創設した。[28] [35]学生たちに徹底的な基礎教育を施すため、彼女は最も優秀な学生たちをロンドン・スクール・オブ・エコノミクスに送り、ブロニスワフ・マリノフスキーのもとで民族誌的フィールドワークの方法と機能主義を学ばせた。[36]人類学論文の外部審査員として、ヘルンレは1925年にイサーク・シャペラと知り合った。彼は彼女の初期の研究を自身の論文に採用し、卒業後は二人はフィールドワークに基づいた社会人類学の推進に協力した。[37]彼女自身も1929年に休学してマリノフスキーのもとへ学んだ。[38] [39]

シャペラが南アフリカを離れている間、彼女はホーレンレの授業を担当し、1930年に彼女が帰国してからは、大学間アフリカ研究委員会で共同作業を行った。[38] [39]二人は、十分な資金とアフリカ大陸全土の学者の協力を得て、民族誌研究を進めるための国家プロジェクトを策定する委員会を組織した。[40]ホーレンレは1934年に上級講師に昇進した。[11]彼女の指導の下、南アフリカでは先駆的な都市人類学的研究が行われ、1935年に最初の出版物が出版された。[41] [42]その年、バンツー研究誌は1935年9月号を「ウィニフレッド・ホーレンレへのオマージュ」として捧げ、[1] [43]ホーレンレは「王立人類学研究所の名誉フェロー」という異例の栄誉を受けた。[44]彼女は1937年に自分とアルフレッドの年老いた両親の世話をするために職を辞した。[28]

社会運動（1932年～1960年）

ケープタウンの大学在学中、ホーレンレ（当時タッカー）は人種関係に対してリベラルな姿勢を育み始めていた。父親とは異なり、彼女は教育を受けたアフリカ人は選挙権を持つべきだと信じていた。[7]フィールドワークを通して、彼女は研究対象の人々、特に都市部の人々への共感を育んでいった。アフリカーンス語、英語、ドイツ語に堪能だったため、研究対象者とより親密なコミュニケーションをとることができた。[25] 1932年にヨハネスブルグ児童福祉協会の委員会に加わる頃には、ホーレンレは正義への献身だけでなく、社会奉仕への責任感も育んでいた。[45]彼女は1938年と1939年に全国女性機構の会長を務め、1943年に夫が亡くなった後、南アフリカ人種関係研究所の会長に2年間就任し、[46] [47]その後1948年から1950年と1953年から1954年まで会長を務めた。[11]

1930年代と1940年代の急速な工業化と都市化は、それまで農村部住民が間接的に自らを統治することを認めていた南アフリカの既存の司法制度に疑問を呈した。人々が工場で働くために都市部に大量に移住したため、治安が大きな問題となり、犯罪への恐怖も増大した。[48]エリオット委員会（1943年）、フェイガン委員会（1946年）、ザウアー委員会（1947年）などいくつかの委員会が、それぞれ犯罪、人口移動を規制する法律、地域社会への潜在的脅威に対処しようと試みた。[49]この時期に、ホーレンレは自由主義普遍主義を声高に主張するようになった。[50] 1945年、彼女は刑事刑務所改革委員会の創設メンバーの一人に任命された。[49]この委員会は、家父長的な統治モデルを組み込んだ改革志向の綱領の中で人種についての考えを概念化する上で重要な相談相手となった。[51]その後、南アフリカ刑事改革連盟となり、ホーレンレは長年にわたり会長を務めた。[2]

ホーレンレは、当時の社会福祉運動において最も著名な活動家の一人であり、アフリカ系、インド系、白人女性の協力の必要性を訴えました。彼女は母親のための診療所の設立を支援し、教育施設と児童福祉サービスの改善に尽力し、刑法改革にも取り組みました。[46]インド系コミュニティの劣悪な状況を憂慮し、インド系女子のための最初の学校を開設し[2]、インド社会福祉協会の委員長を務めました。[47] 1949年、ホーレンレは学術と社会福祉への貢献を認められ、ウィットウォーターズランド大学から名誉 法学博士号を授与されました。 [注 1]同年、全国福祉委員会は彼女を委員に任命し、ランズダウン刑法改革委員会報告書への彼女の貢献が発表されました。これらの貢献は、後に委員会報告書の「最も重要な部分」の一つとなりました。 1952年、ホーレンレは国際児童福祉評議会から功績勲章を受章し、アフリカへの貢献が認められ王立アフリカ協会からもメダルを授与された。[2] 1953年にバンツー教育法が制定されると、彼女はその抑圧的な言語の改革に尽力し[46]、地域社会の慣習を考慮しない教育制度が学生を地域社会から疎外していると主張した。[53] 1955年、南アフリカ人種関係研究所の雑誌「人種関係」は、彼女の70歳の誕生日を記念する特別号を刊行した。[1]

人種観と「キリスト教信託統治」

1923年、ホーレンレは、伝統的住民の間で変革とヨーロッパ式の行政を成功させるには、役人が「先住民の考え方と信念に関する確かな知識」が必要であると記した。[54]彼女は、南アフリカの権力機構が白人社会に有利であるため、白人文化が支配的であることを認識していた。[55] 1948年の論文「アパルトヘイトの代替案」の中で、ホーレンレは、人種関係を管理するために実施されるいかなる解決策も、人種や肌の色に左右されない機会均等、良心と表現の自由、そして法の支配といった基本原則を守らなければならないと主張した。ホーレンレは、伝統的社会と西洋文明がそれぞれ自らの文化と人種的純粋さを守る理由を持つ可能性があることを認めつつも、どの人種も優位ではなく、互いに尊重し合い、基本原則を守ることを保証すべきだと主張した。彼女は、同化が起こりそうにない場合、アパルトヘイトを実施するには、伝統的社会に主権独立を与える必要があると述べた。[56]このような計画を実行することで、社会はそれぞれが独立して平等な制度や慣習を発展させることができ、それぞれの集団が自らを統治し、市民権の基本原則を共有できるようになると彼女は考えた。[57]

しかし、ホーレンレは、基本的権利へのコミットメントの試金石は、以前は異なる伝統に従っていたが、今やそのような原則を持つ社会の一員となった人々にも、基本的権利が適用されることを認識することにあると繰り返し主張した。彼女は、皆が一つの社会であることを認識せず、別個でありながら平等な施設を作ろうとすることは、経済だけでなく人類にも損害を与えると主張した。[58]一見矛盾しているように見える彼女のアプローチは、状況が複雑であり、「キリスト教信託統治」の時代には、社会の倫理的信念を支え、その社会を構成する先住民に管理責任を与える解決策に到達するために、様々な方法と政策を採用する必要があるかもしれないことを認識していた。[59]彼女は、多くの元教え子を含む他の学者たちと共に、あらゆる人種が一つの社会に同化することを支持していた。[60] 1952年、政治的混乱と黒人活動家からの圧力の中、ホーレンレは他の21人の白人リベラル派と共に声明を発表し、政府に対し「教育を受け、政治意識の高い非ヨーロッパ人」の平等な権利と機会均等を支持するよう求めた。[57]

死と遺産

ホーレンレは1960年3月17日にヨハネスブルグで亡くなった。[3] [28]死後、彼女の研究はラドクリフ＝ブラウンの指導によるものであり、彼女の社会活動は夫の研究の延長であると主張する学者たちによって、彼女の貢献は覆い隠された。[61]ラドクリフ＝ブラウンからの手紙は、ホーレンレの研究が独自の研究であったことを明らかにしている。[62]彼女とアルフレッドは共にリベラルであったが、社会改革に関する彼女の考えは彼とは異なり、彼女とアルフレッドの関係が生まれる前から存在していた。[7] [13]バーモント大学 の人類学教授ロバート・ゴードンによれば、「彼女は世界で初めて訓練を受けた女性社会人類学者だった」という。[31] [62]西ケープ大学の歴史家アンドリュー・バンクは、彼女を戦間期の南アフリカにおける社会人類学の発展の中心人物と呼んでおり、彼女は共同で「専門的、科学的、そして…現場に基づいた民族誌的伝統の創造につながった一連の方法論的革新」を導入した。[63]マックス・グラックマン、エレン・ヘルマン、アイリーン・クリーグ、ヒルダ・クーパー、オードリー・リチャーズ、モニカ・ウィルソンなど、彼女が指導し、指導した学生たちへの影響と相まって、彼女は南アフリカの社会人類学の分野を形作った。[64] [65]彼女はしばしば「南アフリカの社会人類学の母」と呼ばれており、[65] [62]彼女の時代の大半の主要な南アフリカの人類学者が彼女に師事していた。[47]彼女の在任期間は、社会人類学を研究する科学者の構成が、男性優位の分野から女性が先頭に立つ分野へと移行したことを示しました。[66]

選りすぐりの作品

  • ホーレンレ, AW (1918). 「ホッテントット族における移行の儀式と「ナウ」の概念」ハーバード・アフリカ研究. 2.マサチューセッツ州ケンブリッジ：ピーボディ博物館アフリカ部門: 65–82 . OCLC  37146621.
  • ホーレンレ、RFA夫人（1923年7月）「南西アフリカのナマン人における水の社会的価値の表現」『南アフリカ科学ジャーナル』20ページ。ヨハネスブルグ：南アフリカ科学振興協会：514-526ページ 。ISSN 0038-2353。OCLC 37146674  。
  • ホーレンレ夫人 A. (1923年12月). 「原始文化圏としての南西アフリカ」.南アフリカ地理学ジャーナル. 6 (1). ヨハネスブルグ: 南アフリカ地理学会: 14–28 .書誌コード: 1923SAfGJ...6...14H. doi : 10.1080/03736245.1923.11882239. OCLC  896610309.
  • ホーンレ, A. ウィニフレッド (1925年1月～3月). 「南西アフリカのナマ・ホッテントット族の社会組織」. American Anthropologist . 27 (1). ワシントンD.C.: American Anthropological Association: 1–24 . doi : 10.1525/aa.1925.27.1.02a00020 . ISSN  0002-7294. OCLC  37146643.
  • ホーレンレ夫人（1925年11月）「南東バントゥ族の結婚儀式における兄弟姉妹の重要性」南アフリカ科学ジャーナル22 （ 11）ヨハネスブルグ：南アフリカ科学振興協会：481-492ページ 。ISSN 0038-2353。OCLC 896452032  。
  • ホーレンレ, AW (1931年4月). 「アフリカにおける先住民の教育観の概略」.アフリカ. 4 (2). エディンバラ:エディンバラ大学出版局, 国際アフリカ研究所. 145–163 . doi :10.2307/1155972. ISSN  0001-9720. JSTOR  1155972. OCLC  5546470135. S2CID  144061400.
  • ホーレンレ, AW (1948年1月). 「アパルトヘイトに代わる選択肢」. 『人種関係』15ページ. ヨハネスブルグ:南アフリカ人種関係研究所: 90–91 . OCLC  18819055.
  • ホーレンレ, AW (1950). 『1950年の刑罰改革：刑罰・監獄改革委員会報告書（ランズダウン）刊行以降の刑罰改革の進展に関する考察』（報告書）プレトリア：ヴァン・シャイクス出版. OCLC  1037651838.
  • ホーレンレ夫人（1968年7月）「社会人類学における新たな目的と方法：1933年7月4日、E部会長演説」南アフリカ科学ジャーナル30 （ 7）。ヨハネスブルグ：南アフリカ科学振興協会、74～ 92頁 。ISSN 0038-2353。OCLC 8132668137  。

注記

  1. ^ バンクは、彼女の学位が人類学ではなく法律学であることの重要性を指摘し、社会改革における彼女の重要性を示唆している[46]。またゴードンは、彼女の道徳的立場は、彼女の学術的貢献と同じくらい彼女の遺産にとって重要であると書いている[52] 。

参考文献

引用

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参考文献

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