呪術師
ナイジェリアのラッサ族の呪術師2人

呪術師（ウィッチドクター、 witch-doctorとも綴られる）または呪術師は、呪術によって引き起こされたと信じられている肉体的および精神的な病気を治療する、一種の魔術的ヒーラーです。この用語はしばしば誤解されており、より正確には「反呪術師」と呼ぶべきでしょう。現在では、特に現代医学ではなく伝統的な治療法を用いる地域において、ヒーラーを指すのにこの用語が一般的に使用されています。多くの文脈において、「呪術師」という用語はシャーマンやメディスンマンと互換的に使用されることがあります。これらの施術者は、儀式、占い、歌、踊りを用いて、健康の精神的、感情的、そして社会的側面に働きかけるからです。[ 1 ]

用語の本来の意味

本来の意味では、呪術師は厳密には魔女ではなく、むしろ魔術から他者を守るための治療法を持つ人々でした。1858年のイギリスのニュース記事に記されているように、呪術によって引き起こされる症状が彼らの専門分野でした。[ 2 ]

少女の両親は、コップフォードに住むバレルという名の狡猾な男に頼った。彼は長年「北の魔法使い」の異名をとっていたが、彼女の症状はあまりにも特殊で、彼の術をもってしても呪いを解くことはできなかった。次に、エセックス州ハドリーに住む呪術師マレルに頼んだ。マレルは治療を約束し、薬瓶1本と3シリング6ペンスの料金を請求した。そして、月曜日の夕方に「老魔女」モール夫人を訪ね、彼女の巧妙な術に終止符を打つと約束した。…呪術師の来訪が予想されるという噂は広まり、8時頃には、ハドリーの魔法使いの超自然的な力を目撃しようと、200人以上もの人々がモール夫人の小屋の近くに集まった。

ヨーロッパでは

ズナコル、スラブの呪術師、ルジャン・ウェドリチョフスキによる1895 年の絵画。

オックスフォード英語辞典によると、この用語の最初の使用記録は1718年、フランシス・ハッチンソンの著書『魔女術に関する歴史的エッセイ、事実に関する考察、聖書の本文の解明と、その点に関する俗悪な誤りの論駁』である。[ 3 ]ハッチンソンは、魔女術の罪で起訴された囚人を弁護する章でこのフレーズを使用し、「魔女医」自身が魔術を用いていたと主張した。

ドロシー・デュレントは、呪術師と一緒にいた際、呪術師の助言に従って子供用の毛布を煙突に吊るし、夜中にその中にヒキガエルを見つけ、それを火の中に入れ、大きな恐ろしい音が鳴り響き火薬のように閃光を放ちピストルのように発砲した後見えなくなったにもかかわらずそこに保持し、これにより囚人が悲惨なほど焼け焦げたことを宣誓のもとで認める。

1841 年に最初に出版されたチャールズ・マッケイの著書『Extraordinary Popular Delusions and the Madness of Crowds』は、当時のイギリスで呪術師の存在が信じられていたことを証明しています。

イングランド北部では、この迷信は想像を絶するほど根強く残っている。ランカシャーには、悪魔がもたらした病気を治すと称する、いわゆる「まやかし医者」が溢れている。こうした名士たちの行為は、1838年6月23日付の「ハートフォード・リフォーマー」紙に掲載された以下の事例から判断できるだろう。ここで言及されている「まやかし医者」は、「狡猾な男」という名でよく知られており、リンカーン州とノッティンガム州で広く診療を行っている。「リフォーマー」紙の記者によると、名前は伏せられているこの「騙された」男は、約2年間、痛みを伴う膿瘍に悩まされており、複数の医師から処方箋をもらっても症状は改善しなかったという。彼は、村だけでなく近隣の村の友人たちからも、何らかの悪影響下にあると確信し、まやかし医者に相談するよう勧められた。彼は同意し、リンカーンのニュー・セント・スウィザンに住む狡猾な男の元へ妻を送りました。この無知な詐欺師は、夫の不調は悪魔の仕業であり、隣人たちがその目的のためにある種の呪文を使ったためだと妻に告げました。彼が説明した手順から、それはフィアン博士とジェリー・ダンカンがジェームズ王に災いをもたらすために用いたものと同じであるように思われます。彼は、隣人たちが魔女（彼が指し示した）に唆されて蝋を取り、火の前でそれを夫の姿にできるだけ近づけて成形したと述べています。そして、その像の四方をピンで刺し、主の祈りを逆から唱え、その像が象徴する人物に、彼らがピンで刺したのと同じように、悪魔の針が刺さるようにと悪魔に祈りを捧げました。この悪魔的な作用を打ち消すため、呪術師はある薬と、主に病変が潜んでいる部位につけるお守りを処方した。患者は詩篇109篇と119篇を毎日唱えなければ、治癒は無効だと告げられた。この助言に対して、呪術師は1ギニーを請求した。

ヨーロッパの人類学および異文化研究において、「呪術師」、「シャーマン」、「呪術師」という用語は、治癒や占いを行う儀式の専門家を指す際に、しばしば互換的に用いられてきました。[ 4 ]は、多くの狩猟採集社会には、たとえ異なる地域名で知られていても、病気や不幸に対処するために同様の技術を用いる儀式実践者が存在すると指摘しています。ヨーロッパの観察者は、アフリカ、中央アメリカ、その他の地域の先住民の呪術師を「呪術師」と呼んでいました。彼らは、コミュニティ内で儀式、占い、医療行為など、シャーマンに類似した役割を頻繁に担っています。

アフリカでは

ショナ族の伝統的なヒーラー、またはナンガ(ジンバブエ)。

南アフリカでは、伝統的な治療師はサンゴマとして知られています。オックスフォード英語辞典によると、アフリカのシャーマン（つまり呪術師）を指す「ウィッチドクター」という用語が初めて使われたのは、 1836年にロバート・モンゴメリー・マーティンの著書です。[ 5 ]

BBCニュースは2015年3月12日、「タンザニアでアルビノの人々の殺害を取り締まり、200人以上の呪術師と伝統療法師が逮捕された。殺人は、一部の呪術師が唱える、アルビノの体の一部には富と幸運をもたらす力があるという信念に基づいている。赤十字によると、呪術師たちはアルビノの体の一部一式に対し、7万5000ドル（5万7000ポンド）を支払う用意があるという。国連によると、2000年以降、タンザニアでは約80人のアルビノが殺害されている。最近の犠牲者には、タンザニア北西部で殺害された1歳のアルビノの男児も含まれている。政府は、アルビノの人々を標的としたさらなる襲撃や誘拐を防ぐため、2015年1月に呪術師を禁止した。 」と報じた。 [ 6 ]

南アフリカでは、サンゴマはシャーマンの儀式の専門家であり、物質界と精神界の仲介役を務めると一部の学者は述べています。サンゴマは、地域社会の健康、精神生活、そして社会の結束において中心的な役割を果たし続けています。彼らは、精神的な不均衡、不幸、あるいは魔術によって引き起こされると考えられる病気を診断し、治療します。彼らの実践は、儀式、占い、そして薬用植物の使用を組み合わせ、精神的、象徴的、そして実践的な知識を統合したホリスティックなアプローチを反映しています。[ 7 ]癒しは肉体に限定されず、感情的、精神的、そして社会的な幸福を包含し、地域社会内および祖先の霊との関係を強化します。

サンゴマたちは、経験豊富なヒーラーのもとで何年もの修行を通して知識を習得します。この訓練は、霊的な兆候、夢、あるいは血統によって訓練生が選ばれることから始まることが多いです。訓練生は、薬用植物の識別と調合、儀式の霊的な意味の理解、そして癒しの儀式で用いられる歌、踊り、象徴的な動作の習得を学びます。夢、幻視、その他の霊的な兆候の解釈に関する指導は、訓練生が倫理的かつ儀式的な礼儀を保ちながら病気を診断し治療する能力を養います。また、メンターシップでは、患者や地域社会との関わり方、敬意、権威、責任感といった指導も重視されます。

ンゴマのヒーラーは、歌、踊り、象徴的な行動、コミュニティの参加が一体となって個人の幸福と社会の調和を回復するという多次元的なアプローチを採用している。[ 8 ]儀式は、個人的な苦悩の表現、精霊との交信、感情の解放を可能にする一方で、自然や宇宙のテーマから引き出された薬、供物、隠喩は、患者がより広い文化的枠組みの中で自分の病気を理解するのに役立つ。 サンゴマの仕事は個人の治癒にとどまらず、集団のアイデンティティと社会的な絆を強める共同体の儀式を頻繁に主導する。これらの儀式には、通過儀礼、祭り、あるいは農業、降雨、環境のサイクルに関連した季節の儀式が含まれることがある。彼らの仕事には、コミュニティのリーダーへの助言、紛争の調停、農業の豊穣を祈願する儀式の実施、あるいは不幸からの保護の提供などが含まれる。これらの慣習の中心となるのは、個人的な問題と社会的な問題の両方で導きを与えてくれる祖先の精霊との交信である。サンゴマは、人間、精霊、そして自然環境との関係を育むことで、コミュニティの幸福に不可欠なバランスと調和を維持しています。彼らの知識、権威、そして継続的な実践は、伝統的な治癒システムが現代のアフリカ社会においていかに適応し、重要性を維持しているかを示しています。

中央アメリカでは

中央アメリカでは、シャーマンと呼ばれるスピリチュアルヒーラーは、呪術師を指すこともあります。シャーマンは、意識の変性状態を利用して目に見えない現実と関わり、ヒーリングや占いなどのサービスを提供する専門家です。[ 8 ]。シャーマンによるヒーリングは、精神的、心理的、そして社会的側面を統合します。儀式には、歌、踊り、トランス、共同体への参加、そして場合によっては向精神薬が用いられることもあります。シャーマンは専門知識の守護者として、夢、霊的兆候、そして個人的な経験を解釈し、病気を診断し、治療を導きます。

メンタワイ族を含む先住民族の民族誌的研究では、シャーマンが儀式、音楽、象徴的な行為を用いて個人とコミュニティのバランスを回復する儀式が記録されている[ 8 ]。癒しは身体的な症状だけでなく、感情的、精神的、社会的幸福にも対処し、シャーマンは人間と精神の領域の仲介者として機能し、文化の連続性を維持し、個人および集団の課題を乗り越えるようコミュニティを導きます。徒弟制度はシャーマンの実践の中心です。研修生は霊的な兆候を認識し、夢を解釈し、儀式を行い、向精神薬の効果を理解することを学びます。シャーマンの知識は文化的に根ざし、社会的に認可されているため、治療者としても儀式の専門家としても権威が与えられています。彼らの仕事にはカウンセリング、社会的仲介、コミュニティ指導が含まれることが多く、身体的健康、精神的健康、社会的調和の相互関係を強調しています。

シャーマンはまた、象徴的な言語、歌、踊りを用いて精霊と交信し、病気、不幸、個人的な苦悩に関する複雑な考えを伝えます。儀式は共同体参加のための構造化された空間を提供し、コミュニティが治癒のプロセスを目撃し、支えることを可能にします。さらに、シャーマンは文化保存において中心的な役割を担い、伝統的な知識、神話、歴史を弟子やより広いコミュニティに伝えます。薬用植物に関する実践的な知識と象徴的、精神的、心理学的な洞察を組み合わせることで、シャーマンは多様な形態の知識を治癒の実践に統合し、健康が身体的、感情的、精神的、そして社会的側面を包含するホリスティックなアプローチを実証します。彼らの仕事は、個人の幸福をより広いコミュニティに結びつけ、社会、生態系、そして文化のバランスを維持する上でスピリチュアルヒーラーが果たす不可欠な役割を反映しています。

ネパールとインド北東部

インド、シッキム州ガントクのバンジャクリ滝とエネルギー公園にあるジャクリの像

Jhākri（ネパール語：झाक्री）は、ネパール語でシャーマンを意味する。タマン族やマガール族の間で実践されているような、ネパールのシャーマニズムの実践者を指す場合もある。また、ネパールと国境を接するインドのシッキム州と西ベンガル州でも使用されている。

ジャークリ・シャーマニズムは、リンブー族、ライ族、スンワール族、シェルパ族、カミ族、タマン族、グルン族、マガール族、レプチャ族、カシ族など、ネパールと北東インドの多くの民族の間で実践されている。[ 9 ]精霊の存在を信じることは広く信じられており、それゆえ精霊に取り憑かれることを恐れる気持ちもある。[ 10 ]ジャークリは、リンブー語でphedangbo、カンブー語でmaangpaまたはnakchyong、レプチャ語でboongthingなどと呼ばれる。

ジャークリは結婚式、葬儀、収穫祭などで儀式を執り行います。彼らは病気の診断と治療を行います。彼らの慣習は、ヒンドゥー教、チベット仏教、ムン教、ボン教の儀式の影響を受けています。

インド北東部アッサムの先住民族（特にマヨーン地方をはじめとする農村部）には、今もなお、呪術や魔術、黒魔術を用いて病気を治療するシャーマニズム的なメディスンマンが存在します。この地域はかつて呪術や魔術で有名でした。同様のシャーマンやメディスンマンは、インド北東部の農村部全域の先住民コミュニティにも広く見られます。

他の

参考文献

  1. ^シン、マンヴィル（2025年）『シャーマニズム：時代を超えた宗教』ハーパーコリンズ、ISBN 9780063305021。
  2. ^イプスウィッチ・ジャーナル（イプスウィッチ、イギリス）、1858年9月25日土曜日。
  3. ^ハッチンソン、フランシス（1718年）『魔女術に関する歴史論』ロンドン：R・ナップロックとD・ミッドウィンターのために印刷。
  4. ^バックナー、ウィリアム (2022). 「狩猟採集社会における欺瞞的な治療法」.ヒューマンネイチャー. 33 (2). シュプリンガー: 229–250 . doi : 10.1007/s12110-022-09425-4 . ISSN 1045-6767 . 
  5. ^マーティン、ロバート・モンゴメリー (1836). 『喜望峰、モーリシャス、セイシェルなどを含む南部アフリカの歴史』ロンドン: J. モーティマー.
  6. ^ 「タンザニアのアルビノ殺人事件：『200人以上の呪術師』逮捕」 BBCニュース、2015年3月12日。
  7. ^バックナー、ウィリアム (2022). 「狩猟採集社会における欺瞞的な治療法」.ヒューマンネイチャー. 33 (2). シュプリンガー: 229–250 . doi : 10.1007/s12110-022-09425-4 . ISSN 1045-6767 . 
  8. ^ a b cシン、マンヴィル（2025年）『シャーマニズム：時代を超えた宗教』（第1版）ニューヨーク：ハーパーコリンズ、pp.  1-320、ISBN 978-0-06-330502-1。
  9. ^ Gulia, Kuldip Singh (2005). 『シッキムの人間生態学：ランギット川上流域の事例研究』デリー：カルパズ出版. pp.  153–4 . ISBN 81-7835-325-3。
  10. ^グリア 2005、152ページ

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