ベネヴェントの魔女たちの歴史、あるいは伝説は、少なくとも13世紀にまで遡る民間伝承であり、古代サムニウム都市ベネヴェントの名声の理由の一つとなっています。ベネヴェントがイタリアの魔女たちの集いの地であったという俗説は、現実と想像の境界を曖昧にするほど、多くの示唆に富んでいます。様々な作家、音楽家、芸術家が、この伝説からインスピレーションを得たり、言及したりしてきました。
伝説の誕生
魔女伝説の起源については多くの仮説が存在します。ベネヴェントが「魔女の街」として永遠に名声を博したのは、おそらくいくつかの要素が相乗的に作用した結果でしょう。
イシスのカルト
ローマ時代の短い期間、エジプトの月の女神イシス信仰がベネヴェントで盛んに行われ、またドミティアヌス帝はイシスを讃えて神殿を建立した。
この崇拝において、イシスは一種の三神一体の一部であり、冥界の女神ヘカテ、そして狩猟の女神 ディアナと同一視されました。これらの神々もまた、魔術と結び付けられていました。
イシス信仰は、おそらくその後数世紀にわたって生き残った異教の要素に基づいている。一部の魔女の特徴はヘカテの特徴と関連しており、ベネヴェントで魔女を指すのに使われる「ジャナラ」という語は、ダイアナの名に由来している可能性がある。[1]
ロンバルディアの儀式
ベネヴェントの主治医ピエトロ・ピペルノは、エッセイ『ベネヴェントの迷信的なクルミの木について』（1639年、原著ラテン語De Nuce Maga Beneventanaからの翻訳）の中で、魔女伝説の起源を7世紀にまで遡らせている。当時、ベネヴェントはロンゴバルド 公国の首都だった。侵略者は正式にはカトリックに改宗していたものの、伝統的な異教を捨てなかった。ロムアルド1世公の治世下、彼らは金色の毒蛇（おそらく翼があったか、頭が2つあった）を崇拝したが、これはおそらくイシス信仰と何らかの関連があった。というのも、女神は蛇を操ることができたからである。彼らはサバト川の近くで特異な儀式を発展させ始め、ロンゴバルド人は神々の父であるヴォータンを称えてこれを祝った。それは、ヤギの皮を聖なる木に吊るすというものであった。戦士たちは馬に乗って木の周りを猛烈に駆け回り、槍で皮を叩き裂いて食べようとすることで、神の恵みを得ました。この儀式には、神を犠牲に捧げて引き裂き、信者たちの儀式の食事とした ディアスパラグモスの慣習が認められます。
ベネヴェントのキリスト教徒たちは、これらの熱狂的な儀式を、魔女についての既存の信仰と結びつけていただろう。彼らの目には、女性と戦士は魔女であり、ヤギは悪魔の化身であり、叫び声は乱交の儀式だった。
ベネヴェントの聖バルバトゥスという司祭は、ロンバルド人の支配者たちを偶像崇拝で公然と非難しました。伝説によると、663年、ベネヴェントがビザンツ帝国皇帝コンスタンス2世の軍勢に包囲された際、ロミュアルド公爵はバルバトゥスに対し、都市と公国が救われるならば異教を捨てると約束しました。コンスタンスは（伝説によれば神の恩寵により）撤退し、ロミュアルドはバルバトゥスをベネヴェントの司教に任命しました。
聖バルバトゥスは聖なる木を切り倒し、根を引き抜き、その場所にサンタ・マリア・イン・ヴォトと呼ばれる教会を建てました。ロミュアルドは金の毒蛇をひそかに崇拝し続けましたが、妻テオドラダがそれを聖バルバトゥスに引き渡し、聖バルバトゥスはそれを溶かして聖餐用の聖杯を作りました。
この伝説は史実と矛盾する。663年、ベネヴェント公はグリモアルドであったが、ロムアルド1世は671年まで前任者の後を継ぎ、その間にランゴバルド王となった。 [2]さらに、ロムアルドの妻の名前はテウデラーダであり、テオドラダではない。テオドラダはアンスプランドの妻であり、リウトプランドの母である。[3]いずれにせよ、パウロ助祭はこの伝説にも、ロムアルドが異教を信仰していたと推定されることにも言及していない。ロムアルドは父グリモアルドと同様に アリウス派であった可能性の方がはるかに高い。
魔女伝説の主な特徴の 1 つであるクルミの木の下での会合は、ロンバルディア人の習慣から派生したものである可能性が非常に高いが、アナトリア地方のカリア地方で行われていたアルテミス (部分的にイシスと同一視されるギリシャの女神) 崇拝の慣習にも見られる。
キリスト教
キリスト教が広まった最初の数世紀は、異教、農村、そして伝統的な崇拝との激しい戦いによって特徴づけられました。その基本原則は、唯一の神に向かわない崇拝は、排除することによって悪魔への従属となるというものです。これは、ベネヴェントのロンバルディア人女性たちの儀式のような、大衆文化における理解においてより広い意味で「魔女」となった儀式が悪魔化される理由を説明しています。実際、当初、これらの女性の潜在的な邪悪さは宗教的な文脈ではありませんでした。キリスト教は、彼女たちを悪魔と契約した女性、そして乱交の儀式に捧げられ、不妊の担い手である聖母マリアとは対照的な存在として描いていました。
伝説
その後の数世紀に、魔女伝説が形を成した。1273年以降、ベネヴェントで魔女の集まりが行われたという報告が出回った。1428年に魔女裁判にかけられたマテウッチャ・ダ・トーディの供述によると、集まりはクルミの木の下で行われ、その木はバルバトゥスによって切り倒されたものであり、悪魔の働きによって再生されたか、あるいは魔女たちが種から植え直したものだと信じられていた。[A]その後、16世紀に、肉が剥がされたばかりの骨が木の下から発見され、この事件の周囲に謎のオーラが漂い、徐々に複雑化していった。
クルミの木
魔女とされる人々の証言によると、クルミは背が高く、常緑で、「有害な性質」を持っていたに違いない。[B]サバト川岸のクルミの木が見つかるであろう場所、ジャナラ川岸の位置については様々な仮説が立てられている。伝説は、クルミの木が複数あった可能性を排除していない。ピエトロ・ピペルノは、この噂が虚偽であることを証明しようと、複数のクルミの木があった可能性のある位置を示す地図を論文に添付した。[C]
1526年、パオロ・グリランディ判事は、ベネヴェントの古いクルミの木の場所で女神を崇拝する魔女について書いています。[7]
他の説では、クルミの木はバルバ海峡と呼ばれる峡谷、アヴェリーノへ向かう道沿いのチェッパロニ（廃墟となった教会に挟まれた森があった）、あるいは「礼拝堂の平原」と呼ばれる場所にあったとされています。聖ニコラウスが数々の奇跡を起こしたとされる、今は消滅したパガン・タワーについても語られています。
街の外れ、現在のポルタ ルフィーナ駅の近くには、円形に並ぶ数本のナッツの木があり、そこで魔女たちが踊り、「水を越えて、風を越えて、ベネヴェントのナッツの木へ」と歌っていたそうです。
サバトと邪悪な呪文
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' Nguento、'nguento、
mànname a lu nocio 'e Beneviento、
sott'a ll'acqua e sotto ô viento、
sotto â ogne Maletiempo。
軟膏、軟膏よ、
私をベネヴェントのクルミの木のもとへ、
水の下、風の下、
あらゆる悪天候の下へ送ってください。
(裁判中に 魔術の罪で告発された多くの女性が語った魔法の呪文。)
伝説によると、昼間は他の女性たちと見分けがつかない魔女たちは、夜になると脇の下（あるいは胸）に軟膏を塗り、魔法の言葉（前述の通り）を唱えながら、モロコシの箒に乗って飛び立ったという。同時に魔女たちは無形の存在となり、風のような精霊となった。実際、魔女たちが飛び立つのに最も適した夜は嵐の夜だった。特に、ベネヴェントの魔女たちが飛び立つ橋があると信じられていた。そのため、この橋は「ヤナラの橋」と呼ばれていたが、第二次世界大戦中に破壊された。魔女たちは夜になると厩舎から馬を盗み出し、馬の毛を編んで口の周りに泡を吹くまで競走させ、その泡で体をこすったという。
様々な起源を持つ魔女たちがクルミの木の下でのサバトに参加しました。 [8]これらのサバトは、猫やヤギの形をした精霊や悪魔との宴会、ダンス、乱交で構成されており、「ダイアナのゲーム」とも呼ばれています。
集会の後、魔女たちは恐怖を広めた。魔女たちは流産や新生児の奇形を引き起こし、恐ろしい苦しみを味わわせると信じられていた。その苦しみは突風のように寝ている人に吹きつけ、胸に圧迫感を与え、仰向けに寝ている時にも感じるほどだった。また、より「無害な」いたずらも恐れられていた。例えば、馬小屋で朝起きると、馬のたてがみが編み込まれていたり、一晩中乗馬されたせいで汗をかいていたりするのだ。カンパニア地方の小さな村々では、老人たちの間で、魔女たちが新生児をゆりかごから誘拐し、村人たちの間で回し回し、火の中に投げ込み、連れ去った場所へ連れ戻してゲームを終わらせるという噂が広まっていた。
ジャナラは無形の性質を持つため、ドアの下を通って家に入りました（この用語の別の語源である「ドア」を意味するianua に相当）。このため、通常、敷居にはほうきか塩が置かれていました。魔女は家に入る前にほうきの繊維や塩の粒をすべて数えなければなりませんでしたが、その間に日が来て立ち去らざるを得ませんでした。この 2 つの物には象徴的な価値があり、ほうきは魔女がもたらす不妊症に対抗する男根のシンボルであり、塩は誤った語源を通じてsalus（「安全」）に関連付けられていました。
ジャナラに嫌がらせを受けた人は、背後で「日曜日に塩を取りに来て！」と叫んでジャナラから逃れました。会話の中でジャナラについて言及された場合は、「今日は土曜日です」という言葉で不吉な兆候を防いだとされています。
ベネヴェントの他の魔女たち
ジャナラ以外にも、ベネヴェントの人々の想像の中には様々な魔女がいました。ズッキュラーラ（「足の不自由な人」）は、ローマ劇場があった中世ロンバルディア人街、トリッジョに出没し、その木靴の音にちなんでそう呼ばれました。この姿は、片方のサンダルだけを履き、十字路で崇拝されていたヘカテに由来すると考えられています（トリッジョという地名は、トリヴィウム（十字路）に由来します）。
また、井戸に住み着き、付近の通行人を引きずり下ろす「長い腕を持つ者」マナロンガもいます。地獄への通路とされる穴への恐怖は、この物語に繰り返し登場します。ジャナラ橋の下の崖には、突如として渦潮が発生する池があり、「地獄の渦潮」と呼ばれています。最後に、ローマ時代のラレスとペナトスを彷彿とさせる、家霊のウリアもいます。
魔女の伝説は民間信仰の中では今でも部分的に生き残っており、逸話によって強化され、迷信的な態度や超自然現象への恐怖として現れています。
迫害
魔女とされる人々への迫害は、15世紀にシエナの聖ベルナルディーノの説教から始まったと考えられる。彼は特にベネヴェントの魔女たちを厳しく非難した。彼は人々に対し、魔女は災厄の原因であると非難し、根絶されなければならないと強く主張した。
魔女狩りの最終的な動機となったのは、1486年に出版された『魔女狩りの鉄槌』でした。この本は、魔女の見分け方、効果的な裁判の方法、そして最も残酷な拷問を用いて尋問する方法を解説していました。15世紀から17世紀にかけて、魔女とされる者たちから多くの自白が強要されました。彼らはしばしばベネヴェントのサバトについて語っていました。逃亡や子供の血を吸うといった習慣といった共通点が明らかになった一方で、例えば会合の頻度などについては食い違いも見られました。大多数のケースで、「魔女」たちは火刑に処せられたり、絞首台に送られたり、あるいは多かれ少なかれ残虐な手段を用いて死刑に処せられました。
拷問では真実の自白は不可能であることが認識されたのは17世紀になってからである。啓蒙時代には、魔女の逃亡は悪魔が引き起こした幻覚であると説明したジローラモ・タルタロッティ（1749年）や、魔女は精神的に病んだ女性に過ぎないと主張するルドヴィーコ・アントニオ・ムラトーリ（ 1745年）など、この伝説の合理的な解釈が広まった。その後も、魔女に塗られた軟膏は幻覚剤だったという説が唱えられた。
地元の歴史家アベレ・デ・ブラシオは、ベネヴェント大司教区の文書館には約200件の魔女裁判の記録が保管されていたと報告している。これらの記録は、イタリア統一の時代に生じた反教権主義的な傾向をさらに煽る可能性のある文書の保存を避けるため、1860年に大部分が破棄された。また、第二次世界大戦中の爆撃によって一部が失われた。
物語
すべての一般的な信仰と同様に、魔女の伝説は、一般に広まった多数の物語によって支えられています。
- ある男は、妻が軟膏を塗って窓から飛び立つのを見て、彼女がジャナラだと気づきました。彼は軟膏を別の物質にすり替えたため、翌晩、妻は地面に激突して亡くなりました。
- シエナの聖ベルナルディーノは説教の中で、ベネヴェントに到着した枢機卿の家族が夜の宴会に参加した際、3年間口をきいていなかった知り合いの少女を連れてきたことを語りました。後に、その少女はジャナラであったことが発覚しました。
- 19世紀のナポリ詩『ベネヴェントの有名なクルミの木の物語』に由来すると思われる物語は、ある男が妻のジャナラにサバト（ユダヤ教の礼拝）に連れて行かれるというものです。男は食事が味気ないので塩を頼みますが、料理に塩をかけるとすぐにサバトは消えてしまいます。
文化の影響
イタリアや外国の詩人や作家、音楽家などが、ベネヴェントの伝説からインスピレーションを得て、魔女の物語を語ります。
- 科学者で作家のフランチェスコ・レディは、「ペレトラのせむし男」と題する物語を著した。その中で、ベネヴェントの魔女たちに会って自分の障害を治してもらった別のせむし男を羨ましがった地元のせむし男が、すぐにベネヴェントに向かったが、魔女たちをひどく扱ったため、罰として二つ目のこぶを付け加えられたという話が語られている。
- ロレンツォ・リッピの擬英雄叙事詩『魔女の誘惑』の第 30 歌は魔女についてです。
- サルヴァトーレ・ヴィガノとフランツ・クサヴァー・ジュスマイヤーによるバレエ「Il Noce di Benevento [fr]」（スカラ座、1812年4月25日）は、そこでの魔女たちのサバトについてのものである。[9]
- ニッコロ・パガニーニは、ズスマイヤーのバレエ音楽のテーマの変奏曲としてバイオリン曲「Le Streghe」を作曲しました (1813 年 10 月 29 日にスカラ座で初演)。
- 一方、パガニーニの変奏曲は、バレエ「ラ・シルフィード」（1832年パリ・オペラ座で初演）の第二幕の魔術的な演出にインスピレーションを与えた。
- ローレンス・スターンの小説『紳士トリストラム・シャンディの生涯と意見』には、「ベネヴェントの悪魔」が繰り返し登場する。
- アントニオ・コッポラロ作曲のミュージカル「聖人と聖痕のクェストレガ」は、ベネヴェントの魔女たちを倒しクルミの木を絶滅させた聖バルバートの功績についての物語です。
- ストレガ・リキュールはベネヴェント産で、その名をストレゲの伝説に由来しています。ラベルには、有名なクルミの木の下で踊るストレゲが描かれています。
- ベネヴェント・カルチョはベネヴェントにあるサッカークラブで、クラブのロゴにはほうきに乗った魔女が描かれています。
- ベネヴェントのパオロ5世宮殿には、ヤヌアと呼ばれる魔女博物館が設立され、[10] [11]ヤナラとその儀式の像を展示しています。[12]
参考文献
注記
- ^ 「魔女たちはクルミの木を種から植え直し、伝説によればその木は今もベネヴェントに立っている。」[4]
- ^ クルミの木が「有害」であるという表現は、中世の民間語源に由来する。イタリア語のnoce 「クルミ」がラテン語のnocere 「害を与える」と混同され、「有害」という言葉の語源となった。[6]
- ^ 貴族フランチェスコ・ディ・ジェンナーロの領地にある、聖バルバトゥスのクルミの木とロンバードの黄金の毒蛇の木が再生した。聖人の功績を記念する碑文が掲げられている。
引用
- ^ ロマナッツィ、アンドレア (2009). 「トレジェンド・カンパン」。イタリアのグイダ・アッレ・ストレッゲ（イタリア語）。ローマ：ベネクシア。ISBN 978-88879447092015年1月30日閲覧。
魔女信仰が生まれる以前から、農民や羊飼いたちは、一年の特定の日に、アヴェッリーナの プレタ・レ・ギアナーレのように、祖先から受け継がれた聖地に集まると言われていました。この呼び名は「ディアナラ」に由来し、「ディアナラの信奉者、またはディアナに憑りつかれた者」を意味します。したがって、豊穣の儀式が行われる聖なるバエティルの場所で、ジャナラが生まれたのです。
- ^ ロヴァニャーティ、セルジオ (2003)。私はロンゴバルディ（イタリア語）。ミラン：クセニア。 p. 115.ISBN 8872734843。
- ^ ディアコノス、パウルス。 「リベルV、25歳」。ヒストリア・ランゴバルドルム。
- ^ グリマッシ、レイヴン（2000年）『イタリアの魔女術：南ヨーロッパの古い宗教』（第2版）セントポール：ルウェリン、11頁。ISBN 1567182593。
- ^ 図は Enrico Isernia、Istoria della città di Benevento dalla sua Origine al 1894、vol. から引用。私、p. 214、ベネベント、Stabilimento Tipografico A. D'Alessandro e Figlio、1895 年。
- ^ ゴールデン、リチャード・M. (2006). 『魔術百科事典：西洋の伝統』第1巻. サンタバーバラ: ABC-CLIO. p. 109. ISBN 9781576072431. 2014年11月16日閲覧。
- ^ グリマッシ、レイヴン著『ウィッカと魔術百科事典』ルウェリン・ワールドワイド（2000年）454頁。
- ^ ラッセル、ジェフリー・バートン（1972年）『中世の魔女術』イサカ、ニューヨーク州：コーネル大学出版局、p.74、ISBN 0801406978. 2013年10月22日閲覧。
- ^ “イル・ノーチェ・ディ・ベネベント”.パルテノン神殿(15): 363–364。1825年 12 月。2013 年10 月 22 日に取得。
- ^ 「Janua: Museo delle Streghe」 (イタリア語)。
- ^ マリオ・デ・トンマシ、マリア・スカリンツィ、ジャヌア。 Museo delle Streghe Benevento、アイデア、2023 ISBN 978-8898622412。
- ^ アンドレアス・ハラー、ゴルフ・フォン・ネーペル・ライゼフューラー、p. 359、Michael Müller Verlag、2023 ISBN 978-3966852258。
出典
- （イタリア語） Arcistreghe.it -イルピニアとベネヴェントのストレゴネリアの秘密、伝説、民間伝承
- （イタリア語） Alfredo Zazo、Curiosità storiche beneventane、編。デ・マルティーニ、1976
- （イタリア語） アゴスティーノ・パラヴィチーニ・バリアーニ、「Le montagne stregate」、Medioevo、編。 De Agostini、2008、X、28 ページ以降。
- (イタリア語) Realtà Sannita 誌の Web サイトにある La Leggenda delle streghe
- （イタリア語） Vampiri.netのジャナラス
- （イタリア語）スファイロス島のジャナラに関する記事 2017年1月3日アーカイブWayback Machine
- （英語）魔術百科事典のベネヴェントのクルミの木の記事
- （イタリア語で）マリア・ピア・セルヴァッジョ。 「ラルシストレア」ベレッツァ・オルシーニ、ベネベント・エ・ラスア・ジャナラ。 2008年。
- （英語） Stregheria.com、ウェブ上のイタリア魔術の本拠地
