
妻(複数形:wives)とは、婚姻関係にある女性のことです。パートナーと別れた女性は、離婚判決によって婚姻関係が法的に解消されるまで、あるいは婚姻の種類によっては死亡するまで、妻であり続けます。パートナーが死亡した場合、妻は未亡人と呼ばれます。妻のパートナーに対する権利と義務、そして社会や法律における地位は、文化によって異なり、時代とともに変化してきました。

この語はゲルマン祖語のwībamに由来し、「女性」と訳される。中英語ではwif、古英語ではwīf(「女性または妻」)の形であった。現代ドイツ語のWeib(女性、女性)[ 1 ] 、デンマーク語のviv(妻、通常は詩的な意味)、オランダ語のwijf(女性、通常は軽蔑的な意味、参照:雌犬)と関連がある。[ 2 ] [ 3 ] 「wife」という語句の元々の意味は、結婚や夫/妻とは関係なく、単に「女性」であり、「 midwife」「goodwife」「fishwife」「spaewife 」などの語に残っている。
多くの文化圏において、結婚後、女性は夫の姓を名乗ることが一般的に期待されていますが、これは普遍的なものではありません。既婚女性は、様々な方法で婚姻状況を示すことができます。西洋文化では、既婚女性は結婚指輪を着けるのが一般的ですが、他の文化圏では、婚姻状況を示す他の手段が用いられる場合もあります。既婚女性は一般的に「ミセス」という称号が与えられますが、「ミズ」と呼ばれることを好む既婚女性もいます。この称号は、好みによって、あるいは女性の婚姻状況が不明な場合にも使用されます。

結婚式当日の女性は、通常「花嫁」と呼ばれます。結婚式やハネムーンの後には、この呼び方が適切とされる場合もありますが、一般的には結婚生活の中では「妻」と呼ばれます。男性と結婚する場合、結婚式ではパートナーは「花婿」 、結婚生活では「夫」と呼ばれます。女性と結婚する場合、それぞれのパートナーは「妻」と呼ばれます。
ローマ・カトリックの儀式にも今も受け継がれている古い慣習では、 「花嫁」という言葉は実際には婚約者を意味し、婚姻の同意(結婚行為そのもの)の交換まで適用されます。その時点から、たとえ儀式の残りの部分が進行している間であっても、女性は妻となり、もはや花嫁とはみなされなくなります。したがって、新郎新婦はもはや新婚夫婦ではなく、「新婚夫婦」または「新婚夫婦」と呼ばれるようになります。
女性を子供の文脈で捉える「母」とは異なり、「妻」は配偶者との制度化された関係を指します。一部の社会、特に歴史的には、「妾」とは、社会的地位の違いなどにより結婚できない男性と、通常は婚姻を目的とした継続的な関係にある女性のことを指します。
妻という用語は、法律(宗教法を含む)で認められた結婚関係にある女性に最も一般的に適用され、ガールフレンド、パートナー、同棲者、恋人、妾、愛人などと呼ばれる非公式の同棲関係にある女性には適用されません。ただし、いわゆるコモンロー婚姻関係にある女性は、自分をコモンローの妻、事実上の妻、または単に妻と呼ぶ場合があります。ジェンダーニュートラルを推進しようとする人々は、両方の結婚パートナーを「配偶者」と呼ぶ場合があります。この呼称変更に対応して、多くの国や社会では、制定法の「妻」と「夫」を「配偶者」に置き換えるという言い換えが行われています。配偶者が亡くなった元妻は未亡人です。
妻の地位は、離婚、婚姻無効、または配偶者の死亡によって終了する場合がある。離婚の場合、「元妻」、「元妻」、「前妻」などの用語がよく使用される。婚姻無効に関しては、これらの用語は厳密には正確ではない。これは、婚姻無効は離婚と異なり、通常は遡及的であるためであり、つまり、無効とされた結婚は、あたかも行われなかったかのように、初めから無効であるとみなされる。配偶者の死亡の場合は、「未亡人」という用語が使用される。このような女性の社会的地位は文化によって異なる。場所によっては、未亡人相続やレビレート結婚などの潜在的に有害な慣習や社会的烙印の対象となる場合がある。[ 4 ]一部の文化では、妻の地位の終了により、人生自体が無意味になる。一部のアジア系コミュニティ内で葬儀の儀式であるサティを実践している文化では、夫を亡くしたばかりの女性が、典型的には夫の葬儀用の薪の上で意図的に火あぶり自殺をする。
妻の法的権利は、19世紀以来、多くの法域で議論の的となってきた。特に、ジョン・スチュアート・ミルは『女性の服従』 (1869年)でこの問題に取り組んでいる。歴史的に、多くの社会では、夫に対して、妻に与えられた権利と義務とは大きく異なる一連の権利と義務を与えてきた。特に、夫婦財産の管理、相続権、結婚によって生まれた子供たちの行動を指示する権利は、典型的には男性の配偶者に与えられてきた。しかし、この慣行は20世紀に多くの国で大幅に縮小され、より近代的な法令では、性別に関係なく配偶者の権利と義務を定義する傾向がある。結婚における完全な男女平等を確立した最後のヨーロッパ諸国には、1980年代のスイス[ 5 ] 、ギリシャ[ 6 ] 、スペイン[ 7 ]、フランス[ 8 ]があった。しかし、世界中のさまざまな結婚法では、夫が権限を持ち続けている。例えば、イラン民法典第1105条には「夫婦関係においては、家長の地位は夫の独占的権利である」と規定されている。[ 9 ]

世界の一部の地域では、次のような伝統的な支払いや交換が一般的に行われています。
持参金の目的は文化によって異なり、歴史的にも変化してきた。文化によっては、持参金は新しい家族の設立を支援するためだけでなく、夫が妻に対して重大な犯罪を犯した場合、持参金を妻またはその家族に返還するという条件としても機能した。この条件により、結婚中、持参金は夫によって譲渡不可能とされることが多かった。 [ 10 ]今日でも、インド、パキスタン、ネパール、バングラデシュ、スリランカなどの南アジアの一部では持参金が依然として期待されており、その支払いをめぐる紛争は、持参金殺人や花嫁焼き討ちなどの暴力につながることがある。
一部の文化、特に英語圏の西洋では、結婚すると妻が夫の姓に改名することが多い。これは、歴史的な夫婦共有の原則や、歴史的に従属的とされてきた妻の役割との結びつきから、一部の人々にとっては物議を醸す慣習である。一方で、今日ではこれは単なる無害な伝統であり、自由な選択として受け入れられるべきであると主張する人々もいる。[ 11 ]一部の法域では、この慣習は差別的で女性の権利に反するものとみなされ、制限または禁止されている。例えば、ギリシャでは1983年に配偶者間の男女平等を保証する新しい結婚法が採択されて以来、 [ 12 ]ギリシャの女性は生涯にわたって出生名を保持することが義務付けられている。 [ 13 ]

伝統的に、そして現在でも多くの文化において、妻の役割は母親の役割と密接に結びついており、妻は子供を産むべきであるという強い期待があり、一方で未婚の女性は婚外子を産むべきではないと考えられていました。しかし、世界の多くの地域ではこうした考え方が変化し、婚外子は多くの国でより一般的になってきました。[ 15 ] [ 16 ]
特に西洋諸国では、妻が子供を持たないことを選択するケースもありますが、世界の一部の地域ではそのような選択は受け入れられていません。例えばガーナ北部では、花嫁料の支払いは女性が子供を産む義務を意味し、避妊を行う女性は脅迫や強制の危険にさらされています。[ 17 ]さらに、一部の宗教では結婚に子供を持つことが必須と解釈されており、例えばフランシスコ教皇は2015年に、子供を持たないことを選択するのは利己的であると述べました。[ 18 ]

持参金、結納品、花嫁料といった多くの伝統は、古代から長い伝統を受け継いでいます。あらゆる品物や価値の交換は最古の文献にまで遡り、結婚指輪も同様に、相手への忠誠の象徴として常に用いられてきました。
古代ローマでは、アウグストゥス帝が結婚と出産を奨励する結婚法、パピア・ポッパエア法( Lex Papia Poppaea)を導入した。この法律ではまた、結婚しない若者や姦通を犯した若者に罰則を課していた。したがって、男性は25歳から60歳、女性は20歳から50歳までが結婚と出産の法定年齢とされた。[ 19 ]ウェスタの処女である女性は6歳から10歳の間に選ばれ、フォロ・ロマーノのウェスタ女神神殿で30年間巫女として仕え、その後結婚できた。[ 20 ]貴族の女性は12歳という若さで結婚したことが知られており、[ 21 ]下層階級の女性は10代を少し過ぎてから結婚する可能性が高かった。[ 22 ] [ 23 ]古代ローマ法では花嫁の年齢は12歳以上とされており、これはローマ・カトリック教会法で採用された基準である。古代ローマ法では、12~25歳の花嫁との最初の結婚には花嫁とその父親の同意が必要であったが、古代後期のローマ法では25歳以上の女性は親の同意なしに結婚することが認められていた。[ 24 ]父親には子供のために良い有用な結婚相手を探す権利と義務があり、子供が成人するずっと前に婚約を取り決めることもあった。 [ 25 ]実家の利益を図るため、エリート層の娘たちは立派な家に嫁いだ。[ 26 ]娘が婚約者の性格が悪いことを証明できれば、合法的に結婚を拒否することができた。[ 26 ]結婚に同意できる合法的な年齢は、乙女では12歳、青年では14歳であった。[ 21 ]後期古代では、ほとんどのローマ女性は10代後半から20代前半で結婚していたようですが、貴族の女性は下層階級の女性よりも若くして結婚し、貴族の処女は最初の結婚まで処女であることが期待されていました。[ 27 ]後期古代では、ローマ法の下では、娘は遺言書がない場合、両親から平等に相続しました。[ 28 ]さらに、ローマ法では、妻の財産は夫の財産とは法的に別個のものとして認められており、[ 29 ]ヨーロッパの一部の地域や植民地時代のラテンアメリカの法制度でも同様でした。
キリスト教文化圏は、妻の社会における地位と結婚観に関して、新約聖書に導かれていると主張している。新約聖書は男女双方の離婚を禁じ(コリント人への手紙一 7:10–11)、夫には一夫一婦制を前提としている。すなわち、妻は「自分の」夫を持ち、夫も「自分の」妻を持つべきである(コリント人への手紙一 7:2)。中世においては、これは妻が他の妻と夫を共有すべきではないという意味だと理解されていた。その結果、近代以前の西洋、特に中世および近世においては、離婚は比較的稀であり、ローマ時代、中世後期、近世においては、夫が複数の妻を娶ることを公にすることはなかった。
近代以前では、愛のみで結婚することは珍しいことだったが[ 30 ] 、近世までには文学の中で理想となった。[ 31 ] 12世紀、ローマカトリック教会は結婚の同意に関する法的基準を大幅に変更し、12歳以上の娘と14歳以上の息子は両親の承認なしに、たとえ秘密裏に結婚したとしても結婚することを認めた。[ 32 ]教区研究では、中世後期の女性は両親の承認を得ずに結婚することがあったことが確認されている。[ 33 ]ローマカトリック教会が秘密結婚や親の同意を得ずに行われた結婚を有効とみなす方針は物議を醸し、16世紀にはフランス王室とルター派教会の両方がこれらの慣習を終わらせようとしたが、あまり成功しなかった。[ 34 ]
新約聖書は妻の財産権について何も述べていないが、実際には宗教よりも世俗法の影響を強く受けていた。近代以前の西洋において最も影響力があったのは大陸法であり、英語圏の国々では中世盛期にイギリスのコモンローが出現した。加えて、地域の慣習法も妻の財産権に影響を与えていた。その結果、近代以前の西洋における妻の財産権は地域によって大きく異なっていた。妻の財産権と娘の相続権は法制度の違いにより地域によって大きく異なっていたため、妻が所有できる財産の額も大きく異なっていた。中世後期に遡るイギリスのコモンロー制度では、遺言書がない場合、娘や年下の息子は通常、土地所有から除外されていた。イギリスのコモンローでは、夫が存命している妻(「feme couvert(妻の妻)」)は、自分の名義でわずかな財産しか所有できない制度があった。[ 35 ]自活が容易ではなかったため、結婚はほとんどの女性にとって経済的地位にとって非常に重要であった。この問題は文献で広く取り上げられており、女性の権力が限られている最大の理由は、女性への平等な教育と財産権の否定にあるとされています。[ 36 ]イギリスの保守的な道徳家ウィリアム・ブラックストン卿はこの状況を「夫と妻は一つであり、夫こそが一つである」と評しました。[ 37 ]英語圏における既婚女性の財産権は、1882年の既婚女性財産法などの法改正によって改善され、生存する夫を持つ妻は自分の名義で財産を所有できるようになりました。20世紀後半まで、一部の地域や時代では、女性が妻として迎えることなく処女を奪った男性に対して、花輪代金を請求する訴訟を起こすことができました。 [ 38 ]
女性が結婚したくない場合、もう一つの選択肢は修道院に入ることだった。[ 39 ]「キリストの花嫁」となること、[40] つまり、彼女の貞操と経済的生存が保護される状態となることだった。[ 40 ] [ 41 ]妻も修道女もキリスト教のヘッドカバーを着用し、結婚の権利によって保護されている状態を宣言した。[ 42 ]修道女になるという選択肢よりはるかに重要だったのは、西洋において無宗教の独身女性という選択肢があったことだ。未婚の女性、つまり「feme sole」には、財産を所有し、自分の名前で契約を結ぶ権利があった。ジョン・ハイナルによって初めて定量的に実証されたように、19世紀から20世紀初頭にかけて、聖職者ではない西洋女性の未婚率は典型的には10~15%にも上り、他のどの主要な伝統的文明でも記録されたことのない女性の独身の蔓延であった。[ 43 ]さらに、近世西洋女性は、他の主要な伝統文化圏と比較して、かなり高い年齢(典型的には20代半ばから後半)で結婚していました。西洋女性の初婚年齢の高さは、多くの教区再建研究によって、少なくとも16世紀半ばにまで遡る西洋の伝統的な結婚パターンであることが示されています。[ 44 ]
20世紀、西洋の結婚における妻の役割は大きく二つの変化を遂げた。一つ目は、「制度的な結婚から伴侶的な結婚への転換」である[ 45 ]。中世以来初めて、妻は独立した法的実体となり、財産の所有と訴訟権が認められた。それまでは、パートナーは単一の法的実体であったが、この権利を行使できるのは夫のみであり、これはカバーチャーと呼ばれていた。二つ目は、中流階級および上流階級の家庭生活が劇的に変化したことだ。1960年代には、これらの妻が家庭の外で働くようになり、離婚が社会的に容認されるようになり、より「個別化された結婚」として、ひとり親家庭、ステップファミリー、あるいは「混合家族」が生まれた[ 46 ] 。
今日では、妻としての地位を示すために結婚指輪を着ける女性もいる。 [ 47 ]
今日の西洋諸国では、既婚女性は通常、教育を受け、専門職を有しており、女性(または夫)は、法的に取得された出産前ケアや法定出産休暇のシステムで仕事を休むことができ、出産手当金や出産手当を受け取ることができる。[ 48 ]未婚の妊娠女性とは対照的に、結婚しているというステータスにより、配偶者は子供に対して責任を持ち、妻に代わって発言することができる。パートナーは、生物学的な法的親であると自動的にみなされる国では、妻の子供に対しても責任がある。[ 49 ]逆に、妻が配偶者に代わって発言する場合、結婚していないときよりも多くの法的権限を持つことがある。例えば、配偶者が事故で昏睡状態になった場合、妻には弁護権がある。[ 50 ]離婚する場合、妻は扶養料を受け取ったり支払ったりすることもある(「世界の法律と離婚」を参照)。
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女性の収入が異性愛関係の力学に与える影響は、いくつかの要因に左右されます。カップルが伝統的価値観を強く持つ場合、女性の収入は男性のジェンダーアイデンティティと幸福度に影響を与えます。[ 51 ]男性がリベラルな価値観を強く持つ場合、女性の収入は女性が家計を支える役割を担い、男性はより家庭的な役割を担うようになります。しかし、多くの場合、カップルは相互依存関係を築き、女性の収入は必要であるものの、同時に女性が家事の大部分を担うことになります。
1970年代初頭には、女性が家事労働を担い、男性が経済的圧力のために収入を得るために働くという伝統的な力関係がありました。[ 52 ]最終的に、第二波フェミニズムがこの力関係に異議を唱えました。1980年代以降、女性の高収入と離婚率の相関関係は低下し始めました。[ 53 ]
経済的自立理論[ 53 ]によれば、夫婦の一方が総収入の60%以上を負担している場合、依存効果があるとされています。そのため、近年、女性の経済的自立は大きく向上しました。同時に、女性は出産の延期など、他の経済的な決断にも悩まされてきました。[ 54 ]

インド・アーリア語では、妻はパトニと呼ばれます。これは、この世のすべてを夫と共有し、夫もそれを共有し、自分たちのアイデンティティも共有する女性を意味します。決定は理想的には双方の合意に基づいて行われます。妻は通常、家族の健康、子供の教育、親のニーズなど、家庭内のあらゆることに責任を持ちます。
農村部や伝統的なインドでは、ヒンドゥー教徒の結婚の大部分は見合い結婚です。適切な家庭(同じカースト、文化、経済状況の家庭)が見つかると、男女は会って話し合い、結婚の結末を決めます。しかし近年、西洋文化の影響が大きく、新しい世代は愛に基づく結婚という考えに寛容になっています。
インド法では、夫による女性への強姦、性的虐待、精神的虐待、または言葉による虐待は犯罪とみなされています。ヒンドゥー教では、妻はパトニまたはアルダンギニ(「良き半分」に類似)と呼ばれ、夫またはその家族の一員を意味します。ヒンドゥー教では、女性も男性も結婚できますが、夫または妻はそれぞれ一人だけです。
インドでは、女性は額に朱色の粉を塗ったり、ネックレスの一種であるマンガルスートラ(ヒンディー語:मंगलसूत्र)と呼ばれる装飾品をつけたり、つま先に指輪(独身女性はつけない)をつけたりして、既婚女性としての地位を示すことがある。
中国の家族法は共産主義革命によって変更され、1950年に中華人民共和国は、夫婦の財産の所有権と管理に関して配偶者に平等の権利を与える条項を含む包括的な結婚法を制定した。[ 55 ]
日本では、1898年に明治民法が制定されるまで、土地や金銭などの女性の財産は、衣服や鏡台を除いてすべて夫に相続されました。[ 56 ]「日本の女性」、「日本の法律」を参照。
聖書の教えと条件に基づくキリスト教の結婚は、一人の女性と一人の男性の間で行われ、神自身が彼らを結び、誰も彼らを引き離してはならないとキリストの言葉通りです(マタイによる福音書 19:4-6)。新約聖書は、未婚のキリスト教徒の女性は性的不道徳を避け、夫の性的情熱を満たすために独身であるか、一人の夫のキリスト教徒の妻になるべきだと述べています(コリント人への手紙第一 7:1-2 & 8–9)。新約聖書は、キリスト教徒の妻が姦淫を犯した場合のみ、キリスト教徒の夫による離婚を認めています(マタイによる福音書 5:32)。新約聖書は、キリスト教徒の未亡人が自分の選んだ男性と(再)結婚することを認めていますが(コリント人への手紙第一 7:39)、離婚したキリスト教徒の女性の再婚は姦淫を犯すことになるので禁じています(マタイによる福音書 5:32)。したがって、妻は結婚せず独身でいるか、夫と和解すべきです(コリント人への第一の手紙 7:1-2 & 8-9、7:10-11)。クリスチャンの妻は、非クリスチャンの夫が離婚を望む場合、離婚することができます(コリント人への第一の手紙 7:12-16)。クリスチャンの夫は、キリストが教会を愛したように(エペソ人への手紙 5:25)、そしてキリストがご自身を愛したように(エペソ人への手紙 5:33)、クリスチャンの妻を愛すべきです。クリスチャンの妻は夫を敬うべきです(エペソ人への手紙 5:33)。クリスチャンの夫は、クリスチャンの妻に厳しく接してはならず(コロサイ人への手紙 3:19)、繊細な器として、敬意をもって接すべきです(ペトロ人への第一の手紙 3:7)。
イスラム教において、女性には様々な権利と義務が認められています(「イスラム教における配偶者の権利と義務」の主要記事を参照)。結婚は婚姻契約に基づいて行われます。イスラム教国において、あるいは他の地域における移民の第一世代または第二世代において、伝統的な家庭では見合い結婚が比較的一般的です。
一般的に女性は、ハディースに述べられているように、ヒジャブのような特定の衣服を着用することになっていますが、伝統が浸透している国の文化に応じて、ヒジャブのスタイルは異なる場合があります。[ 57 ] [ 58 ]夫は花嫁にマフルを支払わなければなりません。 [ 59 ]
伝統的に、イスラム教において妻は家庭と家族を管理する、保護され貞潔な人物とみなされています。妻は子供を育て、次世代のムスリムを育てるという極めて重要な役割を担っています。イスラム教では、妻が財産を所有したり、働くことができる場合でも、家に留まることが強く推奨されています。夫は妻のあらゆる必要に見合うだけのお金を使う義務がありますが、妻はたとえ裕福であっても、お金を使う義務はありません。ムハンマドはすべてのムスリム男性に妻を大切にするよう命じたと言われています。アル=ティルミズィーのハディースには、「最も完璧な信仰を示す信者とは、最も優れた人格を持つ者であり、あなた方の中で最も優れた者は、妻に最も優しくする者である」とムハンマドが述べたと伝えられています。[ 60 ]
伝統的に、イスラム教徒の既婚女性は、結婚指輪などの外見的なシンボルによって未婚女性と区別されることはありません。しかし、女性の結婚指輪は、ここ30年ほどの間に西洋文化から取り入れられるようになりました。[ 61 ]

ユダヤ教において、女性には様々な権利と義務が与えられています(ユダヤ教の結婚観に関するメイン記事を参照)。結婚はケトゥバと呼ばれるユダヤ教の婚姻契約に基づいて行われます。伝統的な家庭では、見合い結婚と恋愛結婚が混在しています。
伝統的な家庭では、既婚女性はティシェルのような特別な衣服を着ます。
かつて、ヒビ人シェケムという男が、イスラエル人の妻を得るために持参金を申し出ましたが、彼自身はイスラエル人ではなかったため拒否されました。創世記34章
古代イスラエルの女性には、裁判官、王妃、摂政王妃、王妃、預言者がいました。デボラはラピドトという名のイスラエル人の妻で、その名前は「たいまつ」を意味します。デボラは裁判官であり、預言者でもありました。[ 62 ] エステルはアハシュエロスというペルシャ王のユダヤ人の妻でした。エステルはペルシャ王の王妃であると同時に、ペルシャのユダヤ人とその預言者の王妃でもありました。[ 63 ] [ 64 ] バテシバは預言者ダビデ王の王妃であり、その後、預言者ソロモン王の王妃でした。彼女が入場すると、彼は玉座から立ち上がり、彼女に頭を下げ、玉座を持って来るように命じ、彼女を自分の右手に座らせました。これは、彼女が王妃であった時、王である預言者ダビデが入場する際に頭を下げた時とは全く対照的です。[ 65 ]預言者エレミヤは、エレミヤ書13章18-20節で、息子の王国統治に加わる王妃を描いています。預言者イザヤの妻は女預言者でした。イザヤ書8章3節

妻は法律上の夫以外の誰とも性的関係を持たないという期待が、有史以来ほとんどの時代、そしてほとんどの文化において広く信じられてきた。この貞節の期待に反することは、一般に姦通または婚外性交と呼ばれる。歴史的に、姦通は重大な犯罪、時には犯罪、罪とみなされてきた。そうでなくても、特に離婚の根拠として、依然として法的結果をもたらす可能性がある。姦通は財産分与の際に考慮される要素となる可能性があり、子どもの地位や親権に影響を与える可能性がある。さらに、世界の一部の地域では、姦通は社会的に追放される結果となる可能性がある。さらに、カトリック、ユダヤ教、イスラム教の血縁関係の規則では、元妻または未亡人が元夫の親族の何人かと性的関係を持ったり、結婚したりすることを禁じている。
世界の一部地域では、不倫は名誉殺人や石打ちといった暴力行為につながる可能性があります。特にシャリーア法を適用する一部の法域では、そのような行為が合法的に認められています。
2010年9月現在、サウジアラビア、スーダン、イラン、イエメン、アラブ首長国連邦、ナイジェリアの一部の州では、石打ち刑がジーナ・アル・モフセナ(既婚者への姦通)に対する法的な刑罰となっている[ 66 ] 。 [ 67 ]
{{cite web}}: CS1 maint: アーカイブされたコピーをタイトルとして (リンク){{cite web}}: CS1 maint: アーカイブされたコピーをタイトルとして (リンク)1970年に男性の家族に対する父権は廃止されました(それ以前は、親としての責任は父親が持ち、父親が子供に関するすべての法的決定を下していました)。1985年の法改正で、夫が子供の財産を単独で管理する権限を持つという規定が廃止されました。[4]{{cite web}}: CS1 maint: アーカイブされたコピーをタイトルとして (リンク){{cite journal}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク){{cite journal}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)