ヴォルフガング・ライドホルト
ドイツの政治学者、哲学者、画家
ヴォルフガング・ライドホルト

ヴォルフガング・ライドホルト（1950年12月12日ドルトムント生まれ）は、ドイツの政治学者、哲学者、芸術家である。ケルン大学経営・経済・社会科学部の教授を務め、政治理論と思想史を専門とする。研究対象は旧石器時代から現代に及ぶ。1980年代以降、経験の歴史とその変遷を探求している。最近、研究成果を『経験の歴史：旧石器時代から現代までの経験的転回と文化的ダイナミクスの研究』（ニューヨーク、2023年）に出版した。彼の芸術活動の中心は絵画とデッサンであり、作品は米国とドイツで展示されている。

学歴

クノーテン4世

ライドホルトは、ボーフムのルール大学で社会科学、哲学、東アジア研究を学びました。指導教員には、ノルベルト・エリアス、ギュンター・ガウリック、ユルゲン・ゲプハルト、レオ・コフラー、エリック・フォーゲリン、ペーター・ウェーバー＝シェーファーなどがいました。ルネ・デカルトに関する論文（未発表）で修士号を取得し、カリフォルニア州スタンフォード大学で学んだ後、1​​982年に「フランシス・ハッチソンにおける倫理と政治」 に関する論文で博士号を取得しました

1978年から1989年までエアランゲン大学で助教授を務め、政治哲学、思想史、国際関係論を教えた。1980年代、ライドホルトは国際関係、とりわけ安全保障問題に注力し、特にドイツ国際安全保障研究所（SWP）と協力した。ティッセン財団（ケルン）の資金提供を受け、太平洋諸島地域と国際安全保障に関するプロジェクトを開始した（1986～1988年）。この間、ワシントンD.C.のジョージタウン大学戦略国際問題研究所（CSIS）で研究員を務め、レイ・クラインが所長を務めた。後にイースト・ウエスト・センターやハワイ大学マノア校に所属した。[1]

彼は太平洋諸島、オーストラリア、ニュージーランドを広範囲に調査旅行し、その経験を基にモノグラフ「南十字星の危機：太平洋諸島地域と国際安全保障」を執筆した。この論文により、レイドホールドは政治学の博士課程修了後講師資格を取得した。[2]

1991年から1992年にかけて、ライドホルトはミュンヘン大学教育学研究所のエリック・フォーゲリン教授およびアイヒシュテット大学国際関係論教授を務めた。1992年にはケルン大学政治学教授に就任し、政治理論と思想史を専門とする。以来、旧石器時代から現代までの経験構造とその歴史的発展の研究を最優先に研究してきた。数多くの研究プロジェクトに加え、1997年にはオープンソースのオンライン学習プラットフォームILIASを考案・設計し、世界中に配信されている。[3]このプロジェクトへの貢献が認められ、2015年にILIAS名誉賞を受賞した。[4]

現在、彼は経験と生態学の関係、そして超人間的な生態学的倫理の発達を研究している。

記念論文集「エクスペリエンス」（2021年）は、ライドホールドの思想の国際的な影響力を示しています。

芸術家としての経歴

ゼウス・オリンピシェス・コミティー

学業と並行して、 1972年から1975年まで、ルール大学ボーフム校（Musisches Zentrum、MZ）美術学部でハンス＝ユルゲン・「ヘンナー」・シュリーカー（1924～2004）の授業で絵画とデッサンを学びました。[5]

2010年、ニューヨーク市チェルシー美術館は、翌年「結び目とその他の物語」（2011年3月4日～4月2日）と題した個展をリードホールドに招聘した。[6]アメリカとドイツの主要ギャラリーで彼の作品が展示されている。

さらに、ニューヨークを拠点とするボリス・ルリー芸術財団のコンサルタントとして、ユダヤ人アーティスト、ボリス・ルリー（1924-2008）のプロモーションを支援している。彼は、ケルンのNSドキュメンテーション・センター（2014年）[7]とベルリンのユダヤ博物館（2016年） [8]におけるボリス・ルリーの個展を企画・運営した。

仕事

国際安全保障

国際関係学の分野において、ライドホルトは安全保障政策の軍事的側面、特に欧州とアジア太平洋地域に焦点を当てました。さらに、彼は教育ツールとして、世界規模での政治、経済、軍事の相互依存関係を考慮したシミュレーションゲーム「政治と国際安全保障」（POLIS）を開発しました。このシミュレーションは、複雑で動的な状況における行動経験を理論的な知識と補完することを目的としていました。この功績により、彼は2001年にドイツ連邦安全保障政策アカデミー（ボン）からカール・カルステンス賞を受賞しました。 [9]

レイドホールドは、研究論文「南十字星の危機、太平洋島嶼地域と国際安全保障」（1991年）の中で、太平洋の小島嶼国とその周辺の大国（オーストラリア、ニュージーランド、さらにはアメリカ、中国、日本、旧ソ連）との間の安全保障関係がどのように発展していくのかという問題を考察した。[10]政治体制、地理、経済、政治的同盟といった構造的要因に加え、小島嶼国は大国や大国とは全く異なる視点で安全保障情勢を捉えているため、レイドホールドは経験も中心的なテーマとした。

経験の概念

経験の次元

経験の研究は、リードホールドの研究と出版の主要な焦点となりました。彼の関心の出発点は、スコットランドの哲学者フランシス・ハッチソン（1694–1746）の研究でした。ハッチソンはジョン・ロックと同様に、倫理を経験に基づかせたいと考えていましたが、アリストテレス以来の古典的な経験主義の公式は不適切だと考えていました。この公式は、感覚から記憶が生まれ、多くの記憶から経験が生まれると述べています。ロックは快楽と苦痛の感覚的経験が重要であると考えました。ハッチソンは、氷水で溺れている人を救うために命を危険にさらすなど、多くの道徳的に良い行為は苦痛を伴うと指摘しました。したがって、彼は道徳的な考えは経験の独自の次元から生じ、それは特定の感覚に基づいていると信じており、それを道徳感覚と呼びました最後の著書『道徳哲学体系』において、彼は美意識、内的自己認識と内省といった感覚を含む、十数種類の感覚を列挙した（第1巻第2章）。このように、ハチソンは経験の多次元的構造を提唱した。リードホールドは、博士論文「フランシス・ハチソンにおける倫理と政治」（1982年）に加え、ハチソンの『探求』の批評版（序文を含む）を出版した。[11]

経験の構造

ハッチソンは経験の一元論的概念では我々の思想や概念の発展を十分に説明できないと強調したが、経験概念そのものは彼の批判的研究の対象外であり、しかも、この欠陥は思想史全体に浸透しているように思われた。この事実はドイツの哲学者ハンス＝ゲオルク・ガダマーによって裏付けられている。彼は「逆説的に思えるかもしれないが、経験概念は我々が持つ概念の中で最も曖昧なものの一つであるように思われる」と述べている[12] 。したがって、経験の本質を探ることがライドホルトの次の課題となった。彼はその成果をまず一連のエッセイ[13]として発表し、その後「政治哲学」という著書として出版した。

そこで彼は、経験を現実への「意識的な参加」と定義することを提案している。[14] [15]参加には様々な種類があるため、経験にも様々な次元がある。すべての次元に共通する特徴は、参加は、私たちがそれを意識した時に経験に変わるということである。この分析の結果、感覚知覚、想像力と創造性、精神性と観想、自己反省と意識を含む経験の類型が生まれた。本書の残りの部分で、レイドホールドはこの経験理論が、意識と宗教、形而上学（特に時間）、人類学、そして政治的現実に対する私たちの理解にどのように影響するかを示している。

次の著書『宗教的経験の論理』[16]では、ライドホールドは宗教的側面に焦点を当て、まず霊的経験を体系的に分析し、次に異文化的、歴史的な観点からそれを考察しています。

彼は経験理論を宗教とその精神的基盤に適用することで、人類史の過程、そして東西の様々な文化を通して、精神的経験がどのように進化してきたかを示している。この考察は、人々が現実の宗教的側面、すなわち精神的経験の構造に触れる方法が幾度となく変化し、その構造の要素が徐々に明らかにされてきたことを明らかにする。最終的に、宗教的経験の完全に分化した概念は、紀元前800年から200年の間、すなわちカール・ヤスパース（1883–1969）が「枢軸時代」と呼んだ時代に位置づけられることになる。[17]しかし、ヤスパースは枢軸時代のこれらの成果のきっかけとなった理由について何ら説明しておらず、シュムエル・N・アイゼンシュタット（ 1923–2010）やロバート・ベラ（1927–2013）といった彼の後継者たちでさえ、「難問」について言及している。[18]

経験のダイナミクス

レイドホールドによる精神経験の歴史の考察は、枢軸時代の思想の革新が経験構造の変化に起因していることを示している。彼は、精神経験の構造における歴史的変化の発見に基づき、経験のあらゆる側面がそれぞれ独自の進化の歴史を持っていると示唆している。[19]歴史資料の検討によって証明されたように、経験の進化は旧石器時代に始まり、現代まで続いている。

その結果はパラダイムシフトである。つまり、人間の経験の構造は普遍的な定数ではなく、時間とともに変化する。レイドホールドが著書『経験の歴史 旧石器時代から現代までの経験的転回と文化的ダイナミクスの研究』[20]で示しているように、合計で 9 つの経験的転回がある。最初の 3 つの転回は深層歴史の中で起こった。無意識の情報処理から意識的な知覚への移行、意識的な想像力の展開、秩序感覚の発見である。青銅器時代と古代には、自己反省、理性の内なる目、精神的経験への明確なアプローチという、さらに 3 つの次元が現れた。ルネッサンスと近代の時代にもさらに 3 つの転回が起こり、創造的想像力、意識、無意識が経験的次元のリストに追加された。

9つのターンはすべて徐々に展開し、常に同じシーケンスを経て、4つのフェーズで構成されます。これらの4つのフェーズは以下のとおりです。

  • インキュベーター段階、個々の先駆者が経験の新たな次元に気づく段階
  • 新たな次元が明確に特定される表現の段階
  • 方法論的実践の段階。方法論が進化し、新しい次元が他の人にもアクセス可能になる段階。
  • 制度化の段階、すなわち新しい次元が永続的な文化的特徴となる段階。[21]

したがって、人類史には単一の軸ではなく、九つの軸の転換が存在する。文化進化の基本パターンと歴史の秩序は、いずれもこれら九つの経験的変容から生じている。異文化間・歴史分析は、経験的次元の多様な組み合わせが、それぞれの文化の固有の特徴をどのように規定しているかを明らかにする。

九つの経験的転回は、人間の存在のあらゆる領域、すなわち個人の人生と人類史全般の歩み、文化のダイナミクス、そして政治秩序の進化に影響を及ぼす。例えば、人類が芸術を創造できたのは、鮮やかな想像力を意識的に用いることによってのみであった。 [ 22]

9つの経験的転換

情報処理から意識的な知覚へ（1）

経験における最初の転換は、明示的または意識的な知覚への転換でした。それは、歴史の奥深く、旧石器時代、つまり旧石器時代に出現しました。これは、ネアンデルタール人とホモ・サピエンスが出現する前の、石器を作る文化の時代でした。生物の生存には、情報処理が不可欠です。生物は、刺激と反応のスキームに従って感覚入力に反応します。このスキームは暗黙的な情報処理、つまり明示的で意識的な認識なしに機能するプロセスとして機能します。このプロセスは生物学的に遺伝され、学習によってさらに改善されることもあります。[23]

意識が介入すると、この一連の流れは中断され、つまり分離されます。分離によって、刺激と反応の一連の流れが中断される休止が生じます。この新しい一連の流れによって、人間は知覚から意識的な認識を経て、それに続く反応へと移行します。しかし、意識は一種のサーチライトでもあり、主体は直接的な刺激状況の外にあるものにも焦点を向けることができます。[24]これは生物学的進化から文化的進化への移行を示しています。この移行は、道具の使用に先立って道具の意図的な生産が行われた場合に顕著になります。[25]

想像力：暗黙の記憶から明示的な想起と象徴的実践へ（２）

暗黙記憶は生物圏の多くの生物に共通する自然な能力ですが、明示記憶、つまり想像力は文化的な成果であり、新たな経験です。例えば、動物は暗黙記憶によって本能的に水飲み場への道を見つけることができます。明示記憶は、人間が水場に行く前に、そこへの道を想像することを可能にします。この点においても、意識の介入が重要です。ここでも、分離が起こります。つまり、ある経路の記憶が意識の光に照らされて現れ、私たちはその経路を辿るのか、それとも別の経路を取るのかを決定するのです。

暗黙の記憶を明示的な記憶へと変換することで、人類は徐々に新たな能力を獲得しました。想像力を効果的に活用した最初の痕跡は、後期旧石器時代に見出すことができます。当時、複雑な道具の開発には先見の明のある計画が必要となり始めました。この想像力は、フリント技術の出現によってようやく発達しました。

フリント製の道具を作るには、まずフリントを見つけ、掘り出し、加工できるように準備しなければなりません。どの素材からどんな道具が作れるか想像しなければなりません。例えば狩猟などで道具を使いたいという欲求と、その衝動を実行するまでの間には、中間段階、つまり意図的な道具作りがあります。

ある時点で、この新しい想像力豊かな才能は道具作りだけに使われることはなくなりました。今や人類は象徴的な工芸品や芸術作品を生み出すようになりました。道具が物に影響を与えるのに対し、象徴は想像力に影響を与えます。この新しい象徴的な営みは、ホモ・エレクトスとホモ・ハイデルベルゲンシスに始まり、ホモ・サピエンスの芸術によって頂点に達しました。[26]

レイドホルトは、象徴的な工芸品や芸術作品を通してその発展を辿っています。道具の製作と同様に、このプロセスを組織化するために特別な方法と制度が生まれました。旧石器時代の洞窟壁画は、このプロセスの顕著な例です。

秩序感覚：参加体験と宇宙神話（３）

最初の象徴文化はエピソード的な表現に限定されていました。第三の変容は、宇宙の諸要素への参加という新たな経験を加えました。この転換期に、秩序感覚が出現しました。旧石器時代の環境体験とその芸術的表現は、本質的にエピソード的なものでした。洞窟壁画は個々の状況を描写していますが、物語的な連続性を形成しておらず、共通のパターンも踏襲していません。

経験の第三の転換期において、秩序感覚は宇宙論的な統語論を付加し、[27]それまで散在していたエピソードを、後に神話として知られる一貫した物語へと結びつける。この変容は中石器時代初頭（紀元前約1万年）頃に起こった。それ以来、人類は自らを包括的な全体、すなわち宇宙の一部とみなすようになった。したがって、整然と構築された集落、象徴的に設計された建築物、そして状況に応じて構成された芸術作品は、この新しい経験の最初の証拠となった。[28]秩序感覚を通して、部分の規則的な関係性が支配的な原理、すなわち存在の宇宙論的体系となった。[29]

周縁と中心、円と方位、暦と宇宙神話は、宇宙論体系の主要な象徴形態となった。青銅器時代に文字が出現して以来、テキストは象徴的な遺物のアーカイブを補完してきた。今日では、当時の経験と思想は、同時代のテキストを通して理解することができる。[30]

自然に基づく時間のリズムは、通常は系譜の原理によって秩序づけられた歴史へと変容する。都市は生活の中心となる。最終的に、固定された階層構造、世襲的な地位、制度化された所有関係などを通じて、共同生活の秩序が再編成される。[31]

自己反省への転換（４）

第四の経験的転換は、自己反省の発見でした。神話が匿名で語られたのに対し、反省的転換は、個々の自己の新たな経験を提示します。

預言者ツァラトゥストラは、この新しい経験を初めて明確に表現した人物です。自己反省によって、意識の焦点は外から内へ、つまり自己へと明確に向けられます。この新しいパラダイムの中核を成したのは、内省と責任ある行動の方法、そして真実、誠実さ、そして自由意志という概念でした。ツァラトゥストラは、その著作『ガタ』の中で、自らのパラダイムに従うための方法を説いただけでなく、自らの教えと方法を体系化することにも成功しました。イスラエルの預言者たちは、彼の模範に従いました。[32]

反省の転換とともに、人類の自己イメージも変化し、権威ある人格の類型が出現した。こうして人類は初めて、歴史の過程における積極的なパートナーとなった。預言者、エジプトのファラオ、ブッダ、ウパニシャッドの教師たちに加え、ギリシャと中国の哲学者たちもこの新しい人格類型を体現している。[33]

同時に、社会と歴史における存在概念が変化し、政治秩序の根拠も変化した。宇宙神話においては創造の瞬間が時間の頂点であったのに対し、今や預言者の出現が歴史の要点となった。[34]

真理の伝播は宗教活動の主要な動機となり、権力の拡大が政治実践の主要な課題となった。ダレイオス大王時代のペルシアのような拡張主義帝国とその帝国イデオロギーは、預言のメッセージに相当する政治的な存在であった。[35]

ノエティックな転回、あるいは理性の発見（5）

経験の第五次元は、古代ギリシャ、そしてインドと中国において、理性が他のあらゆる経験様式を統括する精神的能力として発見された際に発展しました。理性のギリシャ語が「ヌース」であることから、レイドホールドはこの変容をノエティック・ターンと呼んでいます。このターンによって、知識の起源は神話の神聖な源泉を人間側へと移行しました。この変化は一般に「神話からロゴスへの移行」と呼ばれます。[36]この移行はソロンに始まり、前ソクラテス哲学者によって継承され、ソフィストによって完成されました。

ソフィストは合理的思考の真の創始者であった。彼らは文法、論理学、修辞学、公教育といったその特徴的な手法を発展させ、ギリシャ全土に広めたからである。この運動はプラトンの綜合によって最高潮に達した。プラトンは都市国家と正義の概念を論じた『ポリテイア』の中で、洞窟のアナロジーを通してノエティックな転換を分析し、この転換を「ペリアゴジェ（転機）」、つまり「方向転換」と呼んだ。[37]

ノエティックな転換は、独特の公共生活モデルも生み出しました。このモデルは、ギリシャの都市国家ポリスと密接に関連しています。本質的に、政治的な生き方とは、神聖な神話の永遠の真理を、一般的な方法論に基づく誤りやすい意見に置き換えることを意味します。このように、政治文化は、神から授かった知識への信仰に基づく第一義的な合意を、合理的言説の方法への同意に基づく第二義的な合意に置き換えました。[38]同様の展開は中国とインドでも同時期に起こっています。

霊的体験（6）

宗教の根底にある体験の特殊な性質を探求することで、第六の転換、すなわち霊的体験への転換が起こりました。[39]宗教的シンボルは旧石器時代にまで遡りますが、それらが表す体験が明確に焦点化されたのは古代になってからです。この新たな焦点は、真の意味での宗教的または霊的体験の重要な媒体となった 霊の発見によってもたらされました

旧石器時代において、超越的なものは、例えば埋葬や獣形像において、生者の世界のすぐ近くにある「向こう側」として現れた。 [40]宇宙論的文化においては、神々と悪魔は極めて遠く離れた場所に居住する。[41]預言的経験によって、この「デウス・ディスタンス」（遠い神）は「デウス・アブスコンディトゥス」（隠された神）へと変化した。[42]ノエティックな転換によって、超越性は霊と呼ばれる特定の現実形態であることが明らかになった。[43]

超越的な存在との交信を試みた古代の試みは、恍惚状態から預言的な啓示まで多岐にわたりました。精神的達成を保存するため、特別な制度が設立されました。最初はシャーマンが宗教専門家として位置づけられ、その後、司祭や修道会といった階級が支配権を握りました。最終的に、精神的な転換により、瞑想は東西を問わず主要な方法となりました。瞑想は誰でも習得できるため、あらゆる人々が利用できるようになりました。[44]

こうして、人口全体が教会のような普遍的な宗派に属するようになった。同時に、霊的経験は教義へと変容した。そして、制度と教義に基づく宗教という第二の形態が生まれた。しかし、この発展は両義的なものであり、焦点は霊的経験から正統性と権力をめぐる争いへと移っていった。[45]

創造性と近代性の象徴（7）

第七の転換は、人間が革新を生み出す能力に関するものです。人類は旧石器時代から革新を続けてきました。しかし、中世盛期までは、創造性は神のみに与えられた特権と考えられていました。しかし、第七の転換によって、それは変化しました。[46]

アッカドの女神官エンヘドゥアンナやギリシャの詩人ピンダロスといった孤立した先駆者たちは、人間にも創造性が備わっているのではないかと長らく考えてきた。しかし、大多数の人々は、宇宙の実在的要素だけでなく、あらゆる思想、技術、制度も、時の始まり以来、永遠の創造物として存在していたと信じていた。そして、神々は歴史の過程で、これらの「新しい」思想、技術、制度を一つずつ人間に授けてきたのである。[47]

しかし、最終的には、プラトンやヴィア・アンティクア神学の伝統のように、一般的なイデアは神の永遠の創造物とはみなされなくなり、人間の産物となった。アバエラルドの時代以降、神学は神が世界を無から、イデアを介さずに創造したと唱えるようになった。その結果、イデアはもはや永遠の実体ではなく、人間の発明に対する単なる名前（ラテン語で「ノーメン」）となった。したがって、このアプローチは「唯名論」と呼ばれる。イデアの発明を説明するために、唯名論は初めて人間への創造性という神の賜物を認めた。聖ヴィクトルのリチャード[48]（1110年頃-1173年）は、人間の創造性に関する理論を初めて提唱した人物である[49] 。

彼の理論は徐々に普及していった。ルネサンス以降、西ヨーロッパでは芸術や科学、工学や経済、政治やファッションに至るまで、生活のあらゆる分野に創造性と革新を崇拝する普遍的な崇拝が浸透した。創造性崇拝は近代の象徴となった。マキャヴェッリや契約理論家たちによって、創造性崇拝は政治思想を変革の風へと導いた。革新の思想が政治実践へと転換されると、改革と革命という二つの新しい行動様式が生まれた。だからこそ、近代社会は伝統的な社会とは異なり、常に流動的な状態にあるのである。[50]

意識の発見（8）

第八の転回は、経験そのものの中心概念である意識の概念を巡るものである。経験の歴史において、意識の発見を成し遂げた先駆者は二人、釈迦牟尼とデカルトである。[51]この新しい概念は哲学思想の根本的な方向転換を促した。認識論と意識の哲学は、形而上学と存在論に取って代わり、基礎学問となった。デカルト革命はヨーロッパ全土に急速に広がり、一連の波紋を引き起こした。[52]

仏陀は、苦しみからの解放という自らの構想を実現するために意識を分析した。[53] 2000年後、デカルトは科学的研究のための信頼できる方法を見つけることに着目した。彼はこの構想の揺るぎない基盤として「考えるもの」、すなわちres cogitansを発見し、意識をres cogitansの本質として特定した。[54]ジョン・ロックは意識から個人のアイデンティティの概念を発展させた。個人のアイデンティティは、個人の経験という伝記的文脈に基づいている。モンテスキューとヴォルテールはそれを国家や文化の集合的アイデンティティへと拡張した。つまり、集合的アイデンティティは、より小規模な集団、あるいはより大きな集団の歴史的に共有された経験に基づいているのだ。[55]

方法論の優位性は、近代政治秩序の概念にも浸透した。規則集としての憲法は、あらゆる政治方法の縮図となった。憲法は、権力、聖なる法、そして継承された特権という神聖な秩序に関する存在論的神学的コンセンサスに取って代わった。近代共和制秩序の概念は、憲法に関する二次的コンセンサスに基づいている。[56]

無意識の次元（9）

第九の転回は第八の転回に続いて展開し、無意識の発見である。無意識はまず、意識を超えた暗い貯蔵庫、つまり意識経験がそこから湧き上がる一種の内的超越として現れる。この次元は仏教とヒンドゥー教に古くから固有のものであったが、西洋の経験文化に不可欠な要素となったのは19世紀に入ってからである。

啓蒙思想は心を透明な領域とみなしました。しかしライプニッツは、すべての知覚が私たちにとって永続的に意識されているかどうかに疑問を抱きました。ヒューム、ヴォルフ、プラトナーといった多くの哲学者も、ライプニッツの疑問に同調しました。アレクサンダー・G・バウムガルテンは、無意識を精神における特定の位置づけに位置付けた最初の人物です。[57]彼はそれを「魂の底」と呼び、彼の考えはすぐに広まりました。

当初、カント、フィヒテ、シェリング、ヘーゲルといった主要な理論家たちは、無意識を意識的な反省に至る過程における単なる中間段階とみなしていました。最終的に、ショーペンハウアーはそれが真の次元であることに気づき、無意識に関する最初の理論を創始しました。19世紀半ばまでに、無意識は広く受け入れられる概念となり、特にメーヌ・ド・ビラン、エドゥアルト・フォン・ハルトマン、そしてニーチェによって広められました。 [58]

しかし、理論から方法論へと移行した最初の人物はジークムント・フロイトでした。彼の方法は精神分析としてよく知られています。カール・グスタフ・ユングは、原型と集合的無意識を加えることでこの分野を拡張しました。[59]政治的な実践は、大衆心理学、広告、プロパガンダ、広報として現れました。これらは、特にパレート、ラスウェル、シュンペーター、そしてフランクフルト学派の批判理論によって発展した新たな理論的アプローチを刺激しました。[60]

さらなる経験のターンが来るのか？（10）

研究の最後に、レイドホールドは問いかける。「無意識の発見は、最後の可能な変革でもあったのだろうか？経験の歴史は終わったのだろうか？」彼の答えは、「そう考える理由はない」である。しかしながら、今後の方向性は依然として不透明である。しかしながら、このテーマについてはいくつかの憶測が飛び交っている。

ストア派は既に、宇宙全体が意識を持つ生命体であり、「プネウマ」と呼ばれる「精神」に浸透していると信じていました。テイヤール・ド・シャルダンは、人間の精神がこの宇宙のプネウマと接触できると願っていました。この考えは、近年ブライアン・スウィムによって取り上げられています。カール・グスタフ・ユングとヴォルフガング・パウリは、生涯をかけて共時性（シンクロニシティ）という驚くべき現象について研究しました。ユングはこの用語を用いて、因果関係によって結び付けられていない、時間的に相関する2つ（あるいはそれ以上）の出来事を説明しました。例えば、2人が同時に互いのことを考え、その後同期して電話をかけるといったことです。ユングとパウリの考えの一つは、このつながりは量子もつれに基づく可能性があるというものでした。他の研究者も量子物理学の役割に注目してきました。1960年代以降、ユージン・ウィグナーの仮説によって、人間の脳、特に意識という神秘的な現象は量子力学の原理に基づいているという考えが生まれました。デビッド・ボーム、リチャード・ペンローズ、スチュアート・ハメロフといった物理学者や医師たちは、この意識の量子理論をさらに発展させてきました。しかしながら、今後の発展についてはコンセンサスが得られておらず、上記のプロジェクトのいずれも議論の余地がないわけではありません。[61]

生態学、経験、そして精神

レイドホールドの現在のプロジェクトは、生態学と経験の関係、そして生態学的エトスの進化を探求しています。彼は、経験の進化が生態学的意識をどのように変化させるかに関心を寄せています。経験の構造が変化すると、人々が自分自身や世界における自分の位置をどのように捉えるかも変化します。新しい制度や文化が生まれ、それらとともに人類と環境の関係も変化します。これらの関係は、文化の物質的要素（技術、経済）だけでなく、精神的要素であるエトスにも依存します。エトスとは、一方では、生物（人間、動物、植物）が通常居住する場所、すなわち「オイコス」を意味します。他方では、オイコスにおける活動のきっかけとなる精神的態度も意味します。精神的態度とは、価値観、規範、規則、神話、歴史、倫理、道徳、哲学、宗教、政治思想、イデオロギーの集合体です。エトスは、人間の生活世界との関係だけでなく、宇宙全体、惑星生命圏、そして超人間的 ノウシュフィアとの関係をも規定する。政治的、経済的、そして技術的に様々な違いがあるにもかかわらず、預言的宗教の時代から現代に至るまでの文化は、人間中心主義的なエトスに支配されていた。この支配が人新世を特徴づける。したがって、レイドホールドは、現代の生態学的課題への持続可能な対応は、現在の人間中心主義的なエトスに代わる超人間的な生態学的エトスが生まれる場合にのみ成功すると指摘している。[62]

その他の活動

  • 1981～1983年：シミュレーションゲーム「SINTAKTIKON」と「POL&IS」の開発[63]
  • 1986年～1996年：「Researchgroup Simulations – FOGS eV」の設立と運営（Claudia Floritz、Jörg Hahn、Thomas Sommer、Wolfgang Zaunerと共同）
  • 1997年～2001年：ベルテルスマン財団とニックスドルフ財団の支援を受け、ノルトライン＝ヴェストファーレン州および民間スポンサーの支援を受けたプロジェクト「仮想大学システム – VIRTUS」の発起者およびスポークスマン。
  • 1997年以降：教育と科学研究のためのオンラインプラットフォーム「ILIAS」の開発[64]
  • 1998年～2000年：ベルテルスマン財団「新メディアによる高等教育の発展のための専門家団体」メンバー
  • 1999～2000年：ノルトライン＝ヴェストファーレン州の大学評価に関する専門家委員会への諮問活動
  • 2001年～2004年：ドイツ政治科学協会と協力し、州全体のプロジェクト「政治科学オンライン - POLITIKON」の発起者およびコンソーシアムリーダーを務める。
  • 2001年～2005年：大学学長会議の「新しいメディアと知識の伝達」委員会委員。
  • 2001年～2008年：欧州共同体から資金提供を受けたJOIN!、SHARE、OpenDock、BAZAAR、evoLearnなどの複数のプロジェクトの責任者
  • 2007年～2011年：連邦政府の資金提供を受けたBiotechnologie im Wertewandel（Diskurs ELSA）、Unirep-Online、Demo-Credit（XENOS-Projektreihe）などの複数のプロジェクトの責任者または参加者。
  • 2011年以来：協力ネットワーク「グローバル理論ネットワーク」の創始者および責任者
  • 2013年より：ボリス・ルリー・アート財団（ニューヨーク）と共同で「現代美術と政治的言説」プロジェクト責任者を務める[65]

受容と影響

ライドホールドの国際的な受容は、2021年に出版された彼を称える記念論文集「経験 ― 人間、社会、政治への示唆」に記録されています。[66]彼の研究『経験の歴史』は、メリッサ・レーン（プリンストン大学）から「大胆で創造的、そして示唆に富む作品」と評され、マイケル・アレン・ギレスピー（デューク大学）は「傑作」と呼びました。[67]ライドホールドのフランシス・ハッチソンに関する出版物、特にハッチソンの『美と徳の観念の起源についての探求』の批判的版と序文は広く受け入れられ、リサーチゲートの統計によると、そこに掲載されている学術書籍出版物の上位1%に含まれています。[68]彼の著書『政治哲学』と『神の存在』には、様々な好意的なレビューが掲載されました[69]レイドホールドが設計し、開始した学習プラットフォームILIASは、25年以上にわたり、数多くの大学、アカデミー、継続教育機関で国際的に使用されており[70]、企業や行政機関でも研修や継続教育にますます利用されるようになっています。

書誌

モノグラフ

  • Godtes Gegenwart, Zur Logik der religiösen Erfahrung, Darmstadt 2008, ISBN 978-3-534-21046-6
  • フランシス・ハッチソン著『美と徳の観念の起源を探る二つの論文集』、ヴォルフガング・ライドホルト編・序文、第2版、インディアナポリス、インディアナ州、2008年、ISBN 978-0-86597-774-7
  • Demokratie – Chancen und Herausforderungen im 21. Jahrhundert, Wolfgang Leidhold, André Kaiser (Hrsg.), Münster (ua) 2005, ISBN 3-8258-8001-X
  • 政治哲学、第2章 動詞。Aufl.、ヴュルツブルク 2003年、ISBN 3-8260-2755-8
  • 南十字星の危機、平和島地域と国際安全保障、国際政治と安全保障、Bd. 27、バーデン＝バーデン 1991年、ISBN 3-7890-2298-5
  • フランシス・ハッチソンによる倫理と政治、実践哲学、Bd。 21、フライブルク、1985、ISBN 3-495-47558-3

論文およびその他の寄稿

  • 歴史と経験、S. Fink、R. Rollinger、Hg.、Oswald Spenglers Kulturmorphologie, Eine multiperspektivische Annäherung、ヴィースバーデン 2018年、489～521頁
  • 象徴的な建築様式、形式: (Un)Möglich! – Künstler als Architekten、ヘルフォード、2015 年、76 ～ 77 ページ。
  • Wege und Abwege in die traditionale Gesellschaft、Von der Geschichte und Gegenwart der digitalen Kultur、in: Die politische Meinung、Sankt Augustin 2014 (526)、pp. 12–18:
  • 経験の歴史に向かって、意識的な参加の変化する構造、APSA 2012。
  • ノエティックな転換：ツァラトゥストラからサロモンの知恵へ、APSA 2011。
  • 「民主主義、宗教、社会」、エルケ・ヴェラ・コトフスキー、ラインハルト・ゾンネンシュミット（イギリス）、グレンツガンゲ・ツヴィッシェンの政治と宗教、ミュンヘン、2009 年、13 ～ 32 ページ。
  • Alles fließt、Zur Metaphysik des Werdens、Heraklit vs Parmenides、in: Jörg Martin (Hrsg.)、Welt im Fluss、Fallstudien zum Modell der Homöostase、シュトゥットガルト 2008、S. 43–56。
  • Wahrheit und Entscheidung、in: Petra Huse、Ingmar Dette (Hrsg.)、Abeneuer des Geistes – Dimensionen des Politischen、Festschrift für Walter Rotholz、バーデン バーデン 2008、S. 303–311。
  • 合理性 - 他に何か？ Marcel van Ackeren、Orrin Finn Summerrell（編著）『西洋の政治的アイデンティティ、文化の対話におけるプラトン主義』Frankfurt am Main（ua）2006年、189～199頁。
  • Vernunft、Erfahrung、宗教、Anmerkungen zu John Lockes' Reasonableness of Christianity、in: Lothar Kreimendahl (Hrsg.)、Aufklärung、Interdisziplinäres Jahrbuch zur Erforschung des 18. Jahrhunderts und seiner Wirkungsgeschichte Band 18、ハンブルク 2006、S. 159～178。
  • 『神話とロゴス』、マルセル・ファン・アッケレン、ヨルン・ミュラー (Hrsg.)、Antike Philosophie verstehen、『古代哲学の理解』、ダルムシュタット、2006 年、S. 72–86。
  • アリストテレス (384-322 対 Chr.)、Wilhelm Bleek、Hans J. Lietzmann (Hrsg.)、Klassiker der Politikwissenschaft、Von Aristoteles bis David Easton、ミュンヘン 2005、S. 19–32。
  • John Balguy、著: Helmut Holzhey、Vilem Mudroch (Hrsg.)、Großbritannien、Nordamerika、Niederlande、Die Philosophie des 18. Jahrhunderts、Bd. 1、バーゼル、2004 年、S. 142–144。
  • ジョセフ・バトラー、著: ヘルムート・ホルツヘイ、ヴィレム・ムドロック (Hrsg.)、グロースブリタニエン、ノルダメリカ、ニーダーランデ、『哲学』 18 章。ヤールフンデルツ、Bd。 1、バーゼル、2004 年、S. 153–163。
  • Gerschom Carmichael、著: Helmut Holzhey、Vilem Mudroch (Hrsg.)、Großbritannien、Nordamerika、Niederlande、Die Philosophie des 18. Jahrhunderts、Bd. 1、バーゼル、2004 年、S. 139–142。
  • フランシス・ハッチソン、著：ヘルムート・ホルツヘイ、ヴィレム・ムドロック（Hrsg.）、グロースブリタニアン、ノルダメリカ、ニーダーランド、『哲学』18 章。ヤールフンダーツ、Bd. 1、バーゼル、2004 年、S. 125–139。
  • William Leechman、著: Helmut Holzhey、Vilem Mudroch (Hrsg.)、Großbritannien、Nordamerika、Niederlande、Die Philosophie des 18. Jahrhunderts、Bd. 1、バーゼル、2004 年、S. 150–153。
  • John Taylor、著: Helmut Holzhey、Vilem Mudroch (Hrsg.)、Großbritannien、Nordamerika、Niederlande、Die Philosophie des 18. Jahrhunderts、Bd. 1、バーゼル、2004 年、S. 144–146。
  • ジョージ・ターンブル、著: ヘルムート・ホルツヘイ、ヴィレム・ムドロック (Hrsg.)、グロースブリタニエン、ノルダメリカ、ニーダーランデ、18 の哲学。ヤールフンデルツ、Bd。 1、バーゼル、2004 年、S. 146–150。
  • Wissensgesellschaft、in: Karl-Rudolf Korte、Werner Weidenfeld (Hrsg.)、Deutschland-TrendBuch、Fakten und Orientierungen、Opladen 2001、S. 429–460。
  • Das kreative Projekt、Genealogie und Begriff、in: Harald Bluhm、Jürgen Gebhardt (Hrsg.)、Kreativität – Innovation – Praxen、Baden-Baden 2001、S. 51–72。
  • Über die Zeit、in: Andreas Pigulla、Christine Moll-Murata、Iris Hasselberg (Hrsg.)、Ostasien verstehen、Peter Weber-Schäfer zu Ehren、Festschrift aus Anlaß seiner Emeritierung、ミュンヘン 2000、S. 201–216。
  • Aristoteles、Politikwissenschaft und praktische Philosophie、in: Wolfgang Leidhold (Hrsg.)、Politik und Politeia、Formen und Probleme politischer Ordnung、Festgabe für Jürgen Gebhardt zum 65. Geburtstag、Würzburg 2000、S. 423–444。
  • フランシス・ハッチソン、著: Lothar Kreimendahl (Hrsg.)、Philosophen des 18. Jahrhunderts、eine Einführung、ダルムシュタット 2000、S. 87–103。
  • Tendenzen und Konzepte einer neuen Weltordnung – über Prinzipien und Komponenten globaler Ordnungsmodell、in: Politisches Denken、Jahrbuch 1997、シュトゥットガルト (ua) 1997、S. 75–100。
  • Die Neuentdeckung der Alten Welt、Machiavelli und die Analyze der internationalen Beziehungen、in: Der Staat 2 (1992)、S. 187–204。
  • Das americanische Parteiensystem zwischen Erasion und Erneuerung、Von der "Krise der americanischen Parteien" zur Service-Partei、in: Zeitschrift für Politik 37 (1990)、S. 361–374。
  • エリック・ヴォーゲリン、ズス。ユルゲン・ゲプハルト、カール・グラフ・バレストレムu.ヘニング・オットマン (Hrsg.)、『政治哲学デ 20』。Jahrhunderts、オルデンブール、1990 年、S. 123–145。
  • Historiengenesis – Politogenesis、Zur Analyze von Entstehung、Ordnung und Selbst-interpretation politischer Ensemble、in: Peter Hampe (Bearb.)、Symbol- und Ordnungsformen im Zivilisationsvergleich、Wissenschaftliches Symposion in Memoriam Eric Voegelin、Tutzing 1990、 S. 59–92。

参考文献

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  22. ^ W. レイドホールド『経験の歴史：旧石器時代から現代までの経験的転回と文化的ダイナミクスの研究』ニューヨーク（テイラー＆フランシス）2023年、31頁以降。
  23. ^ ヴォルフガング・ライドホールド『経験の歴史：旧石器時代から現代までの経験的転回と文化ダイナミクスの研究』ニューヨーク（テイラー＆フランシス）2023年（ラウトレッジ文化史研究）ISBN 978-1-03-229131-4。23～24頁。
  24. ^ ヴォルフガング・ライドホールド『経験の歴史：旧石器時代から現代までの経験的転回と文化ダイナミクスの研究』ニューヨーク（テイラー＆フランシス）2023年（ラウトレッジ文化史研究）ISBN 978-1-03-229131-4. S. 24.
  25. ^ ヴォルフガング・ライドホールド『経験の歴史：旧石器時代から現代までの経験的転回と文化ダイナミクスの研究』ニューヨーク（テイラー＆フランシス）2023年（Routledge Studies in Cultural History）ISBN 978-1-03-229131-4、p.28。
  26. ^ ヴォルフガング・ライドホールド『経験の歴史：旧石器時代から現代までの経験的転回と文化ダイナミクスの研究』ニューヨーク（テイラー＆フランシス）2023年（ラウトレッジ文化史研究）ISBN 978-1-03-229131-4。31～34ページ。
  27. ^ ヴォルフガング・ライドホールド『経験の歴史：旧石器時代から現代までの経験的転回と文化ダイナミクスの研究』ニューヨーク（テイラー＆フランシス）2023年（Routledge Studies in Cultural History）ISBN 978-1-03-229131-4、p.56。
  28. ^ ヴォルフガング・ライドホールド『経験の歴史：旧石器時代から現代までの経験的転回と文化ダイナミクスの研究』ニューヨーク（テイラー＆フランシス）2023年（ラウトレッジ文化史研究）ISBN 978-1-03-229131-4。60～67頁。
  29. ^ Wolfgang Leidhold, The History of Experience, A Study in Experiential Turns and Cultural Dynamics from the Paleolithic to the Present Day, New York (Taylor & Francis) 2023 (Routledge Studies in Cultural History) ISBN 978-1-03-229131-4. 67頁以降。
  30. ^ ヴォルフガング・ライドホールド『経験の歴史：旧石器時代から現代までの経験的転回と文化ダイナミクスの研究』ニューヨーク（テイラー＆フランシス）2023年（ラウトレッジ文化史研究）ISBN 978-1-03-229131-4、58頁以降。
  31. ^ ヴォルフガング・ライドホールド『経験の歴史：旧石器時代から現代までの経験的転回と文化ダイナミクスの研究』ニューヨーク（テイラー＆フランシス）2023年（ラウトレッジ文化史研究）ISBN 978-1-03-229131-4。81頁以降。
  32. ^ ヴォルフガング・ライドホールド『経験の歴史：旧石器時代から現代までの経験的転回と文化ダイナミクスの研究』ニューヨーク（テイラー＆フランシス）2023年（ラウトレッジ文化史研究）ISBN 978-1-03-229131-4、94～100頁。
  33. ^ ヴォルフガング・ライドホールド『経験の歴史：旧石器時代から現代までの経験的転回と文化ダイナミクスの研究』ニューヨーク（テイラー＆フランシス）2023年（ラウトレッジ文化史研究）ISBN 978-1-03-229131-4。103～109頁。
  34. ^ ヴォルフガング・ライドホールド『経験の歴史：旧石器時代から現代までの経験的転回と文化ダイナミクスの研究』ニューヨーク（テイラー＆フランシス）2023年（ラウトレッジ文化史研究）ISBN 978-1-03-229131-4、90頁。
  35. ^ Wolfgang Leidhold, The History of Experience, A Study in Experiential Turns and Cultural Dynamics from the Paleolithic to the Present Day, New York (Taylor & Francis) 2023 (Routledge Studies in Cultural History) ISBN 978-1-03-229131-4. pp. 100f.
  36. ^ Wolfgang Leidhold, The History of Experience, A Study in Experiential Turns and Cultural Dynamics from the Paleolithic to the Present Day, New York (Taylor & Francis) 2023 (Routledge Studies in Cultural History) ISBN 978-1-03-229131-4. p. 113f.
  37. ^ プラトン『国家』第7巻、514–518ページ。
  38. ^ ヴォルフガング・ライドホールド『経験の歴史：旧石器時代から現代までの経験的転回と文化ダイナミクスの研究』ニューヨーク（テイラー＆フランシス）2023年（ラウトレッジ文化史研究）ISBN 978-1-03-229131-4。128～130頁。
  39. ^ W. Leidhold、Gottes Gegenwart: Zur Logik der Religiösen Erfahrung、ダルムシュタット、2008.
  40. ^ W. レイドホールド『経験の歴史：旧石器時代から現代までの経験的転回と文化ダイナミクスの研究』ニューヨーク（テイラー＆フランシス）2023年（ラウトレッジ文化史研究）ISBN 978-1-03-229131-4、162～164頁。
  41. ^ W. レイドホールド『経験の歴史：旧石器時代から現代までの経験的転回と文化ダイナミクスの研究』ニューヨーク（テイラー＆フランシス）2023年（ラウトレッジ文化史研究）ISBN 978-1-03-229131-4、164～167頁。
  42. ^ W. レイドホールド『経験の歴史：旧石器時代から現代までの経験的転回と文化ダイナミクスの研究』ニューヨーク（テイラー＆フランシス）2023年（ラウトレッジ文化史研究）ISBN 978-1-03-229131-4、168～171頁。
  43. ^ W. レイドホールド『経験の歴史：旧石器時代から現代までの経験的転回と文化ダイナミクスの研究』ニューヨーク（テイラー＆フランシス）2023年（ラウトレッジ文化史研究）ISBN 978-1-03-229131-4、171～177頁。
  44. ^ W. レイドホールド『経験の歴史：旧石器時代から現代までの経験的転回と文化ダイナミクスの研究』ニューヨーク（テイラー＆フランシス）2023年（ラウトレッジ文化史研究）ISBN 978-1-03-229131-4、180～183頁。
  45. ^ W. レイドホールド『経験の歴史：旧石器時代から現代までの経験的転回と文化ダイナミクスの研究』ニューヨーク（テイラー＆フランシス）2023年（ラウトレッジ文化史研究）ISBN 978-1-03-229131-4、183～187頁。
  46. ^ W. レイドホールド『経験の歴史：旧石器時代から現代までの経験的転回と文化ダイナミクスの研究』ニューヨーク（テイラー＆フランシス）2023年（ラウトレッジ文化史研究）ISBN 978-1-03-229131-4、191頁。
  47. ^ W. レイドホールド『経験の歴史：旧石器時代から現代までの経験的転回と文化ダイナミクスの研究』ニューヨーク（テイラー＆フランシス）2023年（ラウトレッジ文化史研究）ISBN 978-1-03-229131-4、192～196頁。
  48. ^ リチャード・オブ・セント・ヴィクター著『十二族長』『神秘の箱舟』三位一体の第3巻、グローバー・A・ジン訳、ロンドン、1979年、219ページ（すなわち『神秘の箱舟』第3巻第1章以降）。また、リチャード・オブ・セント・ヴィクター著『観想に関する選集』第1巻、クレア・キルヒバーガー訳、ロンドン、1957年、131～147ページも参照。
  49. ^ W. レイドホールド『経験の歴史：旧石器時代から現代までの経験的転回と文化ダイナミクスの研究』ニューヨーク（テイラー＆フランシス）2023年（ラウトレッジ文化史研究）ISBN 978-1-03-229131-4、196～201頁。
  50. ^ W. レイドホールド『経験の歴史：旧石器時代から現代までの経験的転回と文化ダイナミクスの研究』ニューヨーク（テイラー＆フランシス）2023年（ラウトレッジ文化史研究）ISBN 978-1-03-229131-4。214～222ページ。
  51. ^ W. レイドホールド『経験の歴史：旧石器時代から現代までの経験的転回と文化ダイナミクスの研究』ニューヨーク（テイラー＆フランシス）2023年（ラウトレッジ文化史研究）ISBN 978-1-03-229131-4。232～234頁、235～238頁。
  52. ^ W. レイドホールド『経験の歴史：旧石器時代から現代までの経験的転回と文化ダイナミクスの研究』ニューヨーク（テイラー＆フランシス）2023年（ラウトレッジ文化史研究）ISBN 978-1-03-229131-4。239～245頁。
  53. ^ W. レイドホールド『経験の歴史：旧石器時代から現代までの経験的転回と文化ダイナミクスの研究』ニューヨーク（テイラー＆フランシス）2023年（ラウトレッジ文化史研究）ISBN 978-1-03-229131-4。232～234頁。
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  55. ^ W. レイドホールド『経験の歴史：旧石器時代から現代までの経験的転回と文化ダイナミクスの研究』ニューヨーク（テイラー＆フランシス）2023年（ラウトレッジ文化史研究）ISBN 978-1-03-229131-4。245～248頁。
  56. ^ W. レイドホールド『経験の歴史：旧石器時代から現代までの経験的転回と文化ダイナミクスの研究』ニューヨーク（テイラー＆フランシス）2023年（ラウトレッジ文化史研究）ISBN 978-1-03-229131-4。249～254頁。
  57. ^ W. レイドホールド『経験の歴史：旧石器時代から現代までの経験的転回と文化ダイナミクスの研究』ニューヨーク（テイラー＆フランシス）2023年（ラウトレッジ文化史研究）ISBN 978-1-03-229131-4。260頁以降。
  58. ^ W. レイドホールド『経験の歴史：旧石器時代から現代までの経験的転回と文化ダイナミクスの研究』ニューヨーク（テイラー＆フランシス）2023年（ラウトレッジ文化史研究）ISBN 978-1-03-229131-4。262～267頁。
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