女性主義
インターセクショナル・フェミニスト運動
アフリカ系アメリカ人の女性たちが頭上に大きな鍋を抱えている白黒の絵
黒人女性の団結を女性至上主義の中核的価値として描写

ウーマン主義は、主に黒人フェミニストによって支持されているフェミニズム運動であり、アフリカ系アメリカ人作家アリス・ウォーカーの1983年の著書『母たちの庭を探して』に端を発する。ウォーカーは1979年の短編小説『離れ離れになる』の中で「ウーマンニスト」という言葉を造語した。[1] [2] [3]彼女がこの言葉を最初に使ったときから、黒人女性などが直面する様々な問題や視点を包含するようになった。[4] [5]ウォーカーは「ウーマン主義」を、黒人女性の勇気、大胆さ、自信に満ちた態度、そして他の女性、自分自身、そして全人類への愛を包含するものと定義した。ウォーカーによって始まって以来、ウーマン主義は様々な領域を包含するように拡大し、アフリカ系ウーマン主義やウーマン主義神学、スピリチュアリティなどの概念を生み出した。

ウーマン主義は、黒人女性の歴史と日常の経験に基づいた社会理論として応用することができます。ウーマン主義研究者のレイリ・マパリアン（フィリップス）によると、ウーマン主義理論は「人間と環境／自然のバランスを回復し、人間の生活と精神的な側面を調和させること」を目指しています。[1]

理論

ウーマン主義理論は多様ではあるものの、その核心は、主流派フェミニズムは白人女性が主導する運動であり、白人女性の目標達成のために黒人女性のニーズに無関心、あるいは対立する傾向さえあるという点にある。フェミニズムは本質的に白人女性を非人種差別主義者にするわけではないが、ウーマン主義は反人種差別主義をその核心に置いている。女性のエンパワーメントと黒人文化の尊重は、黒人女性の存在にとって重要であると考えられている。この見解では、「女性らしさ」と「女性らしさ」の定義そのものを再検討し、文脈化する必要がある。[4]第三波フェミニズムは、より最近造語された用語であるインターセクショナリティ（交差性）とこの懸念を共有しているが、それぞれの理論的枠組みにおけるインターセクショナリティへの評価は異なる。[6]ウーマン主義は、女性の文化（この場合、階級やその他の特性とは対照的に交差の焦点となる）は、女性のアイデンティティの要素ではなく、むしろ女性のアイデンティティが存在するレンズであるという考えを支持している。したがって、女性にとっての黒人であることは、フェミニズムの構成要素ではない。むしろ、黒人であることは、彼女が自身のフェミニスト／ウーマンニストとしてのアイデンティティを理解するためのレンズなのだ。[7]

女性主義理論は、フェミニスト運動が黒人女性の問題に無関心であると認識されたことを受けて、大きく発展しました。アメリカ合衆国における初期の女性参政権運動（第一波フェミニズム）では、非白人女性が白人女性と同じように女性的／女性的とは見なされておらず、完全な包摂に値しないと考えられていたため、非白人女性が大きく排除されました。[8]

第二波フェミニズムの台頭により、運動における非白人女性の包摂性は高まりました。しかし、白人フェミニストたちはこの包摂性を「色盲」とみなし、人種問題を軽視してジェンダー問題のみに焦点を当てることを好みました。この分裂をうまく調整できなかったことが、白人フェミニストと非白人フェミニストが機能的な異人種間運動を創出する能力を最終的に阻害することになりました。こうした両グループ間の断絶の結果、インターセクショナリティ（交差性）とウーマンイズム（女性至上主義）の概念を取り入れた第三波フェミニズムが始まりました。 [9]

黒人女性がフェミニズム運動全体から歴史的に排除されてきたことは、ウーマン主義に対する二つの解釈を生み出してきた。一部のウーマン主義者は、歴史を通じて一部のフェミニストが黒人性を問題のある形で扱ってきたため、黒人女性の経験はフェミニストによって白人女性の経験と同等と認められることはないと考えている。[10]そのため、ウーマン主義者はウーマン主義をフェミニズムの延長線上ではなく、フェミニズム理論とは独立して存在する理論的枠組みと捉えている。これは、学術界と活動家としての活動を通してフェミニズムの中に独自の地位を築いてきた黒人フェミニストの考え方とは異なる。[11]

しかし、すべての女性主義者が、ウーマンイズムとフェミニズムを区別するこの見解を持っているわけではない。ウーマンイズムの最も初期の概念は、アリス・ウォーカーの「ウーマンイズムとフェミニズムの関係は、紫とラベンダーの関係と同じである」という発言に表現されている。[12]この枠組みの下では、ウーマンイズムとフェミニズムは密接に結びついており、ウーマンイズムはフェミニズムを包括する広い傘であるように見える。

理論の段階

ウーマンリスト（1979）

作家で詩人のアリス・ウォーカーは、1979年の短編小説『Coming Apart』[13]で初めて「ウーマンニスト」という言葉を使用し、後に『In Search of our Mothers' Gardens: Womanist Prose』（1983年）でも使用しました。ウォーカーは「ウーマンニスト」を黒人フェミニストまたは有色人種フェミニストと定義しました。この言葉は、黒人の母親が女児に対して「あなたは女らしく振る舞っているわね」と大人びた振る舞いを指す言葉に由来しています。[14] [15]女らしい少女とは、社会規範の範囲を超えた、意志が強く、勇敢で、とんでもない行動を示す少女のことです。[12]彼女はさらに、ウーマンニストとは次のような存在でもあると述べています。

性的にも非性的にも、他の女性を愛する女性。女性の文化、女性の感情的な柔軟性 [...]、そして女性の強さを理解し、好む。 [...] 男性と 女性、人類全体の生存と一体性に尽力する。健康上の理由による一時的なものを除き、分離主義者ではない[...] 音楽が好き。ダンスが好き。月が好き。精神が好き[...] 闘争が好き。民族が好き。自分自身を愛する。どんな状況でも。女性主義とフェミニストの関係は、紫色とラベンダーの関係と同じである。[16]  

ウォーカーによれば、フェミニズムはウーマンイズムに組み込まれているものの、本能的に人類に寄り添うものであり、ウーマンイズムはより広いカテゴリーであり、フェミニズムをサブタイプとして含む。[17]この理論の焦点はジェンダー不平等ではなく、人種や階級に基づく抑圧にある。[18]彼女はウーマンイズムを黒人種の存続のための理論・運動と捉えている。それは黒人女性の経験、黒人文化、黒人神話、精神生活、口承を考慮に入れた理論である。[19]ウォーカーのよく引用される言葉「ウーマンイズムとフェミニストの関係は、紫とラベンダーの関係と同じ」は、フェミニズムがウーマンイズムというはるかに大きなイデオロギーの傘の下にある構成要素であることを示唆している。[15]

ウォーカーの定義によれば、ウーマンニストは普遍主義者でもある。この哲学は、すべての花が平等に咲く庭園という彼女の比喩によってさらに強調されている。ウーマンニストは、男性と女性の両方の生存に尽力し、男性と女性がそれぞれの文化的独自性を維持しながら共存できる世界を願う。[15]男性を包摂することで、黒人女性は男性を直接攻撃することなく、ジェンダーによる抑圧に取り組む機会を得る。[20]

ウォーカーによる3つ目の定義は、著書『Gifts of Power: The Writings of Rebecca Jackson』の書評で描かれている女性たちのセクシュアリティに関するものである。彼女はここで、夫を捨てて白人のシェーカー教徒の仲間と暮らす黒人シェーカー教徒のレベッカ・ジャクソンを表す最適な言葉は「ウーマンイスト」であると主張している。なぜなら、それはセクシュアリティに関わらず、世界との繋がりを肯定する言葉だからである。[ 18]ウォーカーによるウーマンイズムの解釈は一見対照的であるが、アフリカ系アメリカ人女性の経験を正当化すると同時に、それらの経験に基づいた世界に対する先見的な視点を推進している。[15]

アリス・ウォーカーの子孫の多くは、ウォーカー自身が「ウーマンイズム」という言葉の創始者であるにもかかわらず、ウォーカー自身がその定義を一貫して行っておらず、しばしば矛盾していることを認めている。[21]彼女は、ウーマンイズムを黒人フェミニズムのより包括的な改訂版として描写している。それは、黒人女性に限定されず、女性全体に焦点を当てているからである。彼女は後年、黒人女性、特に白人女性と黒人男性の両方からまだ声が認められていない女性たちに対して、絶え間なく押し付けられてきた偏見のために、この平和を希求し包括的なウーマンイズムの形態を後悔し始めたようだ。[22]

ウーマンイズム（1985）

チクウェニエ・オコンジョ・オグニエミはナイジェリアの文芸評論家で、1985年に「ウーマニズム：現代英語黒人女性小説のダイナミクス」という論文を発表し、ウーマニズムの解釈を述べています。彼女は、ウーマニズムのビジョンとは、人種間および男女間で権力を公平に分配する方法という究極の問いに答えることだと主張しています。[4] [23]彼女はアリス・ウォーカーの定義とは独立してこの用語の解釈に至りましたが、両者のイデオロギーには重なり合う部分もいくつかあります。黒人であることと女性らしさに焦点を当てたウォーカーの定義に沿って、オグニエミは「黒人ウーマニズムとは、黒人のルーツ、黒人生活の理想を称えつつ、黒人女性性をバランスよく提示する哲学である」と記しています。[23]

オグニエミは、黒人抑圧の原因としてジェンダー不平等を挙げるのではなく、ハドソン＝ウィームズと同様に分離主義的な立場を取り、人種差別の解決困難さを理由に白人フェミニストと黒人フェミニストの和解の可能性を否定している。[18]彼女は、フェミニストが黒人であること、そしてアフリカ系黒人であることについて具体的にどのように書いているかという例をいくつか挙げ、アフリカ的な女性主義の概念の必要性を強調している。これらの批判には、黒人であることに関連する理想を推進することなく、フェミニストの理想を推進するための道具として黒人であることを利用すること、西洋のフェミニズムが文化規範や違いを認めることなくアフリカ諸国で機能する道具であるという考え、そして西洋のフェミニズム概念が生まれる以前からアフリカの女性たちが何世紀にもわたって行ってきたことを西洋のフェミニズムに取り込むことなどが含まれる。[24]

オグニエミは、女性主義と男性の関係性に関する自身の概念を、ウォーカーとハドソン＝ウィームズの考えの交差点に位置づけている。ウォーカーの考えは、男性が女性主義コミュニティにとっていかに危険な存在となり得るかを認めつつも、男性に共同体としての機会を与えることを示唆している。[21]ハドソン＝ウィームズの考えは、アフリカ系男性を敵視することを拒否し、アフリカ系男性がコミュニティに及ぼしてきた害悪を無視している。[25]

アフリカ系女性主義（1995）

クレノラ・ハドソン＝ウィームズは、 「アフリカ系ウーマニズム」という用語を創始した人物として知られています。 1995年に出版された著書『アフリカ系ウーマニズム：私たち自身を取り戻す』は、黒人ナショナリズム・コミュニティに衝撃を与え、彼女を独立した思想家として確立しました。 [26]ハドソン＝ウィームズは、フェミニズムをアフリカ系女性、つまりアフリカ系移民女性の神学として拒絶します。なぜなら、フェミニズムは哲学的にヨーロッパ中心主義の理想に根ざしているからです。[18]ハドソン＝ウィームズは、ウーマニズムとフェミニズムのさらなる違いを指摘しています。ウーマニズムは「家族志向」であり、人種、階級、ジェンダーに焦点を当てているのに対し、フェミニズムは「女性志向」であり、世界中の女性や少女が直面する生物学的な性に関する問題に厳密に焦点を当てているのです。[27]

彼女はさらに、アメリカにおける奴隷制と人種差別の歴史のため、アフリカ系女性の文化的視点をフェミニズムの理想に組み込むことは不可能だと主張する。さらにウィームズは、フェミニズムが男性を敵視する考え方を否定する。彼女は、アフリカ系女性はアフリカ系男性を敵視していないため、これはアフリカ系女性には当てはまらないと主張する。むしろ、敵とはアフリカ系の男性、女性、そして子供を抑圧する抑圧的な力である。[10]彼女は、フェミニズムの男性性と女性性の二元性は、フェミニズムが上流階級の白人女性に訴えかけるために創設されたため、女性の置かれた状況（人種や社会経済的要因など）によって女性が受ける追加の苦難が存在しないことから生じていると主張する。[10]

彼女はまた、黒人フェミニズムをアフリカ系アメリカ人として明確に区別し、さらに西​​洋的なものとして区別することで、アフリカ系女性を黒人フェミニズムから遠ざけている。[28]また、彼女は黒人フェミニズムをフェミニズムの一部であり、白人フェミニストの声を届けるためには彼らの承認が必要だと批判している。彼女は、フェミニズムは黒人フェミニストを真に受け入れることは決してなく、むしろフェミニズム運動の周縁に追いやるだけだと主張している。[29]

彼女は最終的に、黒人フェミニズム運動の女家長たちは、フェミニズム運動の女家長たちと同じ議論には決して加わらないと主張する。彼女の著作の大部分は、個人ではなく集団に焦点を当てたイデオロギーの最前線にあるため、分離主義的な黒人民族主義者の言説を反映している。ハドソン＝ウィームズは、アフリカ系女性主義をフェミニズムの付属物として否定し、自身のイデオロギーは黒人フェミニズムやウォーカーの女性主義とは異なると主張する。[29]

イデオロギー

ウーマン主義理論の文脈において、イデオロギーとは、ウーマン主義の視点、行動、そして理念を支え、導く包括的な信念体系、世界観、そして思考の枠組みを指します。これらのイデオロギーは、黒人女性の経験、そしてより広範な正義、公平性、そしてエンパワーメントを求める闘争を中心とする社会的・哲学的運動としてのウーマン主義を理解する上で不可欠な要素です。

ウーマン主義には様々な定義と解釈がある。最も広い定義では、肌の色に関わらず、すべての女性のための普遍主義的なイデオロギーである。ウォーカーの1979年の小説「Coming Apart」によれば、ウーマン主義とは、アフリカ系アメリカ人のレズビアンから性的関係を改善し、性的対象化を避ける方法についての知恵を学ぼうとする、アフリカ系アメリカ人の異性愛者女性のことである。[30]男性によるポルノの破壊的な利用や、黒人女性をポルノの対象として搾取する文脈において、ウーマン主義は抑圧的な力に立ち向かうことを通じて、「男性と女性を合わせた、一つの民族全体の生存と健全性」[31]にも尽力する。

ウォーカーのよく引用される言葉「ウーマン主義とフェミニストの関係は、紫とラベンダーの関係と同じだ」は、ウォーカーがフェミニズムをより広いイデオロギー的傘であるウーマン主義の一部として捉えていることを示唆している。[20]ウォーカーは、黒人女性だけでなく、すべての有色人種女性の独自の経験、苦悩、ニーズ、そして欲求に焦点を当て、主流派フェミニスト、黒人フェミニスト、アフリカ系フェミニスト、そしてアフリカ系女性主義運動の間の対立の力学を批判的に考察している。[32]しかし、ウーマン主義の著作には黒人民族主義的な言説が蔓延しており、そのため学者の間では、ウーマン主義を黒人フェミニズムやアフリカ系女性主義といった他の類似のイデオロギーと関連付ける立場と、これら3つは本質的に相容れないという立場に分かれている。[26]

黒人フェミニズム

黒人フェミニスト運動は、女性運動によって人種的に過小評価され、黒人解放運動によって性的に抑圧された女性たちの要求に応えて結成された。[33]黒人フェミニストの学者たちは、アフリカ系アメリカ人女性は人種と性別の両方に基づいて差別されているため、社会的、経済的、政治的な分野で二重に不利な立場にあると主張する。[34]黒人女性は、両方の運動によって自分たちの要求が無視されていると感じ、人種または性別に基づいてどちらかに自分を当てはめることに苦労した。「黒人フェミニズム」という言葉を使用するアフリカ系アメリカ人女性は、それにさまざまな解釈を付けている。[35]

そのような解釈の一つは、黒人フェミニズムは、フェミニズム運動が概ね無視してきたアフリカ系アメリカ人女性のニーズに応えるというものである。黒人フェミニスト理論家パール・クリージが定義するように、フェミニズムとは「女性は人間活動のあらゆる範囲、すなわち知的、政治的、社会的、性的、精神的、そして経済的活動に参加し、リーダーシップを発揮できる完全な人間であるという信念」である。[20]この定義によれば、フェミニズムの課題は、政治的権利から教育機会に至るまで、グローバルな文脈における様々な問題を包含すると言える。[20]黒人フェミニストの課題は、これらの問題を整理し、アフリカ系アメリカ人女性に最も当てはまる問題に焦点を当てている。

アフリカ系女性主義

クレノラ・ハドソン＝ウィームズのアフリカ系女性主義は、ナショナリスト的なアフリカ系研究の概念から生まれた。ハドソン＝ウィームズは著書『アフリカ系女性主義：自らを取り戻す』の中で、フェミニズム理論の限界を探り、女性主義理論に貢献した様々なアフリカ系女性の思想と活動について解説している。[36]アフリカ系女性主義は、フェミニズムが黒人女性の問題よりも白人女性の問題を優先させるように構築されているという理由で、その根底からフェミニズムを拒絶している。ハドソン＝ウィームズは、奴隷制と偏見の暗示のために、フェミニズムは黒人女性にとって決して受け入れられないと主張する。[18]

ウィームズは、ウーマンイズムは他のフェミニズムとは異なる課題、異なる優先事項を持ち、「アフリカ系女性特有の経験、苦悩、ニーズ、そして願望に焦点を当てている」という点で、他のフェミニズムとは異なると主張している。[27]さらに彼女は、黒人男性と黒人女性の関係は白人男性と白人女性の関係とは大きく異なると主張する。白人女性は白人男性に服従させられたとして戦うが、黒人女性は自身、彼女の子供たち、そして黒人男性を服従させるあらゆる抑圧的な力と戦うからである。[18] [37]

彼女はさらに、人種差別がアフリカ系アメリカ人男性とアフリカ系アメリカ人女性に型破りなジェンダー役割を強いたと主張している。この文脈において、主流派フェミニズムが伝統的なジェンダー役割を解体しようとする願望は、黒人の経験には当てはまらない。ウーマニズム[26]とは異なり、密接に関連しているものの、アフリカ系ウーマニズムはアフリカ系女性を念頭に置いて特に設計されたイデオロギーである。アフリカ文化に根ざし、アフリカ系女性特有の苦悩、ニーズ、そして欲求に焦点を当てている。この論理に基づき、アフリカ系ウーマニズムは、人種や階級に基づく抑圧をジェンダーに基づく抑圧よりもはるかに重大であると主張する。[18]

女性主義者の識別

アイデンティティと識別は関連した概念ですが、社会文化研究の文脈では異なる意味を持ちます。アイデンティティとは、個人または集団が何者であるかについての、より深く多面的な理解を表すものであり、識別とは、そのアイデンティティの側面を表現または伝達するために適用される特定のラベルまたはカテゴリーです。識別は、人々がアイデンティティを表現し定義する方法の一つですが、個人または集団のアイデンティティの全体を捉えるものではありません。女性主義的な識別は、特に個人または集団が、自分に割り当てられたラベルが複雑なアイデンティティを完全には表していないと感じる場合に、議論と論争の的となってきました。

レイリー・フィリップスは『ウーマニスト・リーダー』の序文で、ウーマニズムの特徴づけにもかかわらず、その主な関心は黒人女性そのものではなく、むしろ黒人女性がウーマニズムの起源であると主張している。[4]ウーマニズムの基本原則には、特に文学に顕著に見られる、力強く、自ら生み出した活動精神が含まれている。ウーマニズムは女性にとって非常に分極化した運動であり、黒人コミュニティの枠を超え、非白人コミュニティにも浸透してきた。「紫はラベンダーに似ている」という表現は、ディンパル・ジェイン教授（カリフォルニア州立大学ノースリッジ校）とキャロライン・ソテロ・ヴィエルネス・ターナー教授（アリゾナ州立大学メアリー・ルー・フルトン教員養成カレッジ）によって、非黒人の文脈に当てはめられている。[38] [39] [40]

ウーマンイズムをフェミニズムのサブカテゴリーと捉える学者もいれば、実際には逆であると主張する学者もいる。『パープル・イズ・トゥ・ラベンダー』は、紫とラベンダーの関係のように、ウーマンイズムとフェミニズムの関係、つまりフェミニズムはウーマンイズムの傘下にあるという概念を探求している。『パープル・イズ・トゥ・ラベンダー』の中で、ディンパル・ジェインとキャロライン・ターナーは、教員として非白人女性として働く経験について語っている。彼女たちはマイノリティであるがゆえに、多大な差別を受けた。[38]ジェインは南アジア人であり、キャロラインはフィリピン人であると自認している。

彼らはさらに、「命名の政治学」という概念を述べ、それがフェミニズムではなくウーマンイズムを好む理由を形作っている[38]。ジェインは次のように述べている。「フェミニズムという言葉が議論の的になっていることは知っていたし、その言葉が自分の口に合う感じも好きではなかった。それは不快で、チクチクする感じで、まるで白人女性たちが親しみと誇りに満ちた安らぎの表情で微笑み続ける中、無理やり食べさせられているような異物だった。」[38]

ここでターナーは、フェミニズムは自分に押し付けられているように感じていることをはっきりと表明している。彼女はフェミニズムに完全に共感できないと感じている。また、ジェインの「命名政治の核心は、名前が社会運動、思想、そして人々の集団に結び付けられる際に、識別子として機能し、中立的ではないということである。命名とラベリングは、集団レベルでのあらゆる種類のメンバーシップを決定するために使用される場合、政治化された行為となる。」[38]という発言にも注目すべきである。

この発言は、個人がフェミニズムを自認する場合、特定の理由からそうする可能性があることを示しています。しかし、フェミニズムという言葉が社会運動、思想、集団といった様々な意味合いを持つため、その理由は一般の人々には分かりにくいかもしれません。個人は、自らの信念を包括的に表現し、支えてくれる何かに共感したいのです。何の後悔も感じることなく、最大限に受け入れることができる何かを求めています。同様に、アリス・ウォーカーは次のように述べています。「私はウーマンイズムをフェミニズムより『優れている』から選んだわけではありません。…私はウーマンイズムの響き、感覚、しっくりくるところが好きです。…私は、社会が古い言葉で表現できない行動や変化を、新しい言葉でしかより深く理解できないときに、新しい言葉を提示するという、古くからあるアメリカ民族の習慣を共有しているからです。」[38]

黒人女性の大多数にとって、フェミニズムは彼女たちを取り巻く世界における個人として、正確かつ包括的に描写できていない。彼女たちは、この新しい運動を捉えるには、既存の主人に縛られない何か新しいものが必要だと感じている。アリス・ウォーカーは、ウーマンイズムに何の疑問も抱かずに完全に共感できる。それは彼女にとって自然なことだ。しかし、フェミニズムはそうではない。フェミニズムとウーマンイズムを区別する際には、多くの女性がウーマンイズムに共感しやすいことを忘れてはならない。さらに、ウーマンイズムの言説の重要な要素は、アフリカ系アメリカ人女性の生活を縛り付ける人種、ジェンダー、階級の絡み合った抑圧を終わらせる上で、精神性と倫理が果たす役割である。[41]

文学と活動主義

女性主義文学と女性活動主義は、大きく相互に関連しており、互いに大きな影響を与え合っている二つの分野です。女性主義文学と女性活動主義の主要な信条は、黒人活動家と黒人作家はフェミニストのイデオロギーから距離を置くべきだという考えです。これは、カレンダ・イートン、チクウェニエ・オコンジョ・オグニエミ、そして他の多くの女性主義神学者が、女性主義者の目標は黒人女性だけでなく、黒人男性や差別やインポテンツに苦しむ他の集団に影響を与える問題を推進することであるべきだと主張したことに由来しています。[42]チクウェニエ・オコンジョ・オグニエミの言葉を借りれば、白人女性作家はフェミニストかもしれないが、黒人女性作家は女性主義者である可能性が高いということです。つまり、彼女は性平等のために闘うだけでなく、人種、経済、文化、政治も自身の哲学に取り入れなければならないことを認識しているのです。[43]

カレンダ・イートンの著書『ウーマンイズム、文学、そして黒人社会の変容』では、黒人女性作家たちが、公民権運動後の黒人社会における変革の活動家であると同時に先見者として描かれている。[6]彼女は、アフリカ系アメリカ人史の歴史的出来事とアフロ・ポリティコ・ウーマンイズムの発展を織り交ぜ、黒人社会の中に黒人女性運動の避難所を作ろうとしている。 [43]このアフロ・ポリティコ・ウーマンイズムは、集団内での男女平等という伝統的なフェミニズムの目標から逸脱し、むしろ公民権を侵害された男女のために闘おうとする。イートンは、黒人女性は黒人運動においてより重要な地位から大きく排除されていたという立場をとる一方で、黒人女性活動家が最大の影響力を持ったのは地域社会における小規模な草の根運動であったと主張している。[44]

イートンは、トニ・モリスンの『ソロモンの歌』、アリス・ウォーカーの『子午線』、トニ・ケイド・バンバラの『塩喰い人』、ポール・マーシャルの『選ばれし場所、時を超えた人々』に登場する様々な登場人物を、黒人運動の中で蔓延していた様々な政治的課題や問題の象徴として用い、主人公たちの行動を通して、運動内の不満や混乱の問題への解決策を示している。これらの文学活動家の主な任務は、イートンが主に南部アフリカ系アメリカ人と定義する貧困層大衆に力を与えることであり、彼らは黒人中流階級を、アフリカ系アメリカ人コミュニティ内での社会的流動性の可能性のモデルとして使用した。[43]女性主義文学に共通するテーマは、黒人女性作家がフェミニスト思想に共感できないことである。女性主義は、これらの小説家を結びつける概念となる。

オードリー・ロードは著書『主人の道具は主人の家を決して解体しない』の中で、第二波フェミニズムを批判し、女性たちは互いの違いを無視するよう、あるいは違いによって分裂させられるよう教えられたと主張している。ロードは自身の著作や自己紹介において「ウーマンイスト」や「ウーマンイズム」という言葉を一度も用いたことはないが、彼女の著作はこの概念の発展に貢献した。彼女が指摘したように、伝統的な第二波フェミニズムはしばしば白人異性愛者女性の懸念に焦点を絞りすぎており、黒人女性やレズビアンの懸念はしばしば無視されてきた。[45]

スピリチュアリティと女性主義神学

女性主義的精神性には、6つの特徴があります。それは、折衷的、総合的、全体論的、個人的、先見的、そして実用的であるということです。それは、自らの資源を引き出し、それらの総和を用いて、複数の部分から全体を創造します。最終的には自己によって定義されますが、女性主義的精神性はより大きな全体像を描き、問題を解決し、不正を終わらせるために存在します。[18]女性主義神学者のエミリー・タウンズはさらに、女性主義的精神性はアフリカ系アメリカ人の信仰と生活に関する個人的および共同体の考察から生まれると主張しています。彼女は、精神性が力であるという考えに根ざしているのではなく、むしろ私たちの瞬間瞬間の姿とは切り離された実践であると説明しています。[46]

ウーマン主義の主な特徴の一つは、一般的にキリスト教的であると考えられている宗教的側面です。この含意は、スピリチュアルな黒人ウーマン主義を「教会に通う」女性として描き、教会の運営において重要な役割を担う存在としています。ウィリアムの論文「ウーマン主義的スピリチュアリティの定義」では、ウーマン主義的スピリチュアリティが個人の神との体験とどのように直接結びついているかを論じています。[47]例えば、ウィリアムズは「本論文における『スピリチュアリティ』という用語の使用は、人生の日々の経験、そしてそれらの経験において働く神と私たちがどのように関わり、どのように解釈するかについて語っている」と述べています。[47]

この含意は、モニカ・コールマンの円卓討論「私はウーマンイストでなければならないのか？」で議論されている。コールマンは、歴史的に個人がウーマンイズムをどのように描写してきたかによって生じるウーマンイズムの欠点に焦点を当てている。[48]このウーマンイズムに関する包括的な議論は、円卓討論の成果である。この議論の発起人であるコールマンは、ウーマンイズムではなく黒人フェミニズムを好む理由について自身の考えを述べ、また、ウーマンイズムの宗教研究が体現する範囲の限界についても論じている。[48]コールマンは、「意図的か否かに関わらず、ウーマンイストはこの分野においてキリスト教的覇権主義的な言説を生み出してきた」と断言し、ウーマンイズムの精神的な側面について深い洞察を示している。[49]

ここでコールマンは、大多数の女性主義者が女性主義的精神性をキリスト教的なものと定義していると主張している。その具体的な例はウォーカーの『日常の使用』に見られる。そこで母親は、甘やかされた娘に反抗する勇気を突然得て、「娘のそんな姿を見た時、何かが頭のてっぺんに当たり、足の裏まで伝わってきた。まるで教会で神の霊に触れ、喜びに満たされて叫ぶ時のように」と宣言する。[50]

しかし、コールマンはこの前提に反例を示し、次のように述べている。「例えば、女性至上主義者は、ティナ・ターナーが仏教に見出した力、そして彼女の信仰が暴力的な関係から抜け出す上で果たした役割をどのように解釈するだろうか？」[49]コールマンは、キリスト教が女性至上主義のデフォルトであるという前提は限定的だと考えている。彼女は、女性至上主義の宗教学は様々なパラダイムや伝統を越えて広がり、急進的な女性至上主義の精神性を体現し、支えることができると主張する。[49]

倫理

倫理学は哲学の一分野です。哲学は、知識、存在、現実、そして価値観に関する根源的な問いを探求する広範な学問分野です。哲学の中でも、倫理学は道徳的原則、価値観、そして人間の行動の正誤といった問いに焦点を当てた特定の分野です。倫理哲学は、道徳理論、倫理的ジレンマ、道徳的推論、そして道徳そのものの本質といったテーマを深く掘り下げ、倫理的な問いや意思決定を理解し評価するための合理的かつ体系的な枠組みを提供することを目指しています。

女性主義倫理学は、人間の主体性、行動、そして関係性に関する倫理理論を検証する宗教学問分野である。同時に、不正と抑圧の矢面に立たされてきた女性集団の存在を無視してきた社会構築を拒絶する。[42]その視点は、アフリカ系アメリカ人女性の神学的経験によって形作られている。[42]分析ツールを用いて、人種、階級、ジェンダー、セクシュアリティが個人と共同体の視点に及ぼす影響を検証する。女性主義倫理学は、批判、記述、構築の要素を用いて、有色人種の女性とその共同体を抑圧するために用いられてきた権力の不均衡と家父長制を評価しながら、キリスト教倫理学やその他の宗教倫理学に代わる選択肢を提供する。[42]

ケイティ・キャノンの「黒人フェミニスト意識の出現」は、女性主義倫理について直接言及した最初の出版物でした。この論文でキャノンは、黒人女性の視点が様々な宗教的・学術的言説において大きく無視されていると主張しています。ジャクリーン・グラントはこの点をさらに詳しく述べ、黒人女性は人種差別、性差別、階級差別という三つの抑圧的な力を同時に経験していると主張しています。[42]黒人フェミニスト理論は、女性主義倫理において、アフリカ系アメリカ人女性と男性の学術的言説への参加不足を説明するために用いられてきました。パトリシア・コリンズは、この現象の原因を、白人男性が何を有効な言説と見なすべきか、見なすべきでないかを決定することの蔓延にあると指摘し、黒人女性の意識の中核テーマを含む知識を生み出すための代替的な方法の必要性を訴えています。[42]

批評

女性主義研究に対する主要な批判の一つとして、多くの学者が黒人社会における同性愛を批判的に考察できていないという点が挙げられる。ウォーカーの著書『Coming Apart』の主人公は、夫がポルノを見るのをやめるべきだという主張を裏付けるために、アフリカ系アメリカ人女性主義のオードリー・ロードとルイサ・テイシュの著作を引用し[3] 、キッチンのシンクの上にレズビアンの詩人ロードの言葉を掲げている。 『In Search of Our Mothers' Gardens』では、女性主義とは「性的に、あるいは非性的に、他の女性を愛する女性」とされている[12]。しかし、『Coming Apart』と『In Search of Our Mother's Gardens』があるにもかかわらず、女性主義とレズビアンやバイセクシュアルの問題を結びつける文献はほとんど存在しない。女性主義神学者のルネ・ヒルは、この異性愛主義と同性愛嫌悪の根源としてキリスト教の影響を挙げている[51]。

ケリー・ブラウン・ダグラス牧師もまた、黒人教会とその男性指導者の影響が、黒人コミュニティ全体が有色人種のクィア女性を軽視する理由だと考えている。[52]黒人フェミニスト批評家のバーバラ・スミスは、この支援不足の原因は黒人コミュニティが同性愛を受け入れることに消極的であることだと非難している。[20] 一方、女性主義研究における異性愛至上主義への批判も高まっている。キリスト教女性主義神学者のパメラ・R・ライトシーは、著書『Our Lives Matter: A Womanist Queer Theology』（2015年）の中で、「多くの人にとって、私たちは依然として変質者だ。多くの人にとって、黒人の変質者はアメリカの理想に対する最も危険な脅威だ。黒人保守ブルジョワジーが私たちの人格への攻撃に加わったため、黒人LGBTQの人々は、黒人コミュニティにおける私たちの存在が否定されたり、見えなくされたりするような言説のコントロールを許すことはできない」と述べている。[53]

ウーマン主義の両義性もまた批判の対象となる。アフリカのウーマン主義において、この用語は黒人民族主義の言説や分離主義運動と結び付けられている。パトリシア・コリンズは、これが均質的なアイデンティティを推進することで人種間の差異を誇張していると主張する。これは、ウォーカーが提唱する普遍主義的なウーマン主義モデルとは著しい対照をなしている。ウーマン主義の様々なイデオロギーにおける継続的な論争と対立は、人種やジェンダーに基づく抑圧を終わらせるという目標から人々の目を逸らさせるだけである。[26]

参照

参考文献

  1. ^ ab Phillips 2006、pp. xx–xix、「序論。ウーマンイズム：それ自身の存在」。
  2. ^ 「ウーマンイズム」www.encyclopedia.com . 2018年2月26日閲覧。
  3. ^ ab ウォーカー、アリス (1981). 「Coming Apart」. 「You Can't Keep a Good Woman Down」 . ニューヨーク: ハーコート・ブレイス・ジョバノヴィッチ.
  4. ^ abcd Phillips, Layli (2006). The Womanist Reader . ニューヨークおよびアビンドン: Routledge.
  5. ^ “Womanism”. bmrc.lib.uchicago.edu . 2023年10月24日閲覧。
  6. ^ ab イートン、カレンダ（1965–1980）『ウーマンイズム文学と黒人コミュニティの変容』ニューヨーク：ラウトレッジ。
  7. ^ ギルマン、L. (2006). 『同化不可能なフェミニズム：フェミニスト、ウーマン主義、メスティサのアイデンティティ政治の再評価』パルグレイブ・マクミラン.
  8. ^ フロイド＝トーマス、ステイシー・M.（2010年）『アメリカ合衆国における解放神学：序論』マンハッタン、ニューヨーク：ニューヨーク大学出版局、pp.41。
  9. ^ブレインズ、ウィニフレッド（2007年冬）「つながりへの葛藤：運動期における白人 フェミニズムと黒人フェミニズム」コンテクスト6 (1): 18– 24. doi : 10.1525/ctx.2007.6.1.18 . S2CID  62629318.
  10. ^ abc マザマ、アマ (2003). 『アフロセントリック・パラダイム』 トレントン: アフリカ・ワールド・プレス.
  11. ^ ジェームズ・ジョイ編 (2001). 『黒人フェミニスト読本』（再版）. マサチューセッツ州モールデン [ua]: ブラックウェル. ISBN 978-0631210078。
  12. ^ abc ウォーカー、アリス (2005) [1983]. 『母たちの庭を求めて：女性主義の散文』 ロンドン：フェニックス. ISBN 9780753819609。
  13. ^ Phillips 2006、p. xx-xix、「序論。ウーマンイズム：それ自身の存在」。
  14. ^ ウォーカー 2005、p. xi.
  15. ^ abcd 「黒人であることの挑戦」、The Black Scholar、第26巻、第1号、（1996年冬/春）。
  16. ^ ウォーカー 2005、p.xii。
  17. ^ Hayat, Fatema (2014年3月4日). 「女性主義者とは何か？」Progressive Pupil . 2018年4月16日閲覧。
  18. ^ abcdefgh マパリアン、レイリ (2012). 『ウーマニストの理念』 ニューヨーク: テイラー＆フランシス.
  19. ^ アニー、ウチェンナ・ベスランド。 「Aminata Sow FallによるDouceurs du bercailの女性主義の読書」。マタトゥ: アフリカ文化と社会ジャーナル(41): 105–124 .
  20. ^ abcde コリンズ、パトリシア (1996). 「名前の中身は？：ウーマン主義、黒人フェミニズム、そしてその先へ」『ブラック・スカラー』26 (1): 9– 17. doi :10.1080/00064246.1996.11430765.
  21. ^ ab Dieke, Ikenna (1999). 『アリス・ウォーカー批評論集』 ウェストポート、コネチカット州: Greenwood Press.
  22. ^ ウィンチェル、ドナ・ヘイスティ (1992). 『アリス・ウォーカー』 ニューヨーク: トウェイン.
  23. ^ ab Ogunyemi, Chikwenye (1985). 「ウーマンイズム：現代英語黒人女性小説のダイナミクス」『文化と社会における女性ジャーナル』11 (1): 63– 80. doi :10.1086/494200. S2CID  143836306.
  24. ^ オグニエミ、チクウェニエ・オコンジョ (1996)。Africa wo/man palava: 女性によるナイジェリアの小説。シカゴ:シカゴ大学出版局。
  25. ^ ジョンソン、N.「黒人女性の文学作品を通して女性の主体性とエンパワーメントを理論化する（クレノラ・ハドソン＝ウィームズ、ベティーナ・ワイス）」アフリカ文学研究39 ( 2)。
  26. ^ abcd Alexander-Floyd, Nikol G., Evelyn M. Simien. Frontiers: A Journal of Women Studies , Vol. 27, No. 1 (2006), pp. 67–89. JSTOR  4137413
  27. ^ ハドソン＝ウィームズ、クレノラ（2001年）「アフリカーナ・ウーマニズム：コインの裏側」ウェスタン・ジャーナル・オブ・ブラック・スタディーズ25（3）：137-145。
  28. ^ ハバード、ラレーズ (2010). 「アンナ・ジュリア・クーパーとアフリカ系女性主義：初期の概念的貢献」『黒人女性、ジェンダー、家族』4 (2).
  29. ^ ab ルッソ、ステイシー。「レイリー・フィリップス著『ウーマンニスト・リーダー』」（レビュー）、フェミニスト・ティーチャー、2009年、243-245ページ。
  30. ^ ウォーカー、A. (2006).アリス・ウォーカーのウーマニズム. 『ウーマニスト・リーダー』所収. ラウトレッジ. pp.  3– 19.
  31. ^ Hogan, L. (1995)、「女性の経験からフェミニスト神学へ」 、シェフィールド、イギリス：シェフィールドアカデミックプレス。
  32. ^ キング、デボラ. 「ウーマン主義、ウーマンイズム、ウーマンっぽい」.女性学百科事典. グリーンウッド・プレス. 2013年10月21日閲覧。
  33. ^ 「しかし、私たちの中には勇敢な人もいる：アメリカ合衆国における黒人フェミニズムの歴史」『ザ・シスル』9 (1)。
  34. ^ シミエン、E. (2004). 「アフリカ系アメリカ人における黒人フェミニズムに対する態度の性差」『政治科学季刊』119(2), 315–338. 2013年11月20日閲覧。JSTORデータベースより。
  35. ^ 「ブラック・フェミニズム」『オフ・アワ・バックス』3 (10):9. 1973. ISSN  0030-0071. JSTOR  25783665.
  36. ^ Dove, N. (1998)、「アフリカン・ウーマンイズム：アフロセントリック理論」、Journal of Black Studies、28(5)、515–539。
  37. ^ Stephens, R., M. Keaveny, & V. Patton (2002). 「『Come Colour My Rainbow』：Audrey Kathryn Bullettの詩的ビジョンにおけるアフリカ系女性主義のテーマ」『Journal of Black Studies』32(4), 464–466. 2013年10月20日閲覧。JSTORデータベースより。
  38. ^ abcdef ジェイン、ディンパル、キャロライン・ターナー著。「紫はラベンダーに似ている：女性主義、抵抗、そして命名の政治学」黒人教育評論6263号（2012年）
  39. ^ 「ジャイナ教、ディンパル」.カタログ.csun.edu 。2023 年 10 月 24 日に取得。
  40. ^ “Caroline Turner”. search.asu.edu . 2023年10月24日閲覧。
  41. ^ Tsuruta, D. (2012)「ウーマンイズムの女性的なルーツ：文化的に派生したアフリカ中心の理想（概念）」The Western Journal of Black Studies、36(1)、4。2013年11月20日取得、EHISデータベースより。
  42. ^ abcdef Harris, ML (2010). 「序論」. 『美徳の賜物』, 『アリス・ウォーカー』, そして女性主義倫理(p. 2). ニューヨーク: Palgrave Macmillan.
  43. ^ abc Sarah Smorol, Rocky Mountain Review、第63巻、第1号（2009年春）、pp.133-134。
  44. ^ イートン、K. (2004). 「革命を語る：アフロ政治の女性主義と黒人コミュニティのイデオロギー的変容、1965-1980」（電子論文）。
  45. ^ ロード、オードリー (1984). 『主人の道具は主人の家を決して解体しない』 カリフォルニア州バークレー：クロッシング・プレス. pp.  110– 114.
  46. ^ タウンズ、EM（1995年）『栄光の炎の中で：社会の証人としての女性主義的スピリチュアリティ』ナッシュビル：アビンドン・プレス。
  47. ^ ab Williams, Khalia Jelks (2015年4月16日)、「アフリカ系アメリカ人キリスト教礼拝における女性至上主義的精神性の導入」北米典礼アカデミー紀要。
  48. ^ ab コールマン、モニカ・A. (2006). 「私は女性主義者でなければならないのか？」.フェミニスト宗教研究ジャーナル. 22 (1): 85– 96. doi :10.1353/jfs.2006.0001. S2CID  145410355.
  49. ^ abc コールマン 2006、89ページ。
  50. ^ ウォーカー、アリス（2015年2月19日）「Everyday Use」バージニア大学アメリカ研究。
  51. ^ コールマン 2006、88ページ。
  52. ^ ダグラス、ケリー・B. (1999). 『セクシュアリティと黒人教会：女性至上主義の視点』 メリノール、ニューヨーク：オービスブックス.
  53. ^ ライトシー、パメラ (2015). Our Lives Matter . Pickwick Publications. p. 31. ISBN 978-1-4982-0664-8。

さらに読む

  • アレクサンダー＝フロイド、NG、EMシミエン (2006). 「『名前に込められた意味』を再考する：アフリカ系女性主義思想の輪郭を探る」『フロンティア：女性研究ジャーナル』27(1), 67–89. doi :10.1353/fro.2006.0011.
  • キャノン、ケイティ・ジュネーバ著『ケイティのカノン：女性至上主義と黒人コミュニティの魂』コンティニュアム社、1998年。OCLC 32891307  。
  • キャノン、ケイティ G. 『黒人女性主義の倫理（AAR アカデミー シリーズ）』、アメリカ宗教アカデミー刊、1988 年。OCLC 17353392  。
  • ダグラス、ケリー・ブラウン著『セクシュアリティと黒人教会：女性至上主義の視点』オービスブックス、1999年。OCLC  40354539。
  • ライトシー、パメラ R. 『Our Lives Matter: A Womanist Queer Theology』、ピックウィック出版、2015 年。
  • レイリー・フィリップス＆バーバラ・マッキャスキル（1995年）「誰が誰を教育しているのか？黒人女性と日常の学問への持ち込み、あるいはなぜ『ウーマニスト』を創刊したのか」「サイン」第20巻第4号。
  • クワシー、マビンティ（2017年3月30日）「#BlackWomenAtWork は、なぜ一部の女性がフェミニストではなくウーマンニストを自認するのかを示している」USA Today . Gannett Satellite Information Network.
  • シルバ＝ウェイン、スーザン『フェミニズムとウーマニズム：女性学読本』、Women's Press Ltd、2003年。OCLC 55147009  。
  • トーマス、リンダ・E.（1998年夏）「女性主義神学、認識論、そして新たな人類学的アプローチ」『パラダイム・クロス・カレント』第48巻第4号、  488～499頁。OCLC  207564711。
  • ウォーカー、アリス『母たちの庭を探して：女性主義の散文』マリナーブックス、2003年。OCLC 95578  ​​95。
  • Aril.org: 女性主義神学
「https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=女性主義&oldid=1322900486」より取得