女性の戦争
1929年の植民地ナイジェリアの暴動
女性の戦争
日付1929年11月～1930年1月
位置
植民地時代のナイジェリア
原因
  • 令状酋長に対する抗議
  • 新しい税金の導入
  • 大恐慌後の農産物価格の低下
目標
  • 准尉制度の終焉
  • 准尉を英国人ではなくナイジェリア人によって任命された氏族長に置き換える
方法座っている
その結果女性も先住民裁判所に任命された
パーティー
イボ族の令状を持つ首長と慣習当局
主要人物

イコニア・
ヌワネディア
・ヌゴ

番号
1万人の女性
死傷者と損失
55人が死亡

女性戦争（イボ語：オグ・ウムンワニ、イビビオ語とアナング語：エコング・イバン）は、1929年11月に植民地ナイジェリアで発生した動乱の時代である。ベンデ地区、ウムアヒア、その他ナイジェリア各地から数千人のイボ族女性がオロコの町に集結し、女性の役割を制限していると非難する令状酋長たちに抗議したことから、抗議活動が勃発した。抗議活動には、イボ族、イビビオ族、アンドニ族、オゴニ族、エフィク族、イジョ族の6つの民族グループの女性たちが参加した。[1]

この運動は、オウェリ州とカラバル州の農村女性たちによって組織され、主導されました。抗議活動の手法は、女性たちによる「座り込み」でした。この運動の間、多くの准首長が辞任に追い込まれ、16の先住民裁判所が襲撃され、そのほとんどが破壊されました。これは西アフリカにおける女性による最初の大規模な反乱でした。

1930年、植民地政府は令状酋長制度を廃止し、女性を先住民裁判所制度に任命しました。これらの改革はアフリカ系女性たちによって推進され、大衆的なアフリカ民族主義の台頭の前兆とみなされています。[2] [3]

ナイジェリアにおける女性組織の歴史

ナイジェリアでは、反乱以前から女性による集団行動の長い歴史がありました。1910年代、アグバジャの女性たちは、一部の男性が妊婦を密かに殺害しているという疑念から、抗議のため1ヶ月間家を留守にしました。[4]彼女たちの集団的な不在は、村の長老たちに彼女たちの懸念に対処するための行動を促しました。[4] 1924年には、カラバルで3000人の女性が植民地当局によって課された市場通行料に抗議しました。[4]ナイジェリア南西部には、ラゴス市場女性協会、ナイジェリア女性党、アベオクタ女性連合といった女性組織が存在しました。 [5]また、反乱の間、イボ族とイビビオ族の女性たちが情報伝達や組織化、調整のために利用した「精巧な女性市場ネットワークシステム」もありました。[6]

出来事と原因

実際には、アバ女性戦争の勃発は長い時間をかけて準備されたものでした。ナイジェリアにおける植民地支配は、ナイジェリア社会における様々な女性の立場を変えました。女性は伝統的に地域統治への参加を認められ[5]、市場においても重要な役割を担っていました[4] 。また、家庭内では男女が協力して働き、それぞれが重要な役割を担っていると認識されていました[4]。女性はエリート層と結婚していたため、政治運動に参加する特権も与えられていました。植民地当局はこうした慣習を「混沌と無秩序の表れ」[4]と見なし、権威を掌握し力を独占する政治制度の創設を試みました。イボ族男性が率いる政治制度は考慮しましたが、女性の政治制度は無視し、事実上、女性を政治権力から締め出しました[7] 。植民地当局は、この家父長制と男性優位の秩序が植民地全体に道徳秩序を確立すると信じていました。[4]女性たちは、学費の値上げ、現地役人の汚職、強制労働などにより、植民地支配に対する不満を募らせるようになった。[1]

最終的に戦争の引き金となった出来事は、直接税の導入であった。1927年4月、ナイジェリアの植民地政府は、先住民歳入（修正）条例を施行する措置を講じた。植民地居住者のW・E・ハントは、ナイジェリア副総督の委託を受け、東部地域の5つの州全体の人々に、新しい条例の条項と目的を説明することとなった。これは、1928年4月に発効する予定の直接税導入の土壌を整備するためであった。人々に対する直接税は、それ以前の12か月間の綿密な計画のおかげで、1928年に大きな事故もなく導入された。1929年9月、地区副官のJ・クック大尉が、11月にヒル大尉が休暇から戻るまでの間、一時的に地区官のウィアー氏からベンデ地区の指揮を執るよう派遣された。クックは就任後、課税目的の当初の名簿が不十分であることに気づいた。各世帯の妻、子供、家畜の数に関する詳細な情報が記載されていなかったためである。彼は名簿の改訂に着手した。この改訂は植民地当局とナイジェリア東部の女性たちとの直接的な対立を招き、地方行政に根本的な変化をもたらすきっかけとなった。

クックによる名簿改訂の意向は、オロコ先住民裁判所の数人の酋長に伝えられ、1929年10月14日頃に集計が開始された。オロコの女性たちは、この集計作業が前年に男性に課された直接税の拡大の前兆ではないかと疑っていた。女性たちは既に家族を養い、男性の納税を手伝う重荷を背負っていた。[8]植民地支配下の家父長制下では女性たちは政治的権力を持たなかったため、集団行動によって不満を表明した。1929年12月2日、ベンデのオロコで1万人以上の女性が、地区代行官による男女および家畜の集計に抗議してデモを行った。オロコでのこの出来事は、その後4週間以内に東部地域のほとんどの地域に広がり、1929年の女性戦争（オグ・ウムンワニ）へと発展していった。[9]

11月から12月にかけて、オウェリからカラバルにかけての女性たちは工場を略奪し、先住民裁判所の建物や財産、そして先住民裁判所のメンバーの財産を破壊した。[8]

オロコ

アバ女性戦争は、ヌワニェルワという女性と、オクゴ令状官が支配する町の住民の人口調査を手伝っていたマーク・エメレウワという男性との間の争いがきっかけとなった。ヌワニェルワはングワ族の血を引いており、オロコの町で結婚していた。オロコでは、人口調査は課税と関係があり、特に1920年代後半のハイパーインフレの時期には、この地域の女性たちは誰が自分たちに課税するのか不安を抱いていた。1929年の金融恐慌で女性たちは貿易や生産活動が制限されたため、植民地政府に課税免除の保証を求めた。政治的要求が通らなかったため、女性たちは税金を支払わず、財産評価も受けないことで和解した。[10]

11月18日の朝、エメルワはヌワニェルワの家を訪れ、夫のオジムが既に亡くなっていたため、彼女に近づきました。彼は未亡人に「ヤギ、羊、そして人を数えろ」と命じました。ヌワニェルワはこれを「これらのものをいくつ持っているのか、それに基づいて税金を課す」という意味だと解釈し、激怒しました。彼女は「あなたの未亡人となった母親も数えられたのですか？」と言い返しました。これは「伝統的なイボ社会では女性は税金を払わない」という意味です。[1]二人は激しい口論を交わし、エメルワはヌワニェルワの喉を掴みました。[11]ヌワニェルワは町の広場に行き、たまたま女性課税問題を議論する会合を開いていた他の女性たちとこの出来事について話しました。ヌワニェルワ氏の説明に基づき、オロコ族の女性たちは自分たちに課税されると考え、ベンデ地区の他地域、ウムアヒア、ングワの女性たちを（アブラヤシの葉を送ることで）招き入れた。彼女たちは1万人近くの女性を集め、オクゴ准尉の事務所に抗議活動を行い、辞任と裁判の実施を求めた。[2]

オロコ・トリオ

オロコにおける抗議活動の指導者たちは、イコニア、ヌワネディア、ヌウゴの3人からなるオロコ・トリオとして知られています。彼らは説得力、知性、そして情熱で知られていました。抗議活動が緊迫化すると、しばしばこの3人が状況を鎮め、暴力を阻止しました。しかし、抗議活動の一環として道路を封鎖していた女性2人が殺害された後、この3人では事態を鎮静化させることができず、警察と軍隊が町に派遣されました。[3]

ヌワニエルワの遺産

女性戦争への貢献により、マダム・ヌワニェルワはナイジェリアにおける女性の闘争の歴史を語る際に必ず名前が挙がる人物であり、アフリカ民族主義の台頭の歴史と深く結び付けられていると言われています。[12]ヌワニェルワは抗議活動を非暴力に抑える上で重要な役割を果たしました。彼女は抗議活動を主導した多くの人々よりも高齢でした。彼女の助言の下、女性たちは歌と踊りで抗議活動を行い、准尉たちが職章を明け渡し辞任するまで、准尉の上に「座り込み」続けました。反乱が広がるにつれ、他のグループもこのパターンに倣い、女性たちの抗議活動を平和的なものにしました。他のグループはヌワニェルワのもとを訪れ、抗議活動の感動的な成果を文書化しました。ヌワニェルワにとって、それは「世界が終わるまで女性は税金を支払わない、そして首長はもはや存在しない」というものでした。[4]オロコやその他の地域の女性たちは、税金逃れのためにマダム・ヌワニェルワに寄付をしました。しかし残念なことに、多くの女性が暴動を起こし、酋長たちを襲撃し、家を破壊しました。この反乱は暴力的なものと見なされる結果となりました。[13]

マダム・メアリー・オケジー

マダム・メアリー・オケジー（1906-1999）は、イボ族出身の女性として初めて西洋教育を受けた人物であり、1929年に女性反乱が勃発した当時、ウムオチャム・アバのアングリカン・ミッション・スクールで教鞭をとっていました。彼女は反乱には参加しませんでしたが、女性たちの活動に強い共感を示しました。彼女は1930年に派遣されたアバ調査委員会に苦情申し立て書を提出した唯一の女性でした。今日、反乱研究の主要な一次資料は、アバ調査委員会の報告書です。反乱後、マダム・オケジーはングワ女性協会の創設者兼指導者として台頭し、ナイジェリアにおける女性の権利擁護に生涯を捧げました。[5]

その他の主要人物

  • オグ・ンデムのマリア（女たちの戦争のマリア）
  • ウムオキリカ村のイヘジレメビ・イベ

抗議の手段/抗議戦略

抗議活動における主要な戦術は、「座り込み」と呼ばれるものだった。グローバーのような学者たちは、女性を軽視する男性は、社会の正常性を取り戻す必要があると感じている人々から疎外され、踏みにじられる危険にさらされていると指摘している。[14] : 6 「男性に座り込む」あるいは「男性に戦いを挑む」ことは、社会における不正義に直面した女性たちの主な武器として、長年受け継がれてきた伝統であった。グリーン（1964年）、ジュディス・ヴァン・アレン（1976年）、マンデー・エフィオン・ノア（1985年）といった学者たちは、アバ族の女性たちが用いた手法として、問題の男性の家を囲み、その男性らしさを侮辱し、彼が大切にしているものを破壊することを挙げている。[14] : 6 女性たちは問題の男性の屋敷に集まり、歌い踊りながら、彼に対する不満を訴えた。女性たちはしばしば彼の小屋を叩き、破壊し、泥を塗りつけた。妻を虐待したり、女性の市場のルールに違反したりする行為は「座り込み」の罰を受けた。必要であれば、彼が悔い改めて行動を変えるまで、これらの行為は続けられた。[14] : 146–48  [15] [16]グラン・バッサム行進の際、恋人がRDAカードを下着に入れたために逮捕された男性にも、男性の上に座るという方法が用いられた。その後、女性たちは法廷に押し入り、警察に脅されると踊り出し、服を脱ぎ始めた。これは強力な抵抗手段として用いられた。[17] : 170 多くのアフリカやサヘルのコミュニティでは、女性の裸はタブーとされており、それは女性が不正行為を止める力を持っていることを示している。[17] : 204 令状族の酋長になると、女性たちは家や事務所の周りで歌ったり踊ったりするだけでなく、彼らの一挙手一投足を監視して彼らの空間を侵害し、男性たちに注意を向けさせました。令状族の酋長の妻たちはしばしば邪魔され、彼女たちもまた、女性たちの要求に耳を傾けるよう令状族に圧力をかけました。この「令状族に付き従う」、つまりどこへでも令状族に付き従うという戦術は、ナイジェリアの女性たちに非常に人気があり、大きな効果を上げました。服装、ボディランゲージ、歌の選択を通して、ナイジェリアにおける女性の役割と地位、特に土地の利益を守ることへの関心が高まりました。村の他の男性たちはめったに彼女たちを助けようとせず、彼女たちが女性の怒りを招いているとさえ言っていました。[17] : 170 

アバ調査委員会

最初の調査委員会は1930年1月初旬に発足したが、ほとんど成果はなかった。アバ委員会と呼ばれる第2回調査委員会は1930年3月に会合を開いた。[4]委員会はオウェリ州とカラバル州の様々な場所で38日間にわたり公開討論会を開催し、485人の証人に聞き取り調査を行った。この証人のうち、女性はわずか103人ほどだった。残りは地元の男性と英国の行政官で、彼らは反乱における自らの役割や、女性たちを阻止できなかった理由を説明するために召喚された。調査委員会の報告書に基づき、103人の女性は1929年のアバ女性暴動のグローバル化に変化をもたらした努力を称賛された。この運動は、特にアフリカ全土において、外国からの援助や他の国際機関からの支援をもたらした。––{{}}

結果

女性たちは「ネットワークを構築し、不満を表明するための伝統的な方法」を、現地の植民地行政に異議を唱え、それを崩壊させる強力なメカニズムへと変貌させることに成功した。[18]女性たちの抗議行動は、植民地当局がアフリカのどの地域でも見たことのない規模で行われた。反乱は6,000平方マイル（約15,000平方キロメートル）にまで広がり、オウェリ州とカラバル州全域、約200万人の住民が居住していた。[19] 1929年12月末、植民地軍が秩序を回復するまでに、10の現地裁判所が破壊され、その他多数の裁判所が損壊された。現地裁判所職員の家が襲撃され、イモ川、アバ、ムバウシ、アマタにあるヨーロッパの工場が略奪された。女性たちは刑務所を襲撃し、囚人を釈放した。しかし、植民地当局の対応も決定的だった。秩序が回復されるまでに、約55人の女性が植民地軍によって殺害された。最後の兵士は1929年12月27日にオウェリを去り、アバク管区の最後の巡回部隊は1930年1月9日に撤退した。1930年1月10日までに反乱は鎮圧されたとみなされた。1929年12月下旬から1930年1月上旬にかけて、30件以上の集団懲罰調査が行われた。[20]ニーナ・ムバによると、ドナルド・キャメロン総督率いる新政権が原住民行政機構の見直しにおいて女性たちの提言の一部を考慮したため、この出来事が女性たちの活動の終焉を告げたと一般的に考えられている。このように、女性戦争はナイジェリアにおける英国植民地行政の歴史的転換点であり、その影響は広範囲に及んでいる。[21]また、女性戦争はジェンダー・イデオロギーの台頭にも重要な役割を果たし、エリート層と結婚していない女性たちに社会活動に参加する機会を与えた。[22]

抗議活動の結果、女性の社会における地位は大きく向上しました。一部の地域では、女性が准尉の交代を可能にし、先住民裁判所にも女性が任命されました。女性戦争後、ングワランドでは女性運動が非常に活発化し、1930年代、40年代、50年代の多くの出来事は女性戦争に触発されたものでした。1938年の減税抗議運動、1940年代のオウェリ州とカラバル州における製油所抗議運動、そして1956年のアバとオニチャにおける減税反乱などです。[6]二度にわたり地区当局が召集され、地元の軍隊と準軍事組織が抗議活動を解散するよう命じられました。これらの事件で、少なくとも50人の女性が射殺され、50人以上が負傷しました。女性たち自身は、抗議活動の対象となった人物や、抗議活動を解散させた勢力に重傷を負わせることはありませんでした。[7]

名前の不一致

この事件は、1929年のアバ女性暴動、アバ女性戦争、1929年女性市場反乱など、様々な名称で呼ばれています。通常は「1929年のアバ女性暴動」と呼ばれていますが、これはイギリスの記録にそのように記されていたためです。[1] [8]女性たちは、男性の上に座ったり、伝統的な儀式用の衣装を着たりといった、彼女たちのコミュニティ特有の伝統的な抗議手段を用いました。[7]コミュニティの男性たちはこれらの手段や戦術の意味を理解していましたが、イギリス人は部外者であったため理解していませんでした。そのため、この出来事は「ヒステリックな女性による狂気の行為」とみなされ、暴動と呼ばれました。[1]学者たちは、この出来事を「アバ暴動」と呼ぶことは「フェミニズムの推進力」を政治化しないだけでなく、事件を植民地主義的なレンズを通して捉えてしまうと主張しています。[6]この出来事は地元の女性たちによってイボ語で「オグ・ウムンワニ」、イビビオ語で「エコング・イバン」と呼ばれていた。どちらも「女性の戦争」を意味する。一部の歴史家は、この出来事を植民地主義的な視点から切り離し、関与した女性たちに焦点を当てるために「女性の戦争」と呼ぶことを主張している。[1]

参照

参考文献

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  22. ^ グローバー、ジョナサン（1995年）『女性、文化、発展：人間の能力に関する研究』オックスフォード大学、450頁。
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さらに読む

  • アフィグボ、アディエレ・E. (1972). 『令状酋長：ナイジェリア南東部における間接統治、1891-1929年』ヒューマニティ・プレス. ISBN 978-0-391-00215-9。
  • リース＝ロス、シルヴィア（1939年）『アフリカの女性：ナイジェリアのイボ族に関する研究』ロンドン：フェイバー・アンド・フェイバー再版、ニューヨーク：Praeger、1965年。ASIN B000JECCCQ  。
  • マーティン、スーザン・M. (1988). 『パーム油と抗議：ナイジェリア南東部ングワ地域の経済史、1800-1980年』 ニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局. ISBN 978-0-521-34376-3。
  • オンウテカ、VC「1929年のアバ暴動と『間接統治』システムとの関係」ナイジェリア経済社会研究ジャーナル7.3（1965）：273-282。
  • チャールズ・ウケジェ「アバからウグボロドへ：ナイジェリアのオイル・デルタ地帯における女性たちのジェンダー・アイデンティティと社会抗議のオルタナティブ・ディスコース」オックスフォード開発研究32.4 (2004): 605-617. オンライン
  • ヴァン・アレン、ジュディス。「アバ暴動かイボ女性戦争か？―イデオロギー、階層化、そして女性の不可視性」『ウファハム：アフリカ研究ジャーナル』 6.1（1975年）。
  • ヴァン・アレン、ジュディス。 「「男の上に座る」：植民地主義とイボ人女性の失われた政治制度。」カナダアフリカ研究ジャーナル/La Revue canadienne des études africaines 6.2 (1972): 165-181。オンライン
  • マリッサ・K・エヴァンス『アバ女性暴動（1929年11月～12月）』blackpast.org
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