第一次インティファーダにおける女性たち

1980 年代のPFLPによる国際女性デーのポスター。第一次インティファーダにおける女性の役割を称えるもの。

パレスチナの女性たちは、1987年から1991年にかけての第一次インティファーダの指導と組織化において重要な役割を果たした。 [1] フォーリン・ポリシー誌のザンテ・シャーフは、第一次インティファーダは「主に非暴力的なパレスチナ人の闘争」であり、「女性が主導した集団的な社会的、経済的、そして政治的動員」であったと述べている。[2]クイーンズ大学キングストン校のナーラ・アブドは、インティファーダは「民族解放運動と女性運動という2つの運動の軌跡を組み合わせたものである」と述べている。[3]

背景

1967年の六日間戦争でイスラエルが勝利した後、イスラエルはヨルダン川西岸を含むパレスチナ自治区を占領した。[4]この占領は物議を醸しており、イスラエルは国際法に違反しているだけでなく、パレスチナ人に対する人権侵害やアパルトヘイトを犯していると非難されている。[5]イスラエル政府はまた、パレスチナにおけるイスラエル人入植地の建設と拡大を積極的に推進してきた。[6] 20世紀後半の最も著名な武装パレスチナ民族主義準軍事組織を代表する統括団体であるパレスチナ解放機構（PLO）は、ほとんどが左翼で世俗的であるが、多くの人権侵害やイスラエル人に対するテロ活動を行っていると非難されている。[7]

1987年12月9日、ジャバリア難民キャンプでイスラエルのトラック運転手がパレスチナ人4人と衝突し、死亡させた。この事件はパレスチナ占領地域全域で抗議行動の波を引き起こし、イスラエル政府はこれに強力に対応し、イツハク・ラビン国防相 は「武力、威力、そして殴打」を用いて抗議行動を鎮圧すると誓約し、イスラエル兵に抗議するパレスチナ人の骨を折るよう命じた。[8] [9] [10]イスラエルの対応はさらなる抗議行動を引き起こし、1967年の占領開始以来最大規模のパレスチナ人によるデモ、ストライキ、ボイコット、そして市民的不服従の波へと急速に発展した。特に初期段階では概ね非暴力的であったこの波は、第一次インティファーダとして知られるようになった。[11] [12] [13] [14]

リーダーシップと組織

1987年12月のパレスチナ人抗議者

カリフォルニア大学サンタクルーズ校のジェニファー・モガンナムによれば、1960年代から1980年代にかけてのパレスチナ人女性は「主にパレスチナ女性総連合や様々な政党、PLO連合を通じて動員され」、それがパレスチナ民族主義運動を形成し、「PLOの下に統合され、政党、人民抵抗連合、ゲリラ組織、統一された解放計画と戦略を推進する執行機関を擁する統一された基盤」となり、「女性を解放する前にパレスチナを解放しなければならないという枠組みに賛同した」[15]。しかし、1987年までに、PLO指導者のほとんど（ほとんどが男性）はイスラエル軍によって追放、投獄、または殺害されていた。[16]第一次インティファーダが勃発したとき、PLO指導部は直接関与せず、労働組合、学生組合、地域団体などPLOの草の根組織によって組織され、主導された。その多くは女性が率いており、また女性委員会も多くが1970年代後半から1980年代初頭に設立された。[17]

インティファーダにおける女性の主導的な役割は、蜂起初期から報道機関によって大きく取り上げられていました。[18] 1988年3月、エルサレム・ポスト紙のジョエル・グリーンバーグは、「パレスチナ人のデモにおける女性の役割がますます重要になり、兵士が女性と対峙する際に問題が生じている」と指摘し、「兵士たちは女性と対峙する際にはより自制するよう命令されているようだが、女性たちはこれを悪用し、複数のテレビクルーの前で兵士たちを挑発し続けているようだ」と述べています。[19] 1989年11月、ニュージーランド・プレス・アソシエーションは、「パレスチナ人女性は、最前線で重要な役割を果たしていることから、より高い社会的地位を獲得している」と報じました。[20]

パレスチナの草の根委員会を率いた女性たちは、第一次インティファーダにおける多くの市民的不服従行動の組織化において主導的な役割を果たした。労働ストライキ、ゼネスト、税金ストライキ、イスラエル製品のボイコット、パンフレット配布、パレスチナ国旗の掲揚、座り込み、デモなどが含まれる。また、女性たちはイスラエルの支配下にない、地下教室、診療所、農業共同体といった類似の機関の設立においても主導的な役割を果たした。[21] [22] [23]アルジャジーラのメルシハ・ガッゾによると、「パレスチナの主要な派閥はすべて、家事グループを装った女性委員会を結成した。政党や学生自治会への加入は違法だったため、これらの女性委員会は公の場で編み物、裁縫、料理の会合を呼びかけていたが、その会合は密かにインティファーダの計画に費やされていた。」[16]

1987年12月のパレスチナの抗議者

占領下のパレスチナ地域の若い女性の50～65%が、インティファーダの期間中、デモに参加した。[18]第一次インティファーダ当時16歳だったラジャ・ムスタファは、 2015年にアルジャジーラの報道で、「私と同年代の女の子は皆、第一次インティファーダで戦いました。私たちは路上で石を投げ、道路を封鎖し、男性と同じように抗議の声を上げていました。本当に、最初から最後まで女性たちは参加していたのです」と語っている。[24]パレスチナ女性委員会連合のキタム・サーフィン委員長は、2017年にアルジャジーラの報道で、「女性たちはイスラエル軍による若者や子供の逮捕を阻止することにも成功しました。彼女たちは恐れることなく兵​​士を攻撃し、子供や若者を力ずくで引き離し、彼らを逃れさせたのです」と語っている。[25]

イスラエル政府は、インティファーダを鎮圧するという鉄拳政策の一環として、草の根委員会や関連機関に厳しく反応し、これらを違法と宣言し、参加者を逮捕した。[26]イスラエル政府はまた、インティファーダの勃発[18] [27]と蜂起における女性の役割にも不意を突かれた。インティファーダの著名な組織者であるナイラ・アイエシュは、「イスラエル人のメンタリティは、男性だけが参加するというものでした。彼らはこれらの女性が活動的であるとは考えていなかったのです。」[16]

文化とメディア

第一次インティファーダ中

ミドル・イースト・アイのクリスティーナ・ハズボーン氏によると、「1980年代後半の第一次インティファーダの時期には、主に女性歌手や語り部によって保存されてきた民謡が復活し、記録された」という。これらの女性歌手や語り部は、しばしば村から追い出され、今やその名前も忘れ去られる運命にある。[28]メトロポリタン美術館のワファ・グナイム氏によると、第一次インティファーダの間、「女性たちは厳しい外出禁止令、家屋の破壊の増加、そしてパレスチナ国旗の禁止に反発し、赤、黒、白、緑といった国旗の色を用いて、あからさまに国家主義的なモチーフを服に刺繍した。トーブを飾るタトリーズには、ケフィアを巻いて石を投げる男性、カリグラフィー文字で書かれた抗議のシュプレヒコール、そして歴史的パレスチナの国境が初めて登場した。」 [29]

第一次インティファーダ後

第一次インティファーダに関する国際メディアや研究の描写は、女性の役割をほとんど見落としてきた。2017年、蜂起中の占領地におけるファタハの指導者、ザヒラ・カマルは、「メディアでは、第一次インティファーダは主に子供たちの投石、そしてそれ以上に現場での不満について報じられている。…しかし、人々の日常生活の真の姿は描かれていない。そして、インティファーダにおける女性の日常生活における役割、つまり政治的・社会的役割は、どこにも記録されていない」と述べた。[30]カイロ・アメリカン大学のジャスティン・D・マーティンは2011年の論文で、「闘争中のパレスチナ人女性の描写に焦点を当てたマスコミュニケーション研究はほとんど、あるいは全くない」と述べている。 [18]

2017年には、第一次インティファーダで指導的役割を果たしたパレスチナ人女性たちの物語に焦点を当てたドキュメンタリー映画『ナイラと蜂起』が公開された。 [31] [32] [33]ドキュメンタリー監督のジュリア・バチャは、「世界中の正義を求める運動と同様に、女性の関与はあまりにも見過ごされがちだ」と​​述べ、「女性たちは蜂起を支える上で重要な役割を果たした」と付け加えた。[34]

イスラエルの女性と第一次インティファーダ

平和活動

第一次インティファーダは、イスラエルの女性平和活動家とパレスチナ人女性の連携強化によっても特徴づけられた。[26]パリ第8大学ヴァンセンヌ＝サン＝ドニ校のヴァレリー・プゾルは、 1982年のイスラエルによるレバノン侵攻 に対し、イスラエル人女性は主に少数派の反対意見を表明していたものの、第一次インティファーダの勃発は「軍事占領に反対する女性団体を公の場へと押し上げた」と述べ、さらに、インティファーダ中のイスラエルとパレスチナのフェミニストの会合は「イスラエルの参加者にとって特に重要だった。彼女たちは、パレスチナの女性の力、特に彼女たちのフェミニズム的信念を知ったからだ。双方にとって、これらのグループは、活動について学ぶ場であり、世論が時には暴力的に対立する場であった。そして何よりも、エンパワーメントの場であり、フェミニストの良心を育む場であった」と付け加えた。[35]

イスラエルのフェミニスト、レイチェル・オストロウィッツは、インティファーダは「占領、私たちが暮らす軍国主義社会、そして女性としての私たちの声が政府や政界で聞かれないという事実について、私たちの考えを再評価する機会を与えてくれた」と述べ、イスラエルのフェミニストたちが行ったいくつかの連帯行動について説明している。例えば、パレスチナ難民キャンプを訪問してパレスチナ活動家と面会しようと試みたこと（イスラエル軍に阻止されることもあった）、軍によるパレスチナ人への人権侵害に関する情報の発信、平和キルトの編み物、エルサレムの女性たちが設立した反戦運動「ウィメン・イン・ブラック」などの新しい組織の設立などである。 [36]第一次インティファーダ中に設立された他のイスラエルの女性平和団体には、バット・シャローム（女性政治囚人組織）、シャニ（占領に反対するイスラエル女性）などがある。[37]

エルサレム・ヘブライ大学のナオミ・チャザンは1989年3月、イスラエル人を対象とした世論調査で、イスラエル人女性は男性よりもPLOとの直接交渉を支持する傾向が著しく高く、イスラエルの核兵器計画を支持する傾向が著しく低いことが分かったと述べた。[38] 1989年12月下旬、エルサレムで「1990年：平和の時」と題された女性による平和行進が行われ、パレスチナ人やその他の非イスラエル人女性を含む3000人以上の女性が参加した。デモ参加者の1人がパレスチナ国旗を掲げたため、イスラエル警察は催涙ガスと警棒を使って行進を強制的に解散させ、イタリアの欧州議会議員 ダチア・ヴァレントを含む16人のデモ参加者が逮捕された。[39]

アメリカン大学のシモーナ・シャローニ氏によると、「女性による政治活動の規模の大きさは、イスラエル社会に深刻な反発を引き起こした。様々な平和運動、特に黒人女性運動に関わった女性たちは、ほとんどの場合、性的な、あるいは性差別的なほのめかしを伴った、言葉による、時には身体的な虐待の標的となった。」[37]シャローニ氏はさらに、1993年のオスロ合意後、イスラエルの女性平和運動は分裂し、「一部の女性平和活動家は、オスロ合意をイスラエルの国民的合意の一部となる機会と解釈した」ことや、「オスロ合意は包括的平和への一歩であると確信する女性もいれば、イスラエルによるパレスチナ支配を永続させるものだと主張する女性もいる」と述べた。[37]レスリー大学のイリット・ハルペリンによれば、第一次インティファーダは「イスラエルとパレスチナの女性平和活動家間のエンパワーメントと連携構築の時代であった」が、最終的には「両社会の異なる内部政治プロセスが2つのグループの分離をもたらした。イスラエルの女性平和活動家は、国民的アイデンティティと平和活動の課題を結びつける必要はないと結論づけ始めたが、パレスチナの女性平和活動家は、自らの国家的課題を最優先事項とした。」[40]

イスラエル国防軍

エルサレムのヘブライ大学のマーティン・ファン・クレフェルド氏によると、1982年に始まり第一次インティファーダの時点でもまだ続いていたイスラエルによる南レバノン占領は、イスラエル国防軍内に重大な内部混乱を引き起こした。これはベトナム戦争に匹敵するものであり、この混乱は第一次インティファーダと「イスラエル軍が女性や子供を暴行する光景が繰り返される」ことでさらに増幅された。[41]ファン・クレフェルド氏は、イスラエル国防軍がインティファーダに「不意を突かれ」、「対処に苦労した...規律は損なわれ、自尊心は低下し、士気は予備役11人のうち2人しか出席しないほど低下した。参謀総長シャチャク中将の言葉を引用すると、かつては国の誇りであった組織が『サンドバッグ』に変わってしまった」という。[41]しかし、1980年代半ばから1990年代後半にかけて、イスラエル国防軍では女性将校の数が大幅に増加し、多くの新しい軍事的役割が女性に開放されました。[41]

余波

1991年に第一次インティファーダが終結するまでに 、1300人以上のパレスチナ人がイスラエル軍によって殺害され、12万人が負傷し、さらに数万人が蜂起中に少なくとも一度は逮捕され、中にはイスラエルの拘留施設で拷問を受けた者もいた。特に蜂起後期には、数百人のパレスチナ人がパレスチナ国内の政治的暴力によって殺害され、約200人のイスラエル人がパレスチナ人（主に軍人）によって殺害された。[17] [42]

インティファーダ後の女性の地位と組織化

パレスチナ社会における女性の進歩は、第一次インティファーダ後も必ずしも維持されず、女性の役割は以前よりも悪い立場に後退することもあった。[43] [44]カイロ・アメリカン大学のジャスティン・D・マーティンによると、「特にガザ地区の保守的な地域では、一部の男性が第一次インティファーダ中に女性の活動を嫌悪し、抑圧しようとした」ため、1990年代には保守派の反発が起こった。[18]

アル・クドス大学のファドワ・アラバディ氏によると、第一次インティファーダ後の1990年代初頭には、女性NGOや研究センターを中心とするパレスチナ女性の組織化の新たな形態が出現し、イスラム・フェミニズムとイスラムの伝統を軸としたパレスチナ・ナショナリズムが台頭した。アラバディ氏は、1980年代後半から「社会における家父長制的な要素が、慣習的・伝統的な規範やタブーに基づく規律的な慣行を復活させることで、女性の政治参加と街頭における存在感を攻撃し始めた」と述べ、1990年代には「世俗主義と左派政治が全体的に衰退し、政治に関心を持つ女性の数も減少した。これは、前述のように和平交渉の失敗への不満から政党に動員される女性の数が減少し、多くの女性が草の根組織での活動を断念したためである」と指摘した。[45] 1991年のニューヨークタイムズの記事で 、サブラ・チャートランドは、第一次インティファーダの開始以来、特にガザ地区でヒジャブを着用する女性が大幅に増加したと述べ、多くのパレスチナ人が「イスラム教とその儀式をパレスチナの大義の中心、民族的誇りの源、そして世俗的な政治運動の失敗に対する代替手段として受け入れた」と述べている。しかし、「ガザでの出来事に近い人々は、ここのパレスチナ人はより信心深くなっていないと言っている」。[46]

和平プロセス

第一次インティファーダの結果、1990年代初頭にはイスラエル・パレスチナ紛争の和平交渉が大幅に活発化し、まずは1991年のマドリード会議が行われた。マドリード会議では、パレスチナ側の交渉団にはハナン・アシュラウィとザヒラ・カマルという2人の女性が含まれていたが、イスラエル側は当初女性はいなかったが、後に1人の女性が加わった。[47] スアド・アミリもパレスチナ側の交渉団に加わった。[2]パレスチナの女性たちは、1990年代初頭に「女性の法的地位に関する原則文書」も作成した。[45]その後、1993年にオスロ合意交渉が行われ、イスラエル政府が初めてPLOと直接交渉を開始した。[47]

しかし、オスロ和平交渉は、亡命生活を送っていたPLO高官の男性メンバーが主導し、インティファーダを主導した草の根運動や女性指導者の参加は少なかった。[48] [49]パレスチナ帰還センターのファラ・クッティネは、オスロ交渉は「インティファーダに何ら関与していない海外にいたPLO幹部全員の男性によって秘密裏に開始され、パレスチナ人女性のたゆまぬ努力を搾取し、今日に至るまでパレスチナ人の生活を悪化させる合意に署名した」と書いている。[42] 2017年のドキュメンタリー映画『ナイラと蜂起』の中で、第一次インティファーダ時代のパレスチナ人活動家ナイマ・アルシェイク・アリは次のように述べている。

「女性はパレスチナ自治政府設立の準備のあらゆる段階から排除されていました。私たちは社会の50%、時にはそれ以上を代表しています。人口の50%が意思決定に参加していないということは、社会が半分麻痺していることを意味します。私たちの提案とオスロ合意の成果を比べると、本当に悲しくなります。なぜなら、オスロ合意は交渉のテーブルに上がったものよりもはるかに少ない成果しかもたらさなかったからです。パレスチナ指導部はパレスチナに戻り、パレスチナ自治政府の設立に着手しました。世界中の人々は交渉によって解決がもたらされるだろうと考えていました。しかし、占領は依然として続いていました。男性が帰国する頃には、女性はそれぞれの立場で多くのことを成し遂げていましたが、男性はすぐに元の地位に戻るだろうと期待されていました。そして、女性は退陣を余儀なくされるのです。」[47]

アル・クドス大学のファドワ・アラバディは、パレスチナ自治政府の設立は 「国家の問題が主に男性の領域である国際的文脈の中で起こった。この動きはパレスチナの政治指導者の『脱女性化』を必要とした」と主張している。[45]

国際テロ対策研究所のデボラ・マーゴリン氏によると、「第一次インティファーダの終盤に、パレスチナの人々、特に女性は、湾岸戦争中にイラクを支援するというPLOの決定、新たに設立されたパレスチナ自治政府内の腐敗、パレスチナの機関がすべての人々に福祉を提供できなかったこと、和平交渉が合意に至らなかったことなどから、パレスチナの指導者に幻滅した」という。[50]パレスチナの社会学者ジャミル・ヒラルによると、オスロ合意後、女性委員会を含むPLOの草の根組織が崩壊し、1990年代以降、パレスチナ人の間では「イスラエルが彼らの土地を植民地化し、彼らの基本的権利を無視し続けているため、独立国家を獲得することなく、彼らの主要な統一された国家機関（PLO）を失った」という感情が生じ、パレスチナ社会の不平等とハマスとパレスチナ自治政府による国内治安が大幅に悪化した。[51]

続く紛争

パレスチナ人女性は、2000年に勃発した第二次インティファーダではそれほど目立った役割を果たさなかった。第二次インティファーダは第一次インティファーダよりもはるかに暴力的で軍事化が進んだ。 [52] [50]国家安全保障研究所のミラ・ツォレフ氏によると、1990年代には「パレスチナ人女性が、自らに課せられた国家目標の重荷を全うする覚悟が（緩やかではあるが）着実に低下」した。これには、民族運動における女性の役割に対する批判の高まりや、母性に対するより個人主義的で非国家的な概念の拡大などが含まれる。このことが、第二次インティファーダ中に、より周縁化された女性の過激化と女性自爆テロ犯の出現につながった。一方、第一次インティファーダ中には、性別を問わずパレスチナ人による自爆攻撃は事実上存在しなかった。[53]

参照

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