
世界とは、実体の総体、現実の全体、あるいは存在するすべてのものである。[ 1 ]世界の性質は、分野によって異なる概念化がなされてきた。ある概念では世界を唯一無二のものと捉える一方、「世界の複数性」について語る。ある概念では世界を一つの単純な物体として扱うが、ある概念では世界を複数の部分から成る複合体として分析する。
科学的宇宙論において、世界あるいは宇宙は一般的に「あらゆる空間と時間の総体、すなわち、存在するもの、過去にあったもの、そして未来にあるものすべて」と定義されます。様相理論は、可能世界とは、物事がどのようにあり得たかという完全かつ一貫したあり方であると論じます。現象学は、あらゆる経験の周辺に存在する、共に与えられた対象の地平線から出発し、世界を最大の地平線、あるいは「あらゆる地平線の地平線」と定義します。心の哲学においては、世界は、心によって表象されるものとしての心と対比されます。
神学は、世界を神との関係において概念化します。例えば、世界は神の創造物、神と同一のものである、あるいは両者は相互に依存しているなどです。宗教においては、物質的あるいは感覚的な世界を軽視し、宗教的実践を通して探求すべき精神世界を重視する傾向があります。宗教に見られるような、世界とそこにおける私たちの位置づけを包括的に捉えたものは、世界観として知られています。宇宙起源論は世界の起源または創造を研究する分野であり、終末論は終末論、あるいは世界の終わりに関する学問または教義を指します。
様々な文脈において、「世界」という用語は、例えば地球とそこに住むすべての生命、人類全体、あるいは国際的または大陸間の範囲といった、より限定的な意味合いを持つことがあります。この意味で、世界史は人類全体の歴史を指し、世界政治は国家や大陸を越えた問題を研究する政治学の一分野です。その他の例としては、「世界宗教」「世界言語」「世界政府」「世界戦争」「世界人口」「世界経済」「世界選手権」などが挙げられます。
英語の「world」は古英語の「weorold」に由来する。この古英語は共通ゲルマン語の*「weraldiz 」の反動であり、これは「男」を意味するwerazと「年齢」を意味するaldizの複合語で、文字通りには「人間の年齢」を意味する。 [ 2 ]この語は古フリジア語の「warld」、古サクソン語の「werold」、古オランダ語の「werolt」、古高ドイツ語の「 weralt 」 、古ノルド語の「verǫld」へと発展した。[ 3 ]
ラテン語で対応する語は「 mundus (ムンドゥス) 」で、文字通り「清らかで優雅な」という意味で、ギリシャ語の「 cosmos (コスモス)」(「秩序ある配置」)の借用語である。ゲルマン語のmundusは、神話上の「人間の領域」(ミッドガルドを参照)の概念を反映しており、おそらく神の領域と冥界の地下世界とは対照的であると考えられる。一方、ギリシャ・ラテン語のmundusは、混沌から秩序を確立する行為としての創造の概念を表している。[ 4 ]
「世界」という用語に関連する本質的な特徴については、分野によってしばしば全く異なる概念が用いられます。[ 5 ] [ 6 ]ある概念では、世界は唯一無二であり、一つしか存在し得ないと考えられています。また、「世界の複数性」について語る人もいます。[ 4 ]ある概念では、世界は多くの物質を部分として構成される複雑な存在と捉えますが、ある概念では、世界は一つの物質、すなわち全体としての世界のみが存在するという意味で単純であると考えられています。[ 7 ]ある概念では、世界を客観的な時空の観点から特徴づけ、ある概念では、世界を各経験における地平線を基準として定義します。これらの異なる特徴づけは必ずしも排他的ではなく、矛盾を生じずに複数の特徴づけを組み合わせることも可能です。ほとんどの概念は、世界が統一された全体性であるという点で一致しています。[ 5 ] [ 6 ]
一元論とは、ある意味ではただ一つのものだけが存在するという一性に関するテーゼである。一元論を否定するのが多元論であり、ある意味では複数のものが存在するというテーゼである。[ 7 ]一元論と多元論には多くの形態があるが、世界全体との関連において特に興味深いのは、存在一元論/多元論と先験一元論/多元論の二つである。存在一元論は、世界が唯一の具体的な対象であると主張する。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]これは、リンゴ、車、そして私たち自身を含む、私たちが日常生活で遭遇するすべての具体的な「対象」は、厳密な意味で真の対象ではないことを意味する。むしろ、それらは世界対象の従属的な側面に過ぎない。[ 7 ]このような世界対象は、真の部分を持たないという意味で単純である。そのため、塊のような内部構造を持たないことから、「blobject(ブールオブジェクト)」とも呼ばれる。[ 10 ]先験一元論は、世界以外にも具体的な対象が存在することを認める。[ 7 ]しかし、これらの対象は最も根本的な存在形態を持たず、何らかの形で世界の存在に依存していると主張する。[ 9 ] [ 11 ]対応する多元論の形態は、世界は具体的で独立した対象から構成されているという意味で複雑であると述べている。[ 7 ]
科学的宇宙論は、宇宙全体を対象とする科学と定義することができます。この分野では、「宇宙」および「コスモス」という用語は通常、「世界」という用語の同義語として用いられます。[ 12 ]この分野における世界/宇宙の一般的な定義の一つは、「すべての空間と時間の総体、すなわち、存在するもの、存在したるもの、そして存在するであろうものすべて」です。[ 13 ] [ 5 ] [ 6 ]いくつかの定義では、宇宙には時空に加えて、星や粒子のようなエネルギーまたは物質の形態と、自然法則という二つの側面があることを強調しています。[ 14 ]この分野における世界観は、時空の概念と時空の内容の両方において異なっています。相対性理論は、現代宇宙論とその時空の概念において中心的な役割を果たしています。相対性理論が先行理論と異なる点は、時空を別個の次元としてではなく、時空と呼ばれる単一の四次元多様体として捉えていることです。[ 15 ]これは、距離の定義に空間的要素と時間的要素の両方を含むミンコフスキー計量と関連した特殊相対性理論で見ることができます。 [ 16 ]一般相対性理論は、質量の概念を時空の概念にその曲率として統合することでさらに一歩進んでいます。 [ 16 ]量子宇宙論は、時空の古典的な概念を使用し、世界全体を、特定の場所で粒子が見つかる確率を表す1つの大きな波動関数として捉えています。 [ 17 ]
世界概念は、多くの現代の様相理論で役割を果たしており、可能世界という形で現れることもある。[ 18 ]可能世界とは、物事がどのようになっていたかについての完全かつ一貫したあり方である。[ 19 ]物事のあり方は、物事がどのようになっていたかでもあるため、現実世界は可能世界である。物事が実際にどのようになっているか以外にも、物事がどのようになっていたかは数多く存在する。例えば、ヒラリー・クリントンは2016年の米国大統領選挙で勝利しなかったが、勝利できた可能性はある。したがって、彼女が勝利した可能世界が存在する。このようにして明白な矛盾が生じない限り、大小を問わず、それぞれの差異に対応する可能世界が無数に存在する。[ 19 ]
可能世界は、多くの場合、抽象的なオブジェクト、たとえば、得らざる事態や最大限に矛盾のない命題の集合として考えられます。[ 20 ] [ 21 ]このような見方では、可能世界は現実世界に属しているとさえ見ることができます。[ 22 ]可能世界を捉える別の方法は、デイヴィッド・ルイスによって有名になった、具体的な存在として捉えることです。[ 4 ]この概念では、現実世界と可能世界の間に重要な違いはありません。どちらも具体的で包括的で時空的につながっていると考えられています。[ 19 ]唯一の違いは、現実世界は私たちが住んでいる世界であるのに対し、他の可能世界には私たちではなく、私たちの対応する世界が住んでいるということです。[ 23 ]世界内のすべてのものは他のすべてのものと時空的につながっていますが、異なる世界は共通の時空を共有していません。それらはお互いに時空的に分離されています。[ 19 ]これが両者を別の世界にしているのです。[ 23 ]
可能世界に加えて、不可能世界も存在するという説がある。可能世界とは物事が起こり得たあり方であり、不可能世界とは物事が起こり得なかったあり方である。[ 24 ] [ 25 ]このような世界は、ヒラリー・クリントンが2016年のアメリカ大統領選挙で勝利と敗北の両方を経験した世界のように、矛盾を伴う。可能世界と不可能世界はどちらも、その構成要素の総体であるという考えを共有している。[ 24 ] [ 26 ]
現象学では、世界は経験の地平線によって定義される。 [ 5 ] [ 6 ]私たちが家のような物体を知覚するとき、私たちは単にその物体を注目の中心として経験するだけでなく、その周囲にある様々な物体、つまり周辺に与えられた物体も経験する。[ 27 ]「地平線」という用語は、これらの共に与えられた物体を指し、通常は漠然とした不確定な形でしか経験されない。[ 28 ] [ 29 ]家の知覚には、近所、都市、国、地球などに対応する様々な地平線が関わってくる。この文脈において、世界は最大の地平線、あるいは「すべての地平線の中の地平線」である。[ 27 ] [ 5 ] [ 6 ]現象学者の間では、世界を単なる時空間的な物体の集合としてではなく、これらの物体間の様々な関係性も組み込んだものとして理解するのが一般的である。これらの関係には、例えば、ある物体の外観から別の物体を予測するのに役立つ指示関係や、実用的な問題に関連する手段目的関係または機能的関与などが含まれます。[ 27 ]
心の哲学では、「世界」という用語は、心によって表象されるものとしての「心」という用語と対照的によく用いられる。これは、心と世界の間には隔たりがあり、表象が成功するためにはこの隔たりを乗り越える必要があると述べることによって表現されることもある。[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]心の哲学における一つの問題は、心がどのようにこの隔たりを埋め、例えば知覚、知識、行動といった形で真の心と世界の関係を結ぶことができるのかを説明することである。[ 33 ] [ 34 ]これは、世界が心の活動を合理的に制約するために必要である。[ 30 ] [ 35 ]実在論の立場によれば、世界は心とは別個かつ独立したものである。[ 36 ]観念論者は、世界は部分的にまたは完全に心によって決定されると考える。[ 36 ] [ 37 ] 例えば、イマヌエル・カントの超越論的観念論は、世界の時空間構造は精神によって現実に課せられたものであり、そうでなければ独立した存在を欠いていると仮定する。 [ 38 ]より急進的な観念論的世界観はバークリーの主観的観念論に見出すことができ、それはテーブル、猫、木、そして私たち自身といった日常的な物すべてを含めた世界全体が「精神と観念のみから成り立っている」と主張する。[ 39 ]
異なる神学的な立場では、世界と神との関係に基づき、異なる概念が存在します。古典的な有神論では、神は世界とはまったく異なる存在であるとされています。しかし、世界が存在するためには神に依存しており、それは神が世界を創造し、また神が世界を維持・保全しているからです。[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]これは、人間が想像の中で観念を創造し保全する方法に類似して理解されることがあります。違いは、神の精神がはるかに強力であるということです。[ 40 ]このような見解では、世界に帰せられる低い存在論的地位とは対照的に、神は絶対的で究極の現実性を持っています。[ 42 ]神の世界への関与は、しばしば、創造物を世話し導く人格的で慈悲深い神という線に沿って理解されます。[ 41 ]理神論者は、神が世界を創造したという点では有神論者と同意しますが、その後の人格的な関与を否定します。[ 43 ] これは、世界に神に属さないものは何もなく、世界にあるもの以上に神に属するものは何もないということを意味する。[ 42 ] [ 44 ]汎神論は有神論と汎神論の中間の立場をとる。有神論に対して、汎神論は神と世界は相互に関連し、互いに依存し合っていると主張する。汎神論に対して、汎神論は神と世界の間に明確な同一性はないと主張する。[ 42 ] [ 45 ]
哲学において、 「世界」という用語は複数の意味を持つ。文脈によっては、現実あるいは物理的宇宙を構成するすべてのものを指す。また、特定の存在論的意味を持つ場合もある(「世界の開示」を参照)。世界の概念を明確にすることは、西洋哲学の基本的な課題の一つであったと言えるが、このテーマが明確に提起されたのは20世紀初頭になってからであると思われる。[ 46 ]
プラトンは、感覚的世界と知性的世界という2つの異なる世界の存在を仮定したイデア論でよく知られています。感覚的世界は、私たちが住んでいる世界で、私たちが見て、触れて、相互作用できる変化する物理的事物で満たされています。知性的世界は、善、美、統一、同一性などの目に見えない永遠の不変の形の世界です。[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]プラトンは、形の世界を模倣するだけの感覚的世界の存在論的地位をより低いものとしています。これは、物理的事物はそれらを特徴付ける形に参加する程度までしか存在しないのに対し、形自体は独立した存在様式を持っているという事実によるものです。[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]この意味で、感覚的世界は形の世界に見られる完璧な手本の単なる複製であり、オリジナルに達することは決してありません。洞窟の寓話において、プラトンは私たちがよく知っている物理的なものを、現実のものの単なる影に例えています。しかし、その違いを知らない洞窟の囚人たちは、影を現実のものと勘違いしてしまいます。[ 50 ]
しかし、1920年代に提唱された2つの定義は、利用可能な意見の幅広さを示唆している。「世界とは、事実であるすべてのものである」と、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインは、 1921年に初版が出版された影響力のある著書『論理哲学論考』の中で述べている。 [ 51 ]
一方、マルティン・ハイデッガーは、「私たちは共通の世界の中で活動しているにもかかわらず、私たちを取り巻く世界は私たち一人ひとりにとって異なっている」と主張した。[ 52 ]
「世界」はオイゲン・フィンクの哲学における重要な用語の一つである。 [ 53 ]彼は、西洋哲学には世界を、私たちがよく知っている日常の小さな事物をすべて含んだ一つの巨大なものとして理解しようとする誤った傾向があると考えている。[ 54 ]彼はこの見方を世界の忘却の一形態と見なし、彼が「宇宙論的差異」と呼ぶもの、すなわち世界とそれが含む内的世界的事物との差異によってこれに対抗しようとする。[ 54 ]彼の見解では、世界とは内的世界的事物の総体であり、それらを超越するものである。[ 55 ]世界自体は根拠を持たないが、事物に根拠を与える。したがって、単なる容器と同一視することはできない。むしろ、世界は内的世界的事物に外観を与え、それらに場所、始まり、そして終わりを与える。[ 54 ]世界を探求する上での困難の一つは、それが私たちに現れる単なるもう一つの事物ではないため、私たちが決してそれに遭遇しないということである。フィンクが世界の本質を明らかにするために「遊び」あるいは「遊ぶこと」という概念を用いるのはそのためである。[ 54 ] [ 55 ]彼は遊びを、世界の一部であると同時に世界を代表する象徴とみなしている。[ 56 ]遊びは通常、遊びに関連する様々なものを含む想像上の遊び世界を伴う。しかし、遊びがそこに現れる想像上の現実以上のものであるように、世界もそこに現れる実際のもの以上のものである。[ 54 ] [ 56 ]
ネルソン・グッドマンの晩年の哲学において、世界の概念は中心的な役割を果たしている。 [ 57 ]彼は、現実には相容れない異なる真理が存在するという事実を説明するために、異なる世界を仮定する必要があると主張する。[ 58 ]二つの真理は、同一の事物に相容れない性質を帰属させる場合、相容れない。[ 57 ]例えば、地球が動くという主張と地球が静止しているという主張の両方がこれに当てはまる。これらの相容れない真理は、世界を記述する二つの異なる方法、すなわち地動説と天動説に対応している。[ 58 ]グッドマンはこのような記述を「世界バージョン」と呼んでいる。彼は真理の対応理論を唱えている。すなわち、ある世界バージョンが真であるのは、それが一つの世界に対応する場合である。相容れない真の世界バージョンは、異なる世界に対応する。[ 58 ]様相理論では、複数の可能世界の存在を仮定するのが一般的である。しかし、グッドマンの理論は、可能世界の複数ではなく、現実世界の複数を仮定している点で異なる。[ 57 ] [ 5 ]このような立場は矛盾を生じる危険がある。世界が最大限に包括的な全体として定義されるならば、現実の世界は複数存在し得ない。[ 57 ] [ 5 ]この危険は、グッドマンの世界概念を絶対的な意味での最大限に包括的な全体として解釈するのではなく、それに対応する世界バージョンとの関係で解釈することによって回避できる。つまり、世界はその世界バージョンが記述するすべての実体だけを含むのである。[ 57 ] [ 5 ]

神話的宇宙論では、世界は世界軸を中心に据えられ、世界海や世界蛇などの境界によって区切られていると描写されている。 [ 59 ] [ 60 ]
Hinduism constitutes a family of religious-philosophical views.[61] These views present perspectives on the nature and role of the world. Samkhya philosophy, for example, is a metaphysical dualism that understands reality as comprising 2 parts: purusha and prakriti.[62] The term "purusha" stands for the individual conscious self that each of "us" possesses. Prakriti, on the other hand, is the 1 world inhabited by all these selves.[63] Samkhya understands this world as a world of matter governed by the law of cause and effect.[62] The term "matter" is understood in a sense in this tradition including physical and mental aspects.[64] This is reflected in the doctrine of tattvas, according to which prakriti is made up of 23 principles or elements of reality.[64] These principles include physical elements, like water or earth, and mental aspects, like intelligence or sense-impressions.[63] The relation between purusha and prakriti is conceived as 1 of observation: purusha is the conscious self aware of the world of prakriti and does not causally interact with it.[62]
A conception of the world is present in Advaita Vedanta, the monist school among the Vedanta schools.[61] Unlike the realist position defended in Samkhya philosophy, Advaita Vedanta sees the world of multiplicity as an illusion, referred to as Maya.[61] This illusion includes impression of existing as separate experiencing selfs called Jivas.[65] Instead, Advaita Vedanta teaches that on the most fundamental level of reality, referred to as Brahman, there exists no plurality or difference.[65] All there is is 1 all-encompassing self: Atman.[61] Ignorance is seen as the source of this illusion, which results in bondage to the world of mere appearances. Liberation is possible in the course of overcoming this illusion by acquiring the knowledge of Brahman, according to Advaita Vedanta.[65]
軽蔑論とは、この世の虚しさは、善と聖なるものへの欲求を抑圧することで神から逃れようとする無駄な試みに過ぎないという信念に付けられた名称である。[ 66 ]この見解は、歴史家ジャン・デルモーによって「恐怖の牧歌」と特徴づけられた。[ 67 ]「世界、肉体、悪魔」は、誘惑の源泉を伝統的に区分したものである。[ 68 ]
Orbis Catholicus は、 Urbi et Orbiという表現で「カトリック世界」を意味するラテン語で、教皇の優位下にあるキリスト教世界の地域を指します。 [ 69 ]
イスラム教では、「ドゥニヤ」という言葉は世界を指して用いられます。その意味は「近い」という意味の語根「ダナ」に由来します。[ 70 ]これは、現世、感覚世界、そして地上の関心事、つまり霊的世界とは対照的に現世と結びついています。[ 71 ]宗教的教えは、現世での幸福を求める傾向を警告し、来世を考慮したより禁欲的な生活様式を勧めています。[ 72 ]イスラム教の他の宗派は、バランスの取れたアプローチを推奨しています。[ 71 ]
マンダ教の宇宙論では、世界あるいは地上界はティビル(Tibil)として知られています。ティビルはエーテル(ayar )によって、上の光の世界(alma d-nhūra)と下の闇の世界(alma d-hšuka )から隔てられています。[ 73 ] [ 74 ]

世界観とは、世界とその中の私たちの位置を包括的に表象したものである。[ 75 ]表象として、それは世界に対する主観的な見方であり、したがって、それが表象する世界とは異なる。[ 76 ]すべての高等動物は、環境をナビゲートするために、何らかの方法でそれを表象する必要がある。しかし、「世界観」という用語に値するほど包括的な表象を持つのは人間だけだと主張されてきた。[ 76 ]世界観の哲学者は一般的に、あらゆる対象の理解は、その理解が行われる背景を構成する世界観に依存すると考えている。これは、問題の対象に対する私たちの知的理解だけでなく、その対象に関する一般的な経験にも影響を与える可能性がある。[ 75 ]したがって、中立的な視点から自分の世界観を評価することは不可能である。なぜなら、そのような評価は、世界観をその背景として既に前提としているからである。それぞれの世界観は、私たちが遭遇する可能性のあるすべての問題を解決することを約束する単一の仮説に基づいていると考える人もいる。[ 77 ]この解釈において、この用語は様々な宗教によって提示される世界観と密接に関連している。[ 77 ]世界観は理論的な事柄だけでなく、実践的な事柄においても方向性を与えます。そのため、世界観には通常、人生の意味についての問いへの答えや、何が重要で、どのように行動すべきかという評価要素が含まれます。[ 78 ] [ 79 ]世界観は個人に固有のものである場合もありますが、通常は特定の文化や宗教の中で多くの人々によって共有されています。
多くの異なる世界が存在するという考え方は、様々な分野に見られる。例えば、様相理論は複数の可能世界について語り、量子力学の多世界解釈は、その名称にさえこの言及を含んでいる。異なる世界の話は、音楽の世界、ビジネスの世界、サッカーの世界、経験の世界、アジアの世界など、日常会話でもよく使われる。しかし同時に、世界は通常、すべてを包含する全体性として定義される。[ 5 ] [ 6 ] [ 15 ] [ 14 ]これは、複数の世界という考え方そのものと矛盾しているように思われる。なぜなら、もし世界が全体的ですべてを包含するならば、その世界はそれ自身の外に何も持つことができないからである。このように理解されると、世界はそれ自身のほかに他の世界を持つことも、より大きな何かの一部になることもできない。[ 5 ] [ 57 ]複数の世界という概念を保持しながらこのパラドックスを解決する1つの方法は、世界が全体性であるという意味を制限することである。この見解では、世界は絶対的な意味での全体性ではない。[ 5 ]これは、厳密に言えば、そもそも世界は存在しないという意味で理解される可能性もある。[ 57 ]別のアプローチでは、世界を図式的な意味で理解する。つまり、文脈依存的な表現であり、現在の言説領域を表す。例えば、「八十日間世界一周」という表現における「世界」という用語は地球を指すが、植民地時代の[ 80 ]表現「新世界」では、南北アメリカ大陸を指す。[ 15 ]
宇宙起源論は、世界の起源または創造を研究する分野です。これには、科学的な宇宙起源論と、様々な宗教に見られる創造神話の両方が含まれます。[ 81 ] [ 82 ]科学的な宇宙起源論における支配的な理論はビッグバン理論であり、それによれば、空間、時間、物質のいずれも、約138億年前に発生した最初の特異点に起源を持つとされています。この特異点に続いて膨張が起こり、宇宙は十分に冷却され、素粒子、そして後に原子が形成されました。これらの最初の要素は巨大な雲を形成し、それが融合して星や銀河を形成しました。[ 16 ]非科学的な創造神話は多くの文化に見られ、象徴的な意味を表す儀式で行われることがよくあります。[ 81 ]それらは内容によって分類できます。よく見られるタイプには、無からの創造、混沌からの創造、宇宙の卵からの創造などがあります。[ 81 ]
終末論とは、終末的なもの、あるいは世界の終わりに関する科学や教義を指す。伝統的に宗教、特にアブラハムの宗教と結び付けられている。[ 83 ] [ 84 ] この形態では、個々の人間の人生の終わりと世界全体の終わりの両方の教えが含まれることがある。しかし、終末論は他の分野にも応用されており、例えば、科学的根拠に基づいた宇宙の遠い未来についての推測を含む物理的終末論の形で応用されている。[ 85 ]いくつかのモデルによると、ビッグクランチが発生し、宇宙全体が特異点に戻り、その後に第二のビッグバンが起こる可能性がある。しかし、現在の天文学的証拠は、私たちの宇宙が無限に膨張し続けることを示唆しているようだ。[ 85 ]
世界史は、世界を歴史的観点から研究する学問である。他の歴史学のアプローチとは異なり、世界史は地球規模の視点を採用する。個々の国家や文明をあまり扱わず、通常は高度に抽象化されたアプローチをとる。[ 86 ]その代わりに、世界史はより広い地域や交流地帯に焦点を当て、人、物、思想が一つの地域から別の地域へとどのように移動するかに関心を寄せる。[ 87 ]異なる社会や文明の比較に加え、産業化のプロセスのように長期的に地球規模の影響を及ぼす広範な発展も考察する。[ 86 ]現代世界史は、異なる時代区分を決定する3つの主要な研究パラダイムによって支配されている。[ 88 ] 1つは、人間と自然の生産的な関係に基づいている。この点で歴史上最も重要な2つの変化は、紀元前10,000年から8,000年頃に始まり、新石器革命と呼ばれることもある食料生産に関する農業と畜産の導入と、西暦1760年頃に始まり、手作業から工業製造への移行を伴った産業革命であった。 [ 89 ] [ 90 ] [ 88 ]代わりに文化と宗教に焦点を当てたもう1つのパラダイムは、紀元前800年から200年頃、世界のいくつかの別々の地域でさまざまな新しい形の宗教的および哲学的思想が現れた時代である軸時代に関するカール・ヤスパースの理論に基づいている。 [ 88 ] 3番目の時代区分は、文明と社会の関係に基づいている。このパラダイムによれば、歴史は世界の支配地域に応じて3つの時期に分けられる。紀元前500年以前の中東支配、紀元1500年までのユーラシア文化の均衡、そして紀元1500年以降の西洋支配である。[ 88 ]ビッグヒストリーは、人類史を宇宙全体の歴史の文脈に位置づけることで、世界史よりもさらに広い枠組みを用いる。ビッグバンから始まり、銀河、太陽系、地球、その地質時代、生命と人類の進化、そして今日に至るまでの軌跡を辿る。 [ 88 ]
世界政治は、グローバル政治や国際関係論とも呼ばれ、国家や大陸を越えた世界の関心事を研究する政治学の一分野である。[ 91 ] [ 92 ]世界政治は、グローバリゼーションの文脈で権力、秩序、正義の追求に関連することが多い社会世界に見られる複雑なパターンを説明することを目的としている。国民国家間の関係だけでなく、多国籍企業、テロ集団、非政府組織などの他の超国家的な主体も考慮する。[ 93 ]例えば、9月11日の同時多発テロ、2003年のイラク侵攻、2008年の金融危機などの出来事を説明しようとしている。
こうした説明を定式化することに伴う複雑さに対処するため、様々な理論が提案されてきた。[ 93 ]これらの理論は、現実主義、自由主義、構成主義に分けられることもある。[ 94 ]現実主義者は、国民国家を世界政治の主な主体とみなす。国民国家は、自らの行動を統制する包括的な権力を持たない、無政府的な国際システムを構成している。国民国家は、人間の性質によって決定され、それぞれの国の利害に従って行動する主権者であると見なされている。軍事力は、その後の国家間の権力闘争において重要な役割を果たす可能性があるが、外交と協力も、国家が目的を達成するための重要なメカニズムである。[ 93 ] [ 95 ] [ 96 ]自由主義者は国家の重要性を認めるが、国連や世界貿易機関のような超国家的な主体の役割も強調する。彼らは、人間は完全なものになろうとしており、このプロセスにおける民主主義の役割を強調する。この観点から見ると、世界政治における新たな秩序は、単なる勢力均衡よりも複雑である。なぜなら、その形成にはより多くの主体と利害関係者が関与しているからである。[ 93 ] [ 97 ]構成主義は、リアリズムやリベラリズムよりも、個々の人間の主体性を重視している。構成主義は、社会世界をそこに暮らす人々の構築物として理解する。このことは、変化の可能性を重視することにつながる。もし、リアリストが主張するように、国際システムが国民国家の無政府状態であるならば、それは我々がそれをそのように作ったからであり、これは人間の本性によって予見されたものではないため、変化する可能性がある、と構成主義者は考えている。[ 93 ] [ 98 ]