1975年世界女性会議

UN women's and human rights conference

1975年世界女性会議は、 1975年6月19日から7月2日までメキシコのメキシコシティで開催されました。これは国連が女性問題だけに焦点を当てた最初の国際会議であり、政策指針の転換点となりました。この会議の後、女性は援助の受益者ではなく、政策を策定し実施するプロセスの一部として見られるようになりました。この会議は国際女性年のために設立されたイベントの1つであり、女性に対する差別の撤廃と平等の進展を評価するための「国連女性の10年」とフォローアップ会議の創設につながりました。会議の議事録からは、各国が女性の改善のために実施する特定の目標を定めた「世界行動計画」と、各国の外交政策が女性にどのような影響を与えているかを議論した「女性の平等と開発と平和への貢献に関するメキシコ宣言」という2つの文書が採択されました。また、改善点や継続的な課題を追跡するための国際女性地位向上研究訓練研究所(IRI)と、開発プログラムへの資金提供を行う国連女性開発基金(UNDP)の設立にもつながりました。この会議は、並行して開催されたトリビューン会議が公式会議への意見提出に成功した初めての機会となり、世界中で女性団体が結成されるきっかけとなりました。

歴史

世界女性会議は、世界各地で米国とソ連の利益をめぐって地政学的紛争が支配され、世界が二つの陣営とそれぞれの勢力圏に分極化していた冷戦下の1970年代に開催された。 [1]米国がベトナムから撤退した直後[2]アフガニスタンバングラデシュカンボジアインドネシアラオスミャンマーパキスタンスリランカなど、48もの紛争がアジアを揺るがした[3] 1970年代の脱植民地化の終わりごろのアフリカの戦争は、アンゴラエチオピア・ソマリアモザンビークなどのアフリカ諸国で長期にわたる内戦へと発展し、超大国が軍隊や武器を用いて水面下で紛争を操作した。[4]カリブ海の脱植民地化により、1962年から1983年の間に12の国が独立を獲得しましたが、同時に、地元の関心事を操作し続ける世界大国の圧力によって周縁化されたままでした。 [5] [6] 1967年1973年には、米国がアラブ同盟国とイスラエルを支援し、ソ連がアラブの社会主義政権を支援した2つの重要な中東紛争が発生しました[7]中南米では、アルゼンチンボリビアチリエクアドルエルサルバドルでのさまざまなクーデターや独裁政権が不安定化と先住民の大量死につながりました。[1]

紛争への対応は、しばしばさらなる波紋を呼ぶことがあった。例えば、アラブ・イスラエル紛争への対応として行われた1973年の石油禁輸措置では、世界市場での原油価格が1バレル3ドルから12ドルに上昇した。 [8]禁輸措置に続いて1979年のエネルギー危機が発生した。これは、イラン革命による生産量の減少と、不安定な状況が続くと石油の供給にどのような影響を与えるかという懸念から始まった。その結果、備蓄が積み上がり、その間に石油価格は2倍になり、世界は代替石油源を探さざるを得なくなった。[9] [10]世界的な緊張に拍車をかけたのは、アパルトヘイトからイスラエル・パレスチナ紛争、パターナリズムに至るまで、人種的・宗教的な対立であった[11]

国連女性の地位委員会(CSW)は、女性差別撤廃のための宣言採択に向けて、長年にわたり作業を進めてきました。1965年までに、女性の人権を保障する宣言の採択に必要な支持が集まったと考えられていました。教育、雇用、相続、刑罰改革など、政府関係者、NGO代表、国連職員からの意見を集約し、CSW代表団は宣言の起草に着手しました。1967年11月7日、女性差別撤廃宣言(DEDAW)が国連総会で採択されました。[12] 1972年、米国議会は、連邦政府の資金援助を受けるすべての教育機関における差別を撤廃する「タイトルIX」を可決しました。同年、CSWはDEDAWを法的拘束力のある条約とすることを提案しました。この目的のため、国連は1975年を国際女性年と宣言し、CSWは宣言の採択に必要な「仕組み」の準備に着手しました。ヘルヴィ・シピラが社会開発・人道問題担当事務次長に選出され、イベント企画の責任者となった。[13]この日付のもう一つの意義は、会議が国連創設30周年に開催されることであった。[14]

公式会議

国連が1975年を国際女性年と定めたとき、祝賀行事の一環として会議の開催は計画されなかった。冷戦の対立する両陣営の代表が会議の承認に合意できなかったためである。[15]当初は国連女性の地位委員会のルーマニア代表によって提案されたが、共産主義の女性たちがこの計画を妨害し、 [16]代わりに東ベルリンで国連とは何の関係もない女性会議を提案した。 [15]米国は対抗策として、コロンビアのボゴタで男女平等を推進するジェンダーニュートラルな会議を開催することを提案した。男性が参加することで会議の正当性が証明されるからである。[17]メキシコシティが会議開催に同意すると、イランのアシュラフ王女が資金集めを始め、[15]各陣営は議題を形作るために動員された。米国の立場は、政治的権利と法的救済策による差別撤廃を主張した。ソ連陣営は、女性が育児者として本来持つ能力を活かして、貧困と不正義を生み出す暴力と不平等を食い止めることができるよう、女性のエンパワーメントを主張した。[18]

メキシコの法務長官ペドロ・オジェダ・パウラダ氏 [es]が会議の長に任命されたが、代表団長133名のうち大多数の113名は女性であった。[19] [20]この会議は政府間の会議であって女性だけの会議ではなかったため、女性の割合が高く、男性の参加率が27%と、このような会議で典型的な女性の数よりは高かったものの、国連会議の代表者の73%が女性となったのは初めてのことであった。[20]また、会議の性質上、すべての代表者は、それぞれの政府の代表者として、個人の信念に基づいて行動するのではなく、それぞれの政府のイデオロギー的課題に従うことになっていた。[16]多くのフェミニストがイデオロギー的理由や著名な男性政治家とのつながりで選ばれたと感じている著名な代表者には、スリランカの首相シリマヴォ・バンダラナイケ氏、[21]ノルウェー全国女性評議会議アンナ・ルイーズ・ビア氏がいた。キューバ大統領の義理の妹であるビルマ・エスピン・デ・カストロフランスの女性問題大臣フランソワーズ・ジルー[22]フィリピンの大統領夫人イメルダ・マルコスイラン国王の双子の妹アシュラフ・パフラヴィ、 [23]イスラエルの大統領夫人リア・ラビン[24]オーストラリアのエリザベス・アン・リード[25]アルゼンチンの女性国会議員シルヴァーナ・マリア・ロータ[22]エジプトの大統領夫人ジャハン・サダト[26]宇宙に行った最初の女性ソ連の宇宙飛行士ワレンチナ・テレシコワ、同盟運動ユーゴスラビア代表ヴィダ・トムシチ[27]タイの社会福祉国家評議会副議長クニン・スパルブ・ヴィセススラカーン[28]しかし、ファーストレディのベティ・フォードは対象としなかった。米国政権は、反資本主義感情の脅威と女性問題を結びつけることを恐れたからである。[16]

クルト・ヴァルトハイム氏の開会の辞に続き、メキシコのルイス・エチェベリア大統領が演説し、母親としての役割において女性は抑圧された人々の味方であり、「子供にパン、学校、薬を与えられない女性ほど差別され、搾取されている女性はいない」と述べた。エチェベリア大統領の発言は、女性の育児への情熱が、疎外感をなくすことができれば、世界の危機解決に貢献できるという立場を反映していた。[29]平等、発展、平和というテーマは国際的な性質を持ち、世界各国による同時行動が必要であるため、行動の主要焦点となることで合意された。[30]全般的な議論では、世界人権宣言に謳われている平等を達成し、基本的人権と自由を獲得するためには、女性の劣位性に対処し、市民的、経済的、法的、社会的、政治的な分野における平等を実現する必要があることが認識された。[31]法改正だけでは平等を確保できないことを認識し、一般討論では、都市部と農村部の両方の女性に提供される開発プログラムは、計画から実施、分析に至るまで、あらゆる意思決定レベルに女性を参加させ、適切な研修を提供しなければならないという点で合意された。また、国家機関を通じて、女性の進歩の進捗状況と女性に対する社会の態度の変化をモニタリングする必要性も認識された。[32]平和に向けた取り組みにおいては、友好的な国際関係の構築と、特に核軍縮をはじめとする軍縮の推進における女性の貢献が認識された。国際的および地域的な問題解決サミットへの女性の参加を増やすことが、平和と安全の維持策として議論された。[33]

第一委員会は、ギニアジャンヌ・マルティン・シセを委員長とし、ウルグアイのグラディス・フレイレ・デ・アディエゴチェコスロバキアのヤロスラフ・ハヴェルカ [cs]バングラデシュニリマ・イブラヒムを副委員長とし、オーストラリアのジョン・ブルース・キャンベル報告者[34]とともに世界行動計画を議論した。この計画は、以前に国連の多様な委員会によって起草されていたが、各国の発展がさまざまな段階にあることを考慮して、次の10年間(1975-1985)に達成すべき幅広いターゲットを設定した。[35] [36]小委員会によって改訂された全体計画を採択することに加えて、第一委員会は、研究と訓練、国際協力、女性の地位、計画実施における国連の役割、女性の健康、および将来の国連会議への女性の参加を扱った6つの決議案を評価した。メキシコにおける女性の平等と開発と平和への貢献に関する宣言委員会で検討され、草案は最小限の修正または修正なしで承認されました。[37]国連委員会が既に準備した計画の見直しに興味を示さない一部の急進的フェミニストは、米国大使館での会議を乗っ取ろうとし、さらに別のグループはリア・ラビンの演説中に会議から退席しました。[36]

第二委員会は、イラン出身のシャプール・ラセク委員長の下、ベルギーエドモンド・デバー副委員長ガーナアニー・ジアッジ副委員長、ハンガリーのアンナ・パップ副委員長、ジャマイカ出身のフィリス・マクファーソン=ラッセル報告者[38]が参加し、権利、機会、責任における男女の平等達成を阻む男女の役割の現状と障害、そして開発計画への女性の統合方法について評価した。委員会は、女性に対するあらゆる形態の差別の撤廃に関する条約(CEDAW)の成立を、このプロセスの重要なステップとして議論した。委員会は、女性の法律上の地位事実上の地位の間に大きな隔たりがあることを認識し、平等を達成するためには、教育、雇用機会、家族、既存制度への統合、法律など、幅広い分野で変革を行う必要があると指摘した。[39]委員会にはこれらの分野を網羅する58の決議案が提出され、委員会はそれらを作業部会に分割して重複を削減した。[40]修正を加えて採択された決議案は21項目に絞り込まれたが、主要分野は通信メディア、教育・訓練、雇用、女性・女児の搾取、家族の健康、家族計画、家族の安全(高齢者や障害者を含む)、財政支援、開発への統合、政治・社会参加、そして女性の地位に関するデータを収集・整理・評価するシステムであった。[41]委員会は、平和構築と国家再建における女性の役割拡大に関する7つの決議案を評価し、それぞれをほとんど、あるいは全く修正することなく採択した。[42]

トリビューン

国際女性年トリビューンは、女性たちが企画して公式会議と同時に開催される並行会議だった。この形式では、非政府組織(NGO)が公式会議で提起された問題について会合し話し合うことはできたが、何らかの行動を起こす権限は与えられなかった。[43] [44]国連YWCAオブザーバーのミルドレッド・パーシンガーが主催したトリビューンには約6,000人の代表者が出席し、[16]ボリビアシグロXX炭鉱組合主婦委員会の委員長ドミティラ・バリオス・デ・チュンガラ、[ 46 ]メキシコのレズビアン活動家ナンシー・カルデナス[47]全米女性機構(NOW)ニューヨーク支部元会長ジャッキー・セバージョス、 [48]労働組合女性連合(CLUW)のテルマ・デイリーなど女性たちが参加した。ニューヨークNOWの会長、キャロル・デサラム氏[49]、NOWの創設者ベティ・フリーダン氏[47] 、全国女性政治議員連盟のロニー・フェイト氏全米自動車労働組合のドロシー・ヘーン氏、全国黒人女性評議会ドロシー・ハイト氏[49]ハーバード神学校のパット・ケップラー氏[50] 、雑誌「フェム編集長でメキシコ人フェミニストのエスペランサ・マルティ氏[51 ]、 CLUWのジャン・ピーターソン氏[49]COYOTEの創設者マーゴ・セント・ジェームス氏[52]世界女性銀行の創設者たちは法廷で面会し、その中には ロックフェラー兄弟基金のプログラム・アソシエイトであるミカエラ・ウォルシュ氏も含まれ、ウォルシュ氏はインド自営業女性協会の創設者エラ・R・バット氏やガーナ人ビジネスウーマンのエスター・オクルー氏と面会した[53]

トリビューンはメキシコシティの反対側で開催されたため、2つのグループの間には物理的にも理念的にも隔たりが生じていた。[54]形式の違いは、代表団が公式政策に関する議論に参加するという立場から生じた。一方、NGOのトリビューンの女性たちは、女性の教育機会、平等、経済的地位、協力を改善するためのプログラム実施の手段と方法を扱った。[55]トリビューンは、36の計画された会議を主催し、開発教育健康、人権、平和仕事から、避妊、ジェンダーによる暴力、レズビアン、売春、人種差別、性差別まで、幅広いトピックを網羅した約200の追加セッションが自発的に組織された[54]この会議の力学は、参加者が政府代表ではなく、代表団が当局者によって公然と避けられた事項について自由に議論できたため、公式の国連セッションとは異なっていた。[56]しかし、自由な議論によって女性たちを隔てる溝も明らかになった。西洋化された女性は個人の自由に焦点を当て、社会主義的な女性は社会のすべてのメンバーの集団的権利を強制する国家の義務に焦点を当てました。 [57]そして、これらの見解のどちらにも従わない国の女性は、開発、経済的エンパワーメント、食糧安全保障[58]、およびシステムの構造的問題の是正の必要性を指摘しました。 [59]

発展途上国の女性たちは、先進国からの援助は技術によって自給農業を営む女性たちを置き換えるため、しばしば有害であるといった問題を指摘した。技術を活用するための適切な訓練がなければ、これまで主要な食料生産者であった女性たちはもはや家族を養う手段を持たなかった。多くの発展途上国では同一賃金の法律が存在しないため、新しい産業に利用されるとしても、女性は安価な労働力として搾取される傾向があった。[60]こうした生存の問題を考慮すると、性と生殖に関する健康と権利を求める人々の要求は軽薄で自己満足の表れのように思われた。[61]社会主義の女性たちは、平等は社会のすべてのメンバーの貢献を認識し、いかなる根拠による搾取と差別も非難する地政学的関係の変革によってのみ実現できると感じていた。 [62]多様な意見が飛び交う中、メディアの注目を集めようと、民族衣装やビジネスウェアを着た参加者によるパフォーマンスや、注目を集めるためにイデオロギーを対立させるレトリックが披露された。[26] [47]公式対話に参加できないことに不満を抱いた急進的なフェミニスト団体は、メキシコシティの街頭デモを計画した。しかし、代わりに15人の代表者が選出され、ヘルヴィ・シピラに修正案を提出し、公式委員会に提出するよう要請した。これは、トリビューン紙が当局に意見を提出することに成功した初めてのケースであった。トリビューン紙が提案した修正案には、計画の成功状況を監視し、年次進捗報告書を発行し、女性に対する人権侵害を調査するための国連事務所の設置が含まれていた。また、国連に対し、より多くの女性を雇用するだけでなく、管理職や幹部職に昇進させるよう、内部採用方針の改善を求めた。[63]

成果

会議では、公式の世界行動計画と、発展途上国が自らの進路を決定することを強要するために軍事または企業主義的な介入を推進する外交政策を告発する「女性の平等と開発と平和への貢献に関するメキシコ宣言」が採択された。宣言は賛成89、反対3、棄権18カ国で可決された。[2]この計画では、平等を達成し差別を撤廃するメカニズムへの平等なアクセス、開発への完全参加と既存システムへの統合、そして世界平和と不可侵への貢献を女性が確保するために、今後5年以内に達成すべき最低限の目標が設定された。これらの目標を達成するため、会議では、教育、雇用、家族計画、健康と栄養、住宅を主要な焦点とした。トリビューンは、多様な文化と背景を持つ人々を集めて目的の違いを乗り越える手段を策定し、NGOが政策決定プロセスに参加できる道筋を作ることで、団結の役割を果たした。この会議は、加盟国に対し、女性の生活向上につながる政策の策定を促しただけでなく、これらの政策に焦点を当てる手段として「国連女性の10年」の設立と、一連のフォローアップ会議の設置につながりました。その最初の会議は、コペンハーゲンで開催された第2回世界女性会議でした。国連は、研究、活動支援、研修を通じて女性の発展を促進するため、国際婦人地位向上研究訓練所(INSTRAW)と国連女性開発基金(UNIFEM)を設立しました。[43] [64]

国連における組織的なデータ収集によって、初めて各国における女性の問題と状況の程度が評価され、特に性別ごとにデータが分類され、女性に対する不平等と差別の程度が明らかにされた。[64]また、これは複数の国と文化圏出身のレズビアン組織による初の国際会議の一つでもあった。[65]この会議によって女性に焦点が当てられた結果、加盟国と国連自体の意識が変化し始めた。[66]この会議のもう一つの利点は、女性同士の闘争を結びつけた点である。多くの点で、この会議は貧困国や未開発国ではそれほど効果的ではなかったが、発展途上国では、確立された原則の施行や女性とのコミュニケーションが困難であったためである。[67]しかし、世界中で女性活動家が結集し、政府も女性たちのニーズを理解するようになった。[68] [45]

反シオニズムと反イスラエル

メキシコ宣言の文面には、「植民地主義と新植民地主義、外国占領、シオニズム、アパルトヘイト、そしてあらゆる形態の人種差別」を非難する条項が含まれていた。これは、後に「シオニズムは人種差別である」という通称で知られる、非常に物議を醸した国連総会決議3379号[ 69]の先駆けとなった。この議論は、ユダヤ人フェミニストから特に強い反発を引き起こした。中でも、フェミニズムの先駆的著作『フェミニンの神秘』の著者であるユダヤ人のベティ・フリーダンは、「メキシコシティ女性会議では、他の国連会議よりも反シオニスト的な非難がはるかに多かった」と指摘した。[70]アメリカ下院議員ベラ・アブズグはこの決議を非難し、[70]フェミニストのレタス・コッティン・ポグレビンは「私は人種差別主義者のシオニストを知っているし、人種差別的なフェミニストも知っている。しかし、少数の偏見を持つ女性がフェミニズムを人種差別主義にしたのと同じように、だからといってシオニズムが人種差別主義になったわけではない」と書いた。一方、「帝国主義に反対する女性たち」などの団体は、反シオニストの言説を世界中の女性の権利を保障するための重要な一歩と捉えた。[71]

参照

参考文献

引用

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