世界社会
世界の文化の多様性を祝う世界文化祭の2016年の写真

「世界共同体」という用語は、主に政治的および人道的な文脈において、多種多様な国民国家からなる国際的な集合体を指すために用いられます。多くの場合、この用語は、あらゆる国とその政府におけるすべての人々の合意または包摂といった意味合いを帯びて用いられます。[1]

政治

世界共同体とは、しばしば「…世界共同体のために」や「…世界共同体の承認を得て」のように、人類を単一の文脈で表す、半個人的な修辞的な意味合いを持つ

この用語は、統治機関としての国連またはその関連機関を指すために使用されることもあります。また、国家や政府との明確な結びつきはないものの、政治的な意味合いを帯びた一般的な用語として使用されることもあります。

人道主義

人間のニーズ、人道援助、人権、そして人文科学におけるその他の言説の観点から、世界共同体は、非同盟国、先住民、第三世界を、通信インフラ、あるいは少なくともそれとの代表的なつながりを通じて 、つながりのある世界に含めることを目的とした概念的な地球村に似ています

経済

世界経済の観点から見ると、一部の経済学者は、世界社会を、半透過的な境界と柔軟な輸出入ルールを持つ、財とサービスの相互依存的なシステムと見なしています。グローバリゼーションの支持者は、この枠組みをより硬直化、あるいは強制する傾向があります。このパラダイムが世界を共同体として強化するのか、弱体化させるのかについては、議論が生じています。世界貿易機関（ WTO）参照

生態学

持続可能な開発とエコロジーを考えるとき、相互依存の観点は一般的に地球規模の文脈へと急速に拡大します。このパラダイムでは、地球全体が単一のバイオームを表し、世界の人口は単一の生態系における生態学的遷移を表します。これは世界共同体としても認識できます

宗教

多くの宗教は、その教義、信仰、実践の普及を通じて、世界共同体を築くという課題に取り組んできました

バハイ教において、バハオラの後継者であり息子であるアブドル・バハは、 「神の計画の書簡」と呼ばれる一連の文書を著しました。1917年に出版され、1919年にニューヨークで「除幕」された後、現在では書籍の形で出版されているこれらの書簡には、バハイ共同体をアジア、小アジア、ヨーロッパ、アメリカ大陸、そして地球全体へと拡大するための計画と概要が含まれていました。[2]

この計画はアブドル・バハの聖なる計画として知られ、1937年に一連のサブプランの最初のもの、1937年から1944年までの7ヵ年計画として正式に実施されました。[3] 1957年までバハイ共同体の指導者であり、 1963年からは世界正義院の指導者であったショーギ・エフェンディは、将来のサブプランの組織化と設計に尽力しました。この計画は世界共同体の創設と確立につながり、21世紀初頭には信者数は500万から600万人に達したと推定され、世界で2番目に地理的に広い宗教となりました（北朝鮮とバチカン市国に次ぐ）。[4] [5]

仏教では、「伝統的な僧伽は、すべての人々を率いて高貴な弟子たち、あるいは真に文明化された人々の理想的な世界共同体を創造するという使命を仏陀から託されている。」[6]

ベネディクト会の修道士ジョン・メインは、「主よ、来てください」を意味するマラナタ・マントラを中心とした瞑想の実践を通じて、世界社会にキリスト教の瞑想を啓蒙した。 [7]

アメリカ・ルーテル教会は、 1970年6月25日から7月2日にミネソタ州ミネアポリスで開催された第5回隔年大会で採択された「世界共同体：相互依存の時代における倫理的責務」という社会声明を発表しました。それ以来、アメリカ福音ルーテル教会はこの声明を「歴史的文書」として保存してきました。[8]

世界平和

「世界共同体」という用語は、しばしば和平プロセス、あるいは地域紛争や世界大戦の解決可能な終結を通じて世界平和を確立し維持するという文脈で用いられます。多くの社会運動や政治理論は、世界共同体の理想を広めるプロセスの制度化をめぐる問題を扱っています。世界共同体とは、地球規模のビジョンを持ち、世界中に設立され、地球上のほとんどの国々に加盟国が存在し、構成員が様々な形で参加する共同体です。

参照

参考文献

  1. ^ マイスター、チャールズ・W. (1964). 「世界共同体の概念」.教育フォーラム. 28 (3): 291–296 . doi :10.1080/00131726409340084. ISSN  0013-1725
  2. ^ 「Tablets, Instructions and Words of Explain」bahai-library.com . 2018年10月31日閲覧– Bahá'í Library Onlineより。
  3. ^ マクマレン、マイケル（2000年）『バハイ：グローバル・アイデンティティの宗教的構築』ラトガース大学出版局、206頁。ISBN 9780813528366。
  4. ^ 「クイックリスト：バハイ教の主要国（2010年）」宗教協会データアーカイブ。2010年。2020年10月15日閲覧
  5. ^ Chepkemoi, Joyce (2018-03-23). 「バハイ教徒人口が最も多い国」WorldAtlas . Reunion Technology Inc. 2018-10-31閲覧。キリスト教に次いで世界で2番目に地理的に広く普及している宗教。2008年時点でこの宗教の信者がいなかった国は、北朝鮮とバチカン市国のみであった。
  6. ^ 「サンガ：理想の世界共同体」www.budsas.org . 2018年10月31日閲覧。
  7. ^ “John Main | WCCM”. www.wccm.org . 2018年10月31日閲覧。
  8. ^ ロバート・ウースノウ（1988年）『アメリカ宗教の再構築：第二次世界大戦後の社会と信仰』プリンストン大学出版局、251頁。ISBN 978-0691020570。
  • ウィラード、チャールズ・アーサー著『リベラリズムと知識の問題：現代民主主義のための新たなレトリック』シカゴ大学出版局、1996年
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