セミカ

セミカ[ a ] (ヘブライ語: סְמִיכָה ) は、ユダヤ教におけるラビによる叙任を表す伝統的な用語です。

本来のセミハーは、モーセから世代を超えて受け継がれる正式な「権威の継承」でした。この形態のセミハーは西暦360年から425年の間に途絶えました。それ以来、セミハーはより非公式な形で存続しており、ユダヤの歴史を通じて、古典的なセミハーを再建しようとする試みが幾度となく行われてきました。

「ラビ」という称号は「過去1世紀の間に大きく増加した」[ 1 ] 。今日では、セミハーは比較的限定的な叙任形態にも認められており、ユダヤ民族全体ではなく、特定のユダヤ教の領域においてハラハーを適用する権限を与えている。正統派ユダヤ教以外のユダヤ教の宗教運動では、ラビ教育において、説教、教育、カウンセリング、牧会活動といったラビの現代的な役割が重視されることが多い[ 2 ] 。

近年では、1950年代からそこで授与されてきた「叙任式」を拡張し、ハッザン(聖歌隊長)の役割に対して叙任を与える機関も現れています。1990年代以降は、より一般的ではありませんが、一般信徒指導者の役割に対して叙任が与えられ、ダルシャンと呼ばれることもあります。叙任は、 סמיכה לרבנות(「ラビ叙任式」)、סמיכה לחזנות(「聖歌隊叙任式」)、またはהסמכת מגידマギディック叙任式」)とも呼ばれます。

セミカー(semikhah )という言葉は、ヘブライ語の語根סמכ(smk)に由来し、「頼る」という意味で「寄りかかる」あるいは「権威を与えられる」という意味である。セミカーの文字通りの意味は「(手を)傾けること」である。 セミカーは叙任の「授与」を指す場合もあれば、名詞として資格認定そのものを指す場合もあり、複数形はセマコト(またはセマホト)である。叙任を受けた者はムスマハ(Musmach )と呼ばれることもある。聖書における先例[ 3 ]としては、民数記8章10節があり、レビ人の奉仕への 準備について述べている。

ラビはモレ・ホラアー(מורה הוראה)「(ハラハーの)決定を教える者」と呼ばれることもあり、叙任そのものはヘテル・ホラアー(היתר הוראה)「ハラハーの決定を下す許可」と呼ばれ、叙任者は「タルムードの徹底的な知識」[ 5 ]を与えられたハラハーの問題の事実に適用する能力[ 4 ] があることを証明し、(暗黙のうちに)候補者がコミュニティのラビとして機能するのに適任であることも証明します。[ 6 ] これらの用語はレビ記10章11節に由来し、ハラハーの決定は資格のある権威者によってのみ行われなければならないという要件が明記されています[ 7 ]

コンセプト

ラビ・エリエゼル・イェフダ・フィンケルが授与したラビ・アリエ・カプランのセミハー証明書「ヤディン・ヤディン」の例。この証明書には、典型的なように、保持者はシャス(ש״ס)に精通している(つまりタルムードに関する幅広い知識を持っている)だけでなく、リショニムアハロニム(つまりハラハーに関する深い知識を持っている)にも精通していると記されている。「כל מן דין סמוכין לנא」 (この程度の者なら誰でも私たちのために叙任されるだろう) [ 8 ]という文言もよく含まれている。同様に、「הגיע להוראה」(「ヘギア・レ・ホーラア」[ 4 ]という文言もよく含まれており、これはムスマハが「ホーラア(の水準)に達した」ことを表している。

セミカは概念的に「絆」[ 9 ]を表し、その起源はモーセヨシュアの時代にまで遡ります。神は紀元前1312年にシナイ山でモーセにトーラーを教え、それ以来、トーラーの知識はセミカの授与、ラビによる叙任、あるいはその時代に遡る権威の途切れることのない継承によって、世代から世代へと受け継がれてきたとされています。このように、トーラーの教えの途切れることのない連鎖は3300年以上も続いており、今日まで続いていると言われています。[ 10 ] [ 11 ]

古代のセミカーの定式は「ヨレ・ヨレ。ヤディン・ヤディン」(「彼は裁くことができるか?彼は裁くことができるか?彼は裁くことができる!」)であり、ラビによるユダヤ教の初期には、叙任された教師は誰でも生徒を叙任することができた。古典的なセミカーは3人の裁判官からなる裁判所によって授与された[ 12 ]が、後には少なくともそのうち1人は自らこの地位を得た者の参加が必要となった。マイモニデスによれば、残りの2人はセミカーである必要はない[ 13 ]

今日、[ 5 ] [ 1 ]セミハーは一般的にはイェシーバーや専門のコレッルといった機関を通じて行われますが、個人から授与されることも少なくありません。ここでの試験[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] は、ハラハー(ユダヤ法)に関する質問に対して判断を下す(「パスケン」する) 能力を確認するものです。 [ 5 ]この試験には二重の目的があります。第一に、標準的な法典であるシュルハン・アルーフ(ユダヤ法典)に示されている法律の知識を確認することです(より最近では、関連するテシュヴォット(ユダヤ法典)またはレスポンサ(ユダヤ法典)の適用も含みます)。第二に、関連するタルムードのスギャを、リショニムアハロニム、特にアルバア・トゥリムによるその発展と共に試験することにより、基礎となる原則の理解も確認します。イェシーバーの項、ユダヤ法を参照してください。

叙階の多様性

タルムードでは、発行されるセミハーには3つの種類がある:[ 18 ]ヨレ(Yoreh)ヤディン(Yadin)ヤティル(Bechorot Yatir)である。最初の2つは現在も発行されているが、最後のものは発行されていない。現代に発行される セミハーのその他の形式については、以下で説明する。

多くのヨレ・ヨレ・プログラム、たとえば首席ラビやRIETSには、アヴェルート(喪の法、ヨレ・デア)やユダヤ教の婚姻法エベン・ハエゼルのセクション)の試験が含まれています。その一方で、伝統的にヨレ・ヨレはカシュルートのみを対象としており、[ 19 ] [ 1 ]、これは今でもよくあることです。[ 20 ] 明らかに限定されているように見えますが、[ 21 ] ここでの根拠は、前述のように、セミハーは実際には保持者が一般的にパスケンを行う能力と権利を確認するものであり、[ 4 ]また、必要に応じて、ラビがタルムードとハラハーの知識を他の分野に正しく適用できること(必要な場合は、複雑なケースをより資格のある権威であるポセクに照会できること。レスポンサ § ユダヤ教の場合を参照)です。同様に、安息日の法に焦点を当てたセミハーが付与されることもあります。多くの場合、ニッダには別途専門的な資格が必要となる。これは、ニッダが複雑で繊細な性質を持つことから、特にこれらのハラハーにはシムシュ(修行)の要素が関係しているからである。 [ 22 ](実際、シムシュはより一般的には、ラビとなる前に(暗黙のうちに)必要とされる。[ 23 ])ラビが複数の資格を保有することは珍しくなく、それぞれのセミカはハラハーの特定の領域をカバーしている。ショヘットモヘルソファーメナッカーとなる資格を得るには、同様の試験による資格認定が必要となる。これらは実践的な要素が強く、したがって相当なシムシュが必要となる。

現代のセマコト

概説されているように、現代においてもセミハーの形態は様々であり[ 1 ]、その内容は上記とは異なっており、ある程度は現代のラビの役割を反映している[ 24 ] [ 2 ]。詳細は イェシーバー§カリキュラムを参照のこと。

正統派のセミハー(ユダヤ教の教えの教えを教える者)である「ラビ・ウマニヒグ」(説教壇のラビであり、コミュニティの指導者)[ 25 ]は、本質的には、受講者が指導的立場に就くのに十分なトーラの知識を有していることを証明するものである[ 6 ](「ラビ」は本質的に「教師」を意味し、必ずしも「ハラハーの権威」を意味するわけではないため)。ここでの試験はオラハ・ハイムを広範囲にカバーし、通常は基礎となるタルムードのスギャ(ユダヤ教の教え)にはあまり重点を置かない。「セミハー試験プログラム」と「オンラインセミハー」に関する関連議論については、ラビ学校一覧§正統派を参照のこと。

多元主義的かつ非宗派的な運動では、「ラビ・ウ・モレ/モラ・ベ・イスラエル」(イスラエルのラビと教師)という称号を授与する。ここでのカリキュラムは、前述のように、ハラハーではなく「説教、カウンセリング、牧会活動といった現代のラビの他の機能」 [ 2 ]に重点を置く場合がある。さらに、これらの機関ではタルムードやユダヤ法よりも、「社会学、文化研究、現代ユダヤ哲学」に重点が置かれていることが多い。[ 26 ]ラビ学校一覧 § 非宗派 を 参照。

これらとは対照的に、イスラエルの首席ラビは、 「ラヴ・イル」(都市の首席ラビ)というさらに高度なセミハーを授与します。これは、シュルハン・アールーフの全セクションから、ゲルトなど関連する追加事項を網羅しており、ダヤヌト同様に、ヨレ・ヨレを前提条件としています。イスラエルの首席ラビの§セミハーを参照してください。

叙階式

叙任式はハグ・ハセミカ(叙任の祝典)として知られています。今日、ユダヤ教のほとんどの宗派では、按手は行われません。叙任は学位として授与され、司式したラビの署名が入った卒業証書が授与されます。この卒業証書は羊皮紙に手書きされることが多いです。叙任はタルムードの時代から、祝賀を伴う盛大な行事でした。タルムードによると、ラビたちがラビ・ゼイラを叙任したとき、彼らは彼に敬意を表して結婚の歌を歌いました。「彼女は目をアンチモンで塗らず、頬をで黒くせず、髪を編んでもいないのに、それでも優雅な雌鹿(並外れた美しさの)だ!」[ 27 ]この比喩と含意は、花嫁が生まれつき美しいように、叙任されるにはトーラの知識がすぐに明らかでなければならないということです。[ 28 ]彼らはまた、ラビ・アミラビ・アッシ の叙任式で「これらのように、これらのように、私たちに叙任してください!」と歌いました。彼らの歌は、叙任のための理想的な候補者を象徴していました。[ 8 ]この文言 - כל מן דין סמוכו לנא - は、表示されている証明書に記載されており、現在でもセミカーの卒業証書によく含まれています。

現代の用法

一般的な意味では、「スミハ」とは、改革派から正統派まで、あらゆる現代ユダヤ教の宗教運動におけるラビの叙任を指す。[ 29 ]

この「スミハ・レラバヌト」は、ユダヤ法における助言や判断を与えるラビの権威の伝達を意味し、上記の#概念にあるように、ある程度古典的な用法と重複しています。ラビ§正統派ユダヤ教と現代正統派ユダヤ教も参照してください。この文脈では、ラヴ・ムヴァクは生徒の主任教師を指すために使用されることがあります。

スミハ・レハッザヌト(聖歌隊長の叙任)も同様に、ユダヤの音楽と典礼の伝統に関する権威ある知識の伝達を意味します。これは一部の宗派で認められています。

現在のラビの地位

現在、シナゴーグ(つまり「説教壇」)で活動するラビのほとんどはセミハー(ユダヤ教の戒律)を保持していますが、ごく最近まで必ずしも義務付けられていたわけではなく、実際、多くのハレディ派ラビは、重要なラビ職や指導的地位に就いていても、「正式な」セミハーを保持する必要がない可能性があります。その理由は、彼らが奉仕し、指導するコミュニティにおいて最も重視されるのは、タルムードの卓越した熟達であり、リショニムアハロニムレスポンサの注釈に関する広範な知識に加え、シュルハン・アールーフハラハー(ユダヤ法)に関する知識を備えているからです。英国では、セミハーを持たないコミュニティの聖職者は、「ラビ」ではなく「牧師」という称号を持ちます。

多くのハシディズムのラビや主要な正統派イェシーヴァのローシュ・イェシーヴァは、正式なセミカーを保持しているか否かを信徒たちに「証明」することを求められていません。なぜなら、彼らのトーラ学者や賢者としての評判は疑う余地がなく、信頼できる賢者の推薦や、知識豊富なトーラを遵守する多くのユダヤ人が彼らとの経験や交流に基づいて高く評価されているからです。そして、それが経験に基づく実践的な証言となり、これらの偉大なラビは確かにそのように呼ばれるにふさわしい人物であることを示しています。

例えば、いくつかの報告によると、ラビ・イスラエル・メイル・カガンチャフェツ・ハイムとして知られる)は、移民申請書で自分自身を「ラビ」と呼ぶために正式なラビ資格が必要になった晩年まで、正式にセミハー​​を受けていなかった。 [ 30 ]しかし、現在のほとんどのポスキムはセミハーを持っている。

誰がユダヤ人であるかという議論があるように、誰がラビであるかという点についても、ほとんど合意が得られていません。改革派は、ある回答書の中で、彼らの寺院においては、説教壇に立つラビは改革派のラビ学校で教育課程を修了する必要があると述べています。しかし、これはユダヤ教の他の宗派が、古くから受け継がれてきた一対一のセミカー(ユダヤ教の教え)を受け入れることを否定するものではないとも述べています。また、説教壇に立つラビではないものの、教え、学び、研究を行うラビの問題についても触れていません。彼らは、2人のラビは単なる証人であり、新しいラビの知識を証明することはできないため、3人のラビは不要であると述べています。

聖歌隊の叙任

アメリカ合衆国の多くのカントル教育機関は現在、学生にスミチャ・レハッザナット(聖職者資格)を授与している。歴史的に、卒業生へのカントル権限の授与を叙任式( invetiture)と呼ぶ機関もある。 [ 29 ]

「叙任」という用語は、もともとラビの叙任とカントルの叙任を区別するために使用されていました。しかし、現代のアメリカのシナゴーグにおけるカントルの責任の増大に対応して、ヘブライ・ユニオン・カレッジ改革派)などの一部の機関は、近年「叙任」ではなく「叙任」という用語を使い始めています。[ 29 ]カントルを叙任する他の機関としては、ヘブライ・カレッジ(多元主義) [ 31 ]ユダヤ教アカデミー(多元主義)[ 32 ]アレフ改革派[ 33 ]などがあります。

2021年から、ユダヤ神学校保守派)は聖歌隊の叙階を開始する。[ 34 ]

現代の信徒指導者の叙任

1990年代半ばから後半にかけて、改革派、刷新派、保守派ユダヤ教運動は、一般の指導者を霊的指導者、ダルシャン(牧師)、牧師などの役職に任命してきました。[ 35 ]ユダヤ教の一般指導者は、シナゴーグや独立したミニヤン などの正式な場所、ユダヤ教および非ユダヤ教の組織、病院、コミュニティセンターなどで奉仕しています。

現在、ダルシャン・イェシヴァALEPH牧師プログラム[ 36 ]、改革派ユダヤ教連合、[ 37 ] AJRCA牧師学校など、いくつかのイェシヴァやその他のアカデミーが一般の指導者の養成と認定を行っています。[ 38 ]

古典的なセミカ

古典的セミカーとは、ユダヤ教の伝統的な教えによれば、モーセ大集会、そしてサンヘドリンにまで遡る権威の系譜を持つ特定の叙任形態を指す。古典的セミカーの系譜は一般的に西暦4世紀または5世紀に絶えたと考えられているが、トーラー授与の系譜は途切れることなく続いていると広く信じられている。[ 10 ] [ 11 ]

ヘブライ語聖書

ヘブライ語聖書によれば、モーセは最も偉大な預言者であり[ 39 ] 、神からトーラーを授かった唯一の人物です[ 40 ] 。伝統的に、モーセはイスラエル人の「最初のラビ」とも考えられています。彼は現在でも多くのユダヤ人に「モーシェ・ラビヌ」 (「我らのラビ、モーセ」) として知られています。

モーセは死ぬ前に、ヨシュアの上に手を置いて、 彼を後継者として任命しました。

モーセはに語りかけて言った。「すべての肉なるものの息の源である主よ、どうぞ、共同体の上に人を立ててください。その人は彼らの前に出入りし、彼らを連れ出し、連れ戻すでしょう。それは主の共同体が羊飼いのいない羊のようでないようにするためです。」主はモーセに答えられた。「ヌンの子ヨシュア、霊感を受けた者を選び出し、あなたの手を置いて、祭司エレアザルと全会衆の前に立たせ、彼らの前で彼に任命を与えなさい。イスラエルの全会衆が従うように、あなたの権威の一部を彼に授けなさい。ただし、彼は祭司エレアザルの前に立ち、エレアザルは彼に代わって主の前にウリムの裁定を求めなければならない。ヨシュアとイスラエルの全民、そして全会衆は、この指示に従って出入りしなければならない。」モーセは主の命じられたとおりにした。主はヨシュアを選び出し、祭司エレアザルと全会衆の前に立たせ、彼の上に手を置いて任命した。主がモーセを通して語られたとおりである。[ 41 ]

この手順により、モーセの「霊」はヨシュアにも入りました。「ヌンの子ヨシュアは、モーセが彼の上に手を置いたので、知恵の霊に満たされた。イスラエル人は彼に聞き従い、主がモーセに命じられたとおりにした。」[ 42 ]同様に、モーセが指導者としての務めに困難を感じたとき、神はモーセの「霊」をさらに70人の長老に宿らせました(ただし、ここでは手を置いたとは述べられていません)。[ 43 ]

後の伝承によれば、長老たちは同様に後継者を叙任し、後継者たちもまた新たな者を叙任した。この実践的なセミハーの連鎖は、第二神殿時代から未確定の時代まで続いた。[ 44 ]

ミシュナーとタルムード

その名前にもかかわらず、古典的なセミカーは文字通りの按手を必要としませんでした。儀式の実際の部分は3人の法廷で構成され、そのうちの少なくとも1人はセミカーを持ち、受領者に権限を付与しました。[ 45 ]贈与者と受領者は両方ともイスラエルの地にいる必要がありましたが、同じ場所にいる必要はありませんでした。[ 46 ]ミシュナの時代には、セミカーを持つ者だけが宗教的および法的決定を下すことができるという法律ができました。[ 18 ]

リッビ(または「ラビ」)という称号は、セミカー(ユダヤ教の教えを説く儀式)を受けた者のみに与えられました。バビロニアのユダヤ人コミュニティの賢者も同様の宗教教育を受けていましたが、セミカーの儀式は受けませんでした。彼らはラビと呼ばれていました。タルムードには、教えたり助言を与えたりした者によってラビの称号が得られるとも記されています。

西暦132年から135年にかけてのバル・コクバの反乱の失敗後、ローマ人が反乱を鎮圧し、ハドリアヌス帝はサンヘドリンの永久的な終焉を図った。タルムードによると、ハドリアヌスは、セミカを与えたり受け取ったりした者は殺害され、儀式が行われた都市は破壊され、儀式の場所から1マイル以内のすべての作物が破壊されるという布告をした。継承の系譜は、殉教したばかりのラビ・アキバの5人の弟子を集落や農場から遠く離れた山道に連れて行き、5人全員を叙任したユダ・ベン・バヴァによって救われた。ローマ人が彼らを攻撃したとき、ユダ・ベン・バヴァは体で道を防ぎ、他の人々が逃げるのを助け、自身も300回槍で刺されてユダヤ教の10人のラビ殉教者の1人となった。 5人の新しいラビ、ラビ・メイア、シモン、ジュダ・バル・イライホセ・ベン・ハラフタエレアザール・ベン・シャムアは逃亡し、次世代のトーラ指導者となった。[ 47 ]

セミハー継承の正確な日付は定かではない。中世の権威者の多くは、ヒレル2世の治世下、西暦360年頃に終了したと考えている。[ 48 ]しかし、テオドシウス1世はサンヘドリンの集会を禁じ、叙階を違法と宣言した(ローマ法では、叙階を受けたラビは死刑に処され、叙階が行われた町は完全に破壊されることになっていた)。[ 49 ]この継承は、少なくとも425年まで続いたようで、テオドシウス2世はガマリエル6世を処刑し、総主教庁とサンヘドリンを廃止した。

タルムード後:古典セミカーの衰退

本来の継承権は4世紀か5世紀に断絶したようです。中世初期バビロンのユダヤ賢人ゲオニムはセミカー(ユダヤ教の権威)を持たず、「ラビ」の称号も用いませんでした。彼らは正式には「ラビ」と呼ばれ、法的および宗教的な決定を下す権限を委ねられていました。

古典的なセミハーは、レバノンとシリアのセムチムが弟子たちにセミハー​​を伝えるためにイスラエルに渡航した12世紀まで存続していたと考える者もいる。[ 50 ]一方、シュクロフのイスロエル・ベン・シュムエル(1770-1839)などは、セミハーが全く廃止されたのではなく、イスラエルの地の外で継続していたと考えている。

古典的な叙任式の終焉以来、同じ用語を多く使用するものの、ユダヤ法においてそれほど重要な意味を持たない他の形式の叙任式が発達してきました (ラビ#中世を参照)。

古典的なセミカーを復活させる試み

マイモニデスは、「イスラエルのすべての賢者が満場一致で裁判官の任命と叙任に同意すれば、これらの新しい叙任者は元々叙任された裁判官と同等の権限を持つことになる」と裁定した。[ 51 ]この裁定に基づき、1538年、ヤコブ・ベラブはサフェドセミカー(ユダヤ教の戒律)を再建しようと試みた。この試みは、ヨセフ・カロ(シュルハン・アールーフの著者)を含む著名な支持者を引きつけた。カロ自身もベラブからセミカーを受け、その後、他の人々にもセミカーを与えた。しかし、他のラビたちはベラブのセミカーは無効であると裁定した。いずれにせよ、ベラブのセミカーの連鎖は数世代後に再び途絶えた。

ベラブの試みは、2004年にイスラエルで行われた試みを含め、セミカを復活させサンヘドリンを再設立しようとする他のいくつかの試みのモデルとなった。

参照

注記

  1. ^セミチャ、スミチャセミチャスミカセミハ

参考文献

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さらに読む

  • ジュリアス・ニューマン:セミカー(叙任)。ラビ文献におけるその起源、歴史、そして機能に関する研究。マンチェスター大学出版局。マンチェスター、1950年。