アメリカのヨガ

2010年、テキサス州ダラス・フォートワースで行われたコミュニティ屋外ヨガクラス

アメリカ合衆国におけるヨガの歴史は、哲学者ラルフ・ワルド・エマーソンとヘンリー・デイヴィッド・ソローの登場により、19世紀に始まります。エマーソンの詩「ブラフマー」には、ヨガの背景にあるヒンドゥー教の哲学が述べられています。ヨガへの関心がさらに広まったのは、1893年にインドからヒンドゥー教の指導者ヴィヴェーカーナンダが訪れたことに遡ります。彼は、現代の運動としてのヨガとは全く異なる、ポーズ（アーサナ）のない精神的な道としてヨガを提示しました。しかし、女性の権利を主張したアイダ・C・クラドックと、実業家でオカルティストのピエール・ベルナールという二人の初期の人物は、タントラに基づき、肉体的な快楽を志向した独自のヨガの解釈を生み出しました。

ヨガが主に身体的なポーズから構成されるようになったのは、1919年、アーサナを基盤としたヨガの先駆者であるヨゲンドラが、身体文化に影響を受けた独自のシステムをアメリカに持ち込んだ時です。1948年からは、クリシュナマチャリアの弟子であるインドラ・デヴィが、自身のハリウッドスタジオで著名人の弟子を指導することで、ヨガの認知度を高めました。精緻なアイアンガーヨガや、パタビジョイスのエネルギッシュなアシュタンガヨガ（ヴィンヤサ）とその派生であるパワーヨガなど、多種多様なアーサナシステムが発展しました。超越瞑想やインテグラルヨガといったスピリチュアルなスタイルも隆盛を極めました。しかしながら、アメリカのヨガは宗教的なルーツから大きく離れ、コスモポリタンな「グローバル・ポピュラー」の一部となっています。[1]

初期の開拓者たち

ラルフ・ワルド・エマーソンはバガヴァッド・ギーターの影響を受けていました。

ヨガがアメリカ合衆国に伝わるずっと以前から、先駆的な思想家たちはインド思想を吸収し始めていました。[2]その先駆者の一人が詩人で哲学者のラルフ・ワルド・エマーソンです。1857年、彼は自身が創刊に携わった文芸誌『アトランティック・マンスリー』の創刊号に詩「ブラフマー」を発表しました。この詩には「私は疑う者であり、疑う者であり、私はブラフミンが歌う賛歌である」という一節があります。[3]エマーソンはヒンドゥー教の非二元哲学、アドヴァイタを表現していました。彼はヒンドゥー教の聖典の中でも、クリシュナがアルジュナにヨガを教えるバガヴァッド・ギーターを研究していました。エマーソンは容赦なく[4]嘲笑され、この詩のパロディが発表から1ヶ月以内に26本も出版されました。アメリカ人はヒンドゥー教哲学に関心を持ち始めていたのです。[5]

ヘンリー・デイヴィッド・ソローもまた、ヒンドゥー教のテキストの翻訳を読み、『バガヴァッド・ギーター』を頻繁に引用し、ウォールデンの森での禁欲生活の中で瞑想を試みた。これは、彼がこれらのテキストからどれほど強い影響を受けていたかを示している。ステファニー・シマンは、彼はヨギの称号にふさわしい人物だったと主張している。[6]

もう一人の先駆者はマダム・ブラヴァツキーで、1875年にニューヨークで神智学協会の共同創設者となり、彼女の哲学はいくつかのアジアの伝統を融合させた。 [7] [8]彼女は6年間にわたりパタンジャリのヨガのシステムの重要性を繰り返し強調し、その後インドとセイロンを旅して突然仏教に改宗してアメリカ国民を驚かせた。シマンによれば、19世紀のアメリカではヒンズー教よりも仏教の方がさらに蔑まれていたという。[7] [8]

到着

スワミ・ヴィヴェーカーナンダは1893年にアメリカにヨガをもたらしましたが、アーサナの実践を拒否しました。

1893年、スワミ・ヴィヴェーカーナンダはシカゴ世界宗教議会で数回の講演を行いました。[9]この出来事は、アメリカ合衆国におけるヨガの始まり、そして国境を越えた運動としての現代ヨガの誕生を象徴するものでした。1896年には、彼の人気著書『ラージャ・ヨーガ』が出版されました。[10] [11]彼は、ヨガの呼吸法（プラナヤマ）、瞑想、そしてニューソート運動に由来する西洋特有のポジティブ思考を組み合わせた教えを説きました。当時のインドにいた他の高カーストのヒンドゥー教徒やイギリス植民地将校と同様に、彼はアーサナとハタ・ヨーガの実践を明確に拒否しました。[12]

アイダ・C・クラドックは19世紀後半、アメリカ人がキリスト教正統派に疑問を抱き、他の人々がそれを守ろうと苦闘していた時代に、ヨガとタントラに興味を持ち始めました。女性であり、性的快楽を高めるための技法体系の創始者である彼女は、批判にさらされました。彼女の情報源の一つに『シヴァ・サンヒター』があり、特にヴァジュロリ・ムドラ（射精を遅らせ、ペニスを通して性液を吸収する実践）の記述がありました。彼女は、神聖化された性交における第三のパートナーとして神を主張し、1899年にはヨガ教会を設立したことで、宗教原理主義者の怒りをさらに買いました。彼女は1902年、ニューヨークでわいせつ罪と冒涜罪で有罪判決を受け、投獄されました。ヨガ学者のアンドレア・ジェインは、これが身体を称える近代的な身体的なヨガと、ヴィヴェーカーナンダのヨガのように身体を本質的に忌避する、より伝統的な瞑想実践との間の分裂の始まりであったと述べています。[13]

1939年、蓮華座に立つピエール・ベルナール。彼はヨガに注目を集めたが、大衆にヨガを策略や魔法と結びつけさせてしまった。[14]

もう一人の物議を醸した人物、ピエール・ベルナールは、ヨガを疑い深いアメリカ国民の目にとめ、迫害にも関わらず甥のテオス・ベルナールなど、少数の変わり者たちを引きつけることに成功した。彼はタントラのヨギであるシルヴェイス・ハマティにヨガを学んだ。ハマティはカルカッタからネブラスカ州リンカーンにたどり着いたと思われる混血の男だった。ハマティはベルナールに、蓮華座やヘッドスタンドを含むアーサナ、ダウティを含む浄化（シャットカルマ）、呼吸法（プラナヤマ）を組み合わせたものを教えた。[15]バーナードはプラナヤマの技能を使い、大勢の目撃者の前で自分の脈拍を測ることができなかったという死のシミュレーションを行ったことで有名である。[16]バーナードとハマティは、マントラ、アーサナ、プラナヤマ、教義を含む7段階の入門段階を持つ、極めて秘密主義的なタントリック教団を創設した。 [17] [18]憤慨した傍観者たちは、それを「情欲、仮面劇、黒魔術」と評した。[19] 1918年、バーナードはニューヨーク州ナイアックに移り、ヴァンダービルト家を含む裕福な後援者の支援を受けて「タントリックのための秘教カントリークラブ」を設立した。クラブのメンバーはハタヨガを学び、バーナードはハタヨガが人生の喜びを増すと保証し、「豪華なサーカス」などの娯楽を楽しんだ。[18]

アーサナとしてのヨガ

戦間期

ヨゲンドラ（ここシッダサナ）は、 1919 年にアメリカにアーサナの実践をもたらしました。

ヨガのアーサナは、1919年にヨゲンドラによって米国にもたらされました。彼は「近代ヨガルネサンスの父」と呼ばれることもあり、[20]彼のシステムはマックス・ミュラーの身体文化の影響を受けており、ニューヨーク州ハリマンで彼のアメリカヨガ研究所が数年間運営されていました。[20]翌年、ヒンドゥー教の精神的指導者パラマハンサ・ヨガナンダはボストンでクリヤーヨガについて講演し、1925年にはロサンゼルスでセルフ・リアリゼーション・フェローシップを設立し、1946年の古典的な著書『あるヨギの自伝』に記述されているように、アーサナ、呼吸法、詠唱、瞑想を含むヨガを何万人ものアメリカ人に教えました。[9] [21] [22] [23]

銀色のビキニにターバンを合わせた、スプタ・ヴィラサナ姿のマルグリット・アグニエル。ジョン・デ・ミルジャン撮影、 1928年頃

ヨガと瞑想は、マルグリット・アグニエルの1931年の著書『身体の芸術：健康と美のためのリズミカルな運動』に登場する。この著書には、ジョン・デ・ミルジャンによるスタジオ写真が掲載されており、アグニエルは目を閉じてシッダサナで瞑想している様子、スプタ・ヴィラサナで横になっている様子、ハラサナで逆立ちしている様子が写されている。いずれの場合も、アグニエルは輝く銀色のビキニにマッチしたターバンを巻いている。[24] [25]アグニエルは1938年にヌーディスト誌に、ヨガを実践する裸の女性の写真と、呼吸への注意を促す文章を掲載した。社会史家のサラ・シュランクは、ヌーディズムとヨガを組み合わせることは理にかなったことだと述べている。「どちらも健康的な生活のためのエクササイズであり、カウンターカルチャー的でボヘミアン的であり、身体を強調し、露骨にエロティックではない官能的な要素も持ち合わせていた」[26]。

テオス・ベルナールが1943年に著した『ハタ・ヨガ：ある個人的体験の報告』は、ハタ・ヨガを真剣な取り組みを必要とする複雑で困難な修行として提示し、約30のアーサナの高画質写真集を掲載した最初の著書となった。彼はピエール・ベルナールの甥であり、インドのグルからハタ・ヨガを学んだと示唆しているが、実際には彼の師は父親であった可能性が高い。[9] [27]

第二次世界大戦後

1948年、現代ヨガの先駆者ティルマライ・クリシュナマチャリアの弟子インドラ・デヴィは、ハリウッドに自身のヨガスタジオをオープンし、女優グロリア・スワンソンなどの有名人にアーサナを教えました。その結果、ヨガは特に女性にとって魅力的で受け入れられるものになりました。[9] [28]インドのヨガの導師で平和活動家であるスワミ・ヴィシュヌデーヴァナンダは1958年にサンフランシスコにやって来て、その後世界中にシヴァナンダ・ヨーガ・ヴェーダーンタ・センターを設立し、カナダのモントリオールに本部を置きました。彼の『ヨガ完全図解本』（1960年）は、約90のヨガのアーサナと多数のバリエーションを146枚のモノクロームの図版で示し、解説した最初の主要な図解ガイドであり、その多くは1ページ全体にわたりました。[9] [29] [30]

インドラ・デヴィが1959年に出版した『アメリカ人のためのヨガ』は、女性たちに自宅でヨガを実践するよう促した。表紙（左上）では、彼女は特徴的なサリーを着ている。

リチャード・ヒットルマンは1961年にヨガのテレビ番組「健康のためのヨガ」を開始し、ヨガに関する著書を数百万部売り上げた。彼はクンダリーニや微細体といったヨガの難解な側面については慎重に触れなかったが、ヨガの最終目標は「純粋な至福意識」にあると個人的に信じていた。[31]番組と著書の両方を通して、アメリカ全土の幅広い視聴者にヨガを紹介した。[9] [32] [31]その後も、リリアス・フォランによるWCETシリーズ「リリアス、ヨガ、そしてあなた！」など、1970年代から1990年代にかけて放送された他のヨガテレビ番組が続き、ヨガを全米の人々に広く知ってもらうことに貢献した。[33] [34]

1966年、クリシュナマチャリアのもう一人の弟子で義理の兄弟であるBKSアイアンガーが、約200のアーサナを600枚のモノクロ写真でこれまでにないほど正確に描写し、イラスト化した著書『Light on Yoga』を出版した。 [9] [35]彼の弟子メアリー・ダンは、1978年にサンフランシスコでアイアンガー・ヨガ研究所、続いてニューヨーク・アイアンガー・ヨガ協会の設立に尽力した。 [36]また1966年、アムリット・デサイはペンシルベニアでヨガを教え始めた。彼は1974年に自身の組織をクリパル・ヨガ・フェローシップと名付け、1983年にマサチューセッツ州に現在のセンターを開設し、そこでアーサナ、プラナヤマ、瞑想を組み合わせた独自のヨガを教えている。[9] [37] [38]

クリシュナマチャリアのもう一人の弟子、K・パタビジョイスは1975年に米国に渡り、米国でアシュタンガヴィンヤサヨガの長きにわたる流行の火付け役となった。[39]ヴィンヤサはヨガのポーズをつなげた動きで、連続的に流れるようなシーケンスとなり、全体として学んで実践することができ、ヨガを活発な有酸素運動にする。[39] [40] [41]アシュタンガヨガからは1990年代にパワーヨガなど様々な派生スタイルが生まれ、[ 42 ]ある形式は1995年にベリル・ベンダー・バーチによって創作され[43] [44] [45]、その他はK・パタビジョイスの弟子であるブライアン・ケストとビクラムヨガのホットスタイルで訓練を受けたバロン・バティストによって創作された。[46]ビクラム・チョードリーは1971年にアメリカに渡り、1974年までにはスタジオを41℃に加熱する独自のヨガスタイルを確立した。彼は強いカリスマ性を持ち、ヨガナンダの末弟でボディビルダーのB.C.ゴーシュに師事し、ジョイス同様ハタヨガを宗教とみなしていた。[47]二人はヨガを真剣でハードワークとし、ヨガを中心としたライフスタイルを要求するほどの激しさを持たせた。それまでヨガはゆっくりとした、優しく女性的な運動と見られており、クラスには主に女性が参加していた。練習は非常に暑く汗をかき、非常に動きやすいことが求められたため、服装は最小限に抑えられ、男性は長めのショートパンツだけ、女性は足のないレギンス、スポーツブラ、小さなタンクトップ姿が多かった。[48]

精神修行としてのヨガ

1969年にウッドストック・フェスティバルを開会するスワミ・サッチダナンダ

1918年、ピエール・ベルナールと妻のブランシュ・ドゥブリーズは女性向けのヨガスタジオを経営し、タントラ、インドの伝統医学、ヴェーダ哲学といった精神修養を組み合わせたヨガを提供しました。彼らは、運動能力、異国情緒、セクシュアリティ、そして宗教的実践をその源流である宗教から切り離す姿勢を融合させ、次世紀におけるアメリカ人のヨガに対する認識に影響を与えました。[14] [49] [50] [51]

アメリカのヨガは1960年代に再び精神的な方向へと転じた。マハリシ・マヘーシュ・ヨーギーは1960年代に超越瞑想を全米に広め、その後世界中に広めた。 [9] [52]インドの精神的指導者スワミ・サッチダナンダは1966年にアメリカに渡り、バージニア州にインテグラル・ヨガ研究所を設立し、1969年にはウッドストック・フェスティバルを開いた。[9] [53]ハーバード大学教授リチャード・アルパートは巡礼者としてインドを旅した。彼はラム・ダスという名のグルとしてアメリカに戻り、1970年にアメリカの大学キャンパスを巡回し、著書『Be Here Now 』で精神的な探求のライフスタイルを奨励した。[9] [54]

1975年、ヨガ教師のジュディス・ラサターらがヨガジャーナルを創刊。小規模ながらアメリカヨガの公式ジャーナルとなった。[55] [56]しかし、1970年代から1980年代にかけて、ヨガはエアロビクスやジョギングと並ぶ、単なる運動の一種とアメリカ人の間で広く見られ、実践者も少数派だった。ヨガのイメージが変わったのは、1989年にヨガ教師のシャロン・ギャノンとデビッド・ライフが、極めてスピリチュアルなジヴァムクティ・ヨガのスタジオをニューヨークにオープンした時である。アーサナは神々の像の前で音楽を伴って実践された。[57] 2009年には、リサ・ミラーがニューズウィーク誌で「私たち[アメリカ人]は今や皆ヒンズー教徒だ」と書くことができた。 [58]彼女は宗教学者スティーブン・プロセロの言葉を引用し、アメリカの「神聖なデリ・カフェテリア宗教」について言及した。そこでは人々はヨガ、カトリック、仏教のリトリートを自由に組み合わせ、自分に合った組み合わせを選ぶことができる。[58]歴史家キャサリン・アルバネーゼは、アメリカの形而上学者たちが「新しいアメリカ式ヨガ製品」を構築し、身体そのものが精神の器となっていると主張している。[59]ジャーナリストのステファニー・シマンは、努力を要するヨガは「耽溺と苦行」の両方であり、プロテスタント的な側面があると指摘している。 [60] [61]

コスモポリタンヨガ

ヨガの商業化：コネチカット州の店舗、2013年、ヨガウェアとポスター

イプソスの調査によると、2016年までに3,670万人のアメリカ人がヨガを実践し、ヨガ教室、ヨガパンツなどの衣類、ヨガマットなどの器具のビジネスは160億ドルの価値があり、2012年の100億ドルから増加しました。実践者の約72％は女性でした。[62]

歴史家のジャレッド・ファーマーは、もしヨガを実践する人口が一つの宗教集団だとしたら、その数はアメリカのヒンズー教徒、イスラム教徒、無神論者、モルモン教徒、ユダヤ教徒を合わせた数を簡単に上回るだろうと指摘した。[63]ファーマーは、1890年代から21世紀にかけてのアメリカにおけるヨガの歴史において、12の一般的な傾向を特定している。

周辺から中心へ、ローカルからグローバルへ、男性から（主に）女性へ、精神的なものから（主に）世俗的なものへ、宗派的なものから普遍的なものへ、乞食から消費主義へ、瞑想的なものから姿勢的なものへ、知的なものから経験的なものへ、難解なものから身近なものへ、口頭による指導から実践的な指導へ、文章によるポーズから写真によるポーズの表現へ、歪んだ社会的ピーリアからしなやかな社会的勝者へ。[64]

ファーマーは、これらの傾向を考慮して、現代のヨガは運動として、スリニヴァス・アラヴァムダンの「グローバル・ポピュラー」のカテゴリーに属し、ファーマーはそれを「ポストコロニアルな宗教的コスモポリタニズムの領域」と表現した[64] 。

ヨガを実践する人の中には少数民族出身者はほとんどいない。[65]

ラサターの見解では、21世紀のアメリカのヨガは「実践の優しさ、一貫性、そして方向性」を失い[66]、野心に取って代わられた。ラサターは、多くのアメリカ人が「アーサナとヨガを混同している」と考えている[66] 。シュランクは2014年に文献をレビューし、ジャーナリストのウィリアム・ブロードの著書『ヨガの科学』が「アメリカのヨガ界から容赦なく非難された」[67]にもかかわらず、ヨガを心身と精神のための療法として真剣に捉えていたと指摘している[67] 。シュランクは、アメリカにおけるヨガの状況を「国境を越えた歴史、文化の盗用、そして治療科学の間の複雑な力学」と表現している。シュランクは、ヨガの実践者のほとんどが女性であり、少数民族出身者はほとんどいないにもかかわらず、レビューした書籍のどれもアメリカのヨガのフェミニズム、階級、人種的側面に触れていないと指摘している[65] 。

参照

参考文献

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出典

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