ヨム・キプール舞踏会は、ユダヤ暦で最も神聖な日で あるヨム・キプールにユダヤ左翼が主催するカウンターカルチャー、反宗教的な祝典である。
この伝統は、ベンジャミン・ファイゲンバウム[ 2 ]率いるホワイトチャペル[ 1 ]のイギリスのユダヤ人アナキストから始まり、ニューヨーク市に広がり、 1889年に自由の開拓者たちがアメリカ初の舞踏会を主催した。
1891年までに、ボルチモア、ボストン、シカゴ、フィラデルフィア、プロビデンス、セントルイスでも同様のイベントが開催されました。これらの集会では、歌、踊り、宴会に加え、ヨハン・モスト、ソール・ヤノフスキー、ローマン・ルイスといった著名な急進派による演説が行われました。[ 3 ]プログラムには、イディッシュ語、ロシア語、ドイツ語での朗読や、「ラ・マルセイエーズ」といった革命歌の演奏が含まれていました。急進派の中には、ユダヤ教の儀式を挑発的に再解釈した者もいました。モストは1890年にコル・ニドレを行い、モシェ・カッツはニューイングランドにおける宗教の進化について説教を行いました。
1880年代後半のユダヤ人アナーキストにとって、宗教は政府や資本主義と並んで、理性と科学への障害となっていた。彼らはユダヤ教正統派を拒絶しながらも、世俗的なイディッシュ文化を維持していた。[ 4 ]贖罪の日に意図的に開催されたヨム・キプール舞踏会は、この反抗を体現しており、正統派コミュニティはそれを信仰への直接的な攻撃と見なし、激怒した。[ 3 ]緊張は時折高まり、1891年にはフィラデルフィア警察が舞踏会の一つを急襲し、暴動扇動の罪で参加者2名を逮捕した。[ 3 ]
歴史家ポール・アヴリッチは、当時ユダヤ系アメリカ人過激派の間でアナキズムが最大の運動であったにもかかわらず、ヨム・キプールの舞踏会は逆効果をもたらし、非宗教的なユダヤ人さえも疎外したと主張した。[ 3 ] 20世紀初頭までに、アナキストたちは対立的な反宗教的行為から距離を置くようになった。舞踏会は継続されたものの、その数は減少し、挑発性も薄れていった。 1903年から1906年にかけてロシアで発生したポグロムは、一部のアナキストをさらに右傾化させ、シオニズムへと向かわせた。[ 5 ]