ヨセフ・ヨゼル・ホロウィッツ

ベラルーシのラビ

ヨセフ・ヨゼル・ホロヴィッツヘブライ語: יוסף יוזל הורוביץ)、またはノヴァルドックのオルターとして知られるヨセフ・ヨゼル・フルヴィッツ(1847年 - 1919年12月9日)は、ムサール運動の創設者であるラビ・イスロエル・サランテルの学生でした。アルターはラビ・イツチャク・ブレイザーシムチャ・ツィセル・ジヴの生徒でもあり、ブレストでしばらく過ごし、ラビ・チャイム・ソロヴェイチクから学びました[1]彼はナヴァルダク市にノヴァルドック・イェシヴァを設立した。さらに、彼はドヴィンスクミンスクワルシャワベルディチェフリダツェトルにイェシーヴァのネットワークを確立しました[1]彼の説教の一部は『マドレガス・ハ・アダム』(ヘブライ語:מדרגת האדם、「人間の姿」 )という書物に記録されている。この書物における最も基本的かつ重要なテーマは、ビタコン(神への信頼)である。(祭壇は彼の名前に「BB」と署名した。これはバアル・ビタコン、「(神への)信頼の師」を意味する。[2]

バイオグラフィー

家族

アルターは1847年[3] 、リトアニアのプロンジャンに生まれました。彼の父はシュロモ・ザルマン・ジヴ・ラビ(後のホロヴィッツ)[4]で、プロンジャンのダヤン兼ラビであり、後にクルトゥヴィアンのラビとなりました[5]ヨセフ・ヨゼルには3人の兄弟と4人の姉妹がいました。[4]アルターは父の監督の下で基礎教育を受けました。[1]彼は幼い頃にケルムのイェシーバーに入学しました。 [4] 16歳の時には、すでにクルトゥヴィアンのシナゴーグでシウル(授業)を行っていました。 [1]

18歳[4]の時、アルターはシュヴェケスナ出身の織物店主、ラビ・ヤコブ・スタインの長女と結婚した。スタインは結婚式の直前に亡くなったため、結婚式後、アルターは義父の事業の経営と、スタインの未亡人と8人の子供たちの扶養を引き継いだ。[5]

ラビ・イスラエル・サランテルとの出会い

彼は仕事の関係でメーメルに頻繁に通っており、 [6] 27歳の時に、当時メーメルのラビであったイスラエル・サランテル師に出会った。サランテル師の授業に何度か出席し、師と面会した後、アルターは事業を畳んでシュベケスナを離れ、コヴノでフルタイムでトーラーを学ぶことを決意した。しかし、彼の父であるシュロモ・ザルマン・ホロウィッツ師とイスラエル・サランテル師は、この決断に対する妻の反応を心配し、反対した。しかし、彼は「妻はこれまでずっと私のことを理解してくれてきたし、今回も理解してくれるだろう」と夫妻に保証した。[5]

コヴノの隠遁生活

ラビ・イスロエル・サランテルのアドバイスで、ジ・オルターはコブノのコレル・ペルシムに加わり、そこでラビ・イスロエル・サランテルのムザールの生徒であるラビ・イツチャク・ブレイザー、ナフタリ・アムステルダム、アブラハム・シェンカーに師事した。

アルターは最終的に妻子をコヴノへ連れて行き、そこで妻はさらに2人の子供を出産したが、出産中に亡くなった。妻の死後、アルターは子供たちを親戚に分け、コヴノのブリキ職人、ラビ・シュロモの家に隠遁した。彼は1年半もの間、その部屋に閉じこもり、出てこなかった。孤独を保つため、彼は自分の部屋への入り口をレンガの壁で塞いだ。壁の壁には2つの小さな窓があり、必要に応じて家主と連絡を取っていた。[5]片方の窓からは乳製品の食事が、もう片方の窓からは肉料理が出された。[2]

強制退去

1881年から1882年にかけて、マスキリムはアルターの隠遁生活を嘲笑する一連の記事を掲載した。その後、彼らは偽造紙幣の束を彼の庭に投げ込み、彼の隠れ家が偽札製造の拠点であると警察に通報した。その日、アルターの母親が彼を訪ねてきて、その束を燃やした。その後まもなく、警察はアルターの部屋に突入し、壁を破壊した。彼らは何も不審な点は見つからなかったものの、彼に隠遁生活を禁じた。[5]

隠遁生活から出てきた直後、師たちは彼に再婚を勧めた。ある晩、アルターはラビ・シュロモの家の前を通りかかったとき、誰かが泣いているのを聞いた。翌日、彼はラビ・シュロモに何が起こったのか尋ねた。ラビ・シュロモは、娘のハヤ・リヴカが結婚するはずだった男性が婚約を破棄したと彼に告げた。アルターはラビ・シュロモに、ハヤ・リヴカと結婚したいが、その条件として、1週間ずっと孤立し、安息日ヨム・トヴのみ家族のもとに戻ることを許してほしいと伝えた。彼らはこの条件に同意し、縁談は成立した。ゼトル周辺に土地を所有していた木材商のラビ・ゲルション・チリンスキー[5]は(ベルリンのラビ[4] E. [5]ラチマンの助けを借りて[4] )の別荘を造り、アルターはそこに12年間隠遁し、安息日のみ家族のもとを訪れた。[5]

1890年に父が亡くなり、クルトゥヴィアンが彼に共同体の長として父から受け継ぐはずだった地位を提供したが、孤児となった妹がいたため、彼はそれを受け入れず、将来の義理の兄弟にラビの地位を譲った。[1]

イェシーバの設立

1893年から1894年にかけて、アルターはケルムのラビ・シムチャ・ジセル・ジヴを訪問し始めました。ラビ・シムチャ・ジセルはアルターに、ハスカラ運動の影響に対抗する努力をするよう説得しました。[5]

再びアルターは隠遁生活を送り、ポーランドロシアの20の都市にコレッル(ユダヤ教の学校)のネットワークを設立した。その中には、シャヴリ、ドヴィンスク、ミンスク、ワルシャワ、ベルディチェフ、ノヴァルドク、オデッサ、リダ、ゼトルなどがある。コレッルが設立されると、彼は学生たちに隣接するイェシーバー(ユダヤ教の学校)を設立するよう促した。これらの学校はラビ・ラクマンによって資金提供され、ラビ・イツハク・ブレザーによって運営された。[5]ベルディチェフのイェシーバーには200人の学生がいた。[4]アルターは、学生たちが難解な学習や討論で口論しているのを聞くと、問題が解決するまでその場を立ち去らなかった(ラビ・ドヴ・カッツはこの件について著書『トゥヌアット・ムサル』(『ムサル運動』)199ページに記している)。[1]

アルターはまた、ノヴァルドクにイェシーヴァ・​​ゲドラー(ユダヤ教学校)を設立し、彼が設立した多くのイェシーヴァの卒業生が学びに来た。このイェシーヴァには300人以上の学生が在籍していた。[5]

第一次世界大戦が勃発すると、アルターはイェシーバーを国境から移転することを決定した。彼はイェシーバーがノヴァルドクに留まることを許可しなかった。1914年から1915年にかけて、アルターはイェシーバーの新しい宿舎を探すためウクライナへと出発した。出発前に彼は学生たちに、ドイツ軍がノヴァルドクに近づいたらウクライナの方向に逃げるようにと告げた。アルターはホメルにイェシーバーの宿舎を見つけた。その間にドイツ軍はノヴァルドク近郊を征服し、イェシーバーの学生たちはホメルに逃れた。ホメルでは彼らはラビ・ヤコブ・カッツの家に住んでいた。すぐにそこはあまりにも手狭になったため、彼らは近くのベイス・メドラシュ(ユダヤ教の修道院)に移らなければならなくなり、その後市内のいくつかのシナゴーグ(ユダヤ教の会堂)に移った。1915年の夏の終わりまでに80人の学生がホメルに到着し、イェシーバーは再建された。[5]

キエフでは

1917年から1918年にかけて、戦時中の状況により、アルターはイェシーバーをホメルからキエフに移転せざるを得なくなり、そこでさらに4つのイェシーバー・ゲドラーを設立した。[5]

1919年のスッコス(ユダヤ教の祝日)の間、ロシア人はキエフでポグロムを起こし、数百人のユダヤ人を殺害した。周辺地域の多くのユダヤ人は、ホロウィッツの功績によって助かると信じ、ホロウィッツの家に避難した。シムハス・トーラー(ユダヤ教の祝日)の日、状況は悪化したが、祭壇長は生徒たちにいつものようにハカフォを行うよう指示した。暴徒たちは彼の家の窓に向けて発砲した。全員が床に倒れ伏したが、祭壇長だけはキドゥーシュ杯を手に、テーブルの頭に立ち続けた。 [5]

死と埋葬

スッコスの後、キエフでチフスの流行が起こり、数千人の住民が命を落としました。アルターの施設はすぐに病人で溢れ、彼は自ら彼らを世話しました。キスレフで彼はチフスに感染し、その後回復することはありませんでした。それでも彼は病人たちの世話を続けました。そして1919年12月9日に亡くなりました。[5]

キエフとその近郊のユダヤ人が彼の葬儀に参列した。最後に弔辞を述べたのは、彼の弟子であるラビ・ドヴィド・ブドニクであった。43年後、弟子たちは彼の棺をイスラエルに移し、1963年の夏、彼はエルサレムのハル・ハメヌホット墓地に改葬された[5] [7]

彼の命日であるキスレウ月17日は、ノヴァルドクの人々にとって今も大切な記念日であり、人々はその日に集まり、互いに励まし合う。

反対

アルターは、ラビ・イツハク・エルチャナン・スペクターからの批判にさらされた。[1]リトアニア、タヴリクのラビ・ブルシュタインとリダのラビ・イツハク・ヤンケフ・ライネスも、アルターのムッサールのやり方に反対した。[4]ノヴァルドクのラビ、ラビ・イェヒエル・ミシェル・エプスタインは、ムッサール運動の信奉者ではなかったものの、アルターとノヴァルドクのイェシーバーの熱心な支持者であった。[1]

チャゾン・イシュとして知られるラビ・アヴロホム・イェシャヤ・カレリッツは、ノヴァルドク哲学の特定の要素、特にビタコン(神への信仰と信頼)という主題に対するアルターのアプローチに異論を唱えた。[8]ノヴァルドクは、日々定期的に自己の性格や動機を批判的に自己分析し、世俗的な肉体的な快楽や快適さを軽視していたが、ヒレル・ゴールドバーグは、ノヴァルドクの弟子たちはイェシーバー界で最も幸福な人々の一人であったと指摘している。さらに、当時の課題に冷静かつ一貫して自らの価値観に忠実に取り組む彼らの能力は、ノヴァルドク・イェシーバー・ネットワーク以外の同業者の追随を許さなかった。[9] [2]

ノヴァルドク・イェシーバー

揺るぎないビタコン(神の摂理への信頼)を説いたアルターの信奉者たちは、内戦のさなかでも恐れることなく列車に乗り込み、ロシアに数十ものイェシーヴァを設立しました。それらはすべて、アルターに敬意を表して、イェシーヴァ・​​ベイス・ヨセフ(イェシーヴァの支部があった町の名前に続く)と名付けられました。共産主義の台頭と、それに伴うあらゆる組織宗教、特にイェシーヴァに対するテロ活動の後、ノヴァルドクの学生たちは国境を越えてポーランドへ逃れ、仲間の学生の脱出を助けるためにしばしば命を危険にさらしました。

祭壇が存命中、これらのイェシーヴァの理事たちは祭壇と常に連絡を取り合っていました。祭壇は彼らを案内し、訪問し、当時既にかなり高齢であったにもかかわらず、ほぼ毎週安息日を別の町で過ごしていました。最も親しい弟子たちがそのような旅を思いとどまらせようとした時、彼は「アブラハムは旅を続け、旅を続けた」という聖句(創世記12章9節)を引用して反論しました。この聖句についてマルビムは「彼はハシェムの御名を聖別するために旅立った」と記しています。[5]

ある年、祭司はロシュ・ハシャナをホメルで、安息日をキエフで、ヨム・キプールをハリコフで過ごしました。これらの都市は互いに非常に離れています。[5]

後継者

アルターには3人の義理の息子がいた。アルターの主な後継者であるラビ・ヨッフェンは、ビャウィストクのノヴァルドク・イェシーバーの校長だった。彼は後にニューヨークでビエス・ヨセフ・イェシーバーを設立し、後にエレツ・イスロエルに移転した。ラビ・アルター・シュメウレヴィッツ、ラビ・イスロエル・ヤンケフ・ルブチャンスキー、ラビ・アブラハム・ヨッフェン。ラビ・シュメウレヴィッツは著名な学者であり、デレフ・ハ・ピルプルの信奉者だった。彼はアルターのムサルのやり方には従わなかった。最終的に、ラビ・アルター・シュメウレヴィッツはノヴァルドクを去り、シュチュチンのイェシーバーの校長になった。ラビ・ルブチャンスキーは義父の指示に従った。彼はバラノヴィチのユダヤ教学校「オヘル・トーラー」の監督者であり、ムサルの教えを実践していました。後年(1921年以降)、エルチョノン・ワッサーマン・ラビがイェシーヴァの長を務めました。ツヴィ・ヒルシュ・グットマン・ラビは、その存続の最後まで校長を務めました。ルプチャンスキー・ラビとグットマン・ラビは、バラノヴィチのユダヤ人コミュニティと共にナチスによって殺害されました。 [4]

ホロコースト後

正式には「ゲーツヘッドのイェシーバ・ベイス・ヨセフ」と呼ばれるゲーツヘッド・タルムード・カレッジを除いて、ヨーロッパのノヴァルドク・イェシーバはすべてホロコースト中に消滅した

ラビ・ヨッフェンはホロコーストを生き延び、アメリカ合衆国に渡り、ノヴァルドク・イェシーバーを設立しました。また、イスラエルのベイト・ヨシフ・イェシーバーの校長も務めました。[4]

エルサレムにノヴァルドクの二つの支部が設立された。一つはラビ・ベン・ツィオン・ブルックの指導の下、もう一つはラビ・シュムエルとエイタン・ヨフェンの指導の下である。ニューヨーク市では、ラビ・アヴロム・ヨフェンの子供や孫たちによってさらに支部が設立された。例えば、ニューヨーク州ファー・ロックアウェイのラビ・イェヒエル・ペルはイェシヴァ・デレク・アイソン(別名イェシヴァ・オブ・ファー・ロックアウェイ)を設立し、ニューヨーク州クイーンズのラビ・モーシェ・ファスコウィッツはイェシヴァ・マドレガス・ハアダムを設立し、モルデハイ・ヨフェンとイスロエル・ツヴィ(ヘシー)・ネクリッツは、生涯の友人でラビ・イツハク・フトナーの弟子であるラビ・ヤコブ・ドリルマンと共にブルックリンのイェシヴァ・ベイス・ヨセフを設立した。

ノヴァルドク・イェシヴァのさらなるネットワークは、フランスでホロコーストの後、ラビ・ガーション・リーブマン[10] [11](1905-1997) によって設立されました。

教え

「人は今日のために将来をすべて諦めるべきである。そうすれば、明日のために今日を無駄にすることがなくなる。」[12]

キエフでチフスが流行し、彼のイェシーバーの学生にも深刻な影響を与えたとき、「ラビ・ジョセフ・ヨゼルはイェシーバーのトイレを掃除しているのが発見された。」[12]

「手紙を送る必要があるときは電報を送ります。電報を送る必要があるときは使者を送ります。使者を送る必要があるときは、私自身が行きます。」[13]

  • Rabbi Horowitz の著作の一部を解説した BitachonBoost.com をご覧ください。
  • Madreigas Haadam - Darchei HaBitachon、Artscroll Publications
  • ノヴァルドクの祭壇、アートスクロール出版
  • 多くの人を正義に導くために:メザケ・ハラビム、フェルドハイム出版
  • ノヴァルドクの世界、ユダヤ人オブザーバー https://agudah.org/wp-content/uploads/2016/10/JO1977-V12-N03-04.pdf
  • なぜ走るのか、ミシュパチャ・マガジン、https://agudah.org/wp-content/uploads/2016/10/JO1977-V12-N03-04.pdf

参考文献

  1. ^ abcdefgh ギンズバーグ、モルデカイ。 「ムサール運動」。 p. 33 2016 年10 月 5 日に取得
  2. ^ abc Goldberg, Hillel (2013年9月15日). 「ノヴァルドク:封印された財宝」. Ami . 第136号. 138ページ.
  3. ^ “OU - Shabbat Parshat Matot”. OU.org. 2012年2月5日時点のオリジナルよりアーカイブ2012年2月21日閲覧。
  4. ^ abcdefghij Gutman, Shlomo M. 「ノヴォグルドクについて私が覚えていること」 p. 39 . 2016年10月5日閲覧
  5. ^ abcdefghijklmnopqr Sofer, D. 「Rav Yosef Yoizel Horowitz ZT「L The Alter of Novardok」」。2012年2月4日時点のオリジナルよりアーカイブ2012年2月14日閲覧。
  6. ^ 「偉大なる我らが人民の指導者たち」ou.org。2006年10月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  7. ^ ラポポート、ヤコブ・M. (1990). 『ドヴィンスクからの光:ラビ・メイール・シムチャ、オール・ソマヤック』タルグム・プレス、p. 137. ISBN 0944070566
  8. ^ Emunah U'Bitachon / 信仰と信頼 - Chazon Ish
  9. ^ ゴールドバーグ、ヒレル(1987年)『内なる炎』Artscroll/Mesorah. pp.  129– 131.
  10. ^ Avner, Esther Leah (2011年6月). Learn , Live, Teach . Brand Name Books. ISBN 978-965-7552-00-1
  11. ^ Tuchmayer, Avi (2013年9月15日). 「Novardok in the French Countryside」. Ami (136): 140–151 . 2016年11月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年11月2日閲覧 フランクフルター、イッツチョク(2013年9月15日)「アルマンティエール=アン=ブリーのラビ・ハイム・ハルペルンとの対話」Ami(136):155-164。2016年11月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年11月2日閲覧
  12. ^ ab Sparks of Mussar: A Treasury of the Words and Deeds of the Mussar Greats. 2012年6月28日。
  13. ^ ゴールドバーグ、ヒレル(1987年)『内なる炎』Artscroll/Mesorah.
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